Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 4 октября по 18 декабря 2006 г. / Предисловие к ТЭС - урок 7, 11 октября 2006 г.

8. Тем самым отчетливо проявляется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира.

Под остальными науками мира подразумеваются не просто какие-то мудрости, а те знания о мире и о нас, которые мы получаем с помощью исследований в наших пяти органах чувств. Эти исследования являются научными, проверенными, точными в меру нашей способности изучать сами явления и связь между ними. Как правило, сами явления или, как мы их называем, факты мы измеряем достаточно точно, но связи между ними часто придумываем сами. Обычно мы не знаем, в каких соотношениях, и согласно каким формулам эти факты существуют. И тогда начинаем строить предположения и выдвигать различного рода теории.

Но как бы то ни было, мы основываем свои знания на пяти чувствах восприятия и исследуем то, что в них раскрывается. И это называется изучением мира. Наука Каббала – это тоже наука, тоже знание и факты, только человек раскрывает их в особых келим. Это те же самые желания, которые обнаруживает обычный исследователь природы. То, что он раскрывает без изменения своих свойств, называется традиционной наукой. Ее основу составляет наше желание получать, приводимое в действие пятью органами чувств. А то, что человек постигает с их помощью, называется материальной наукой этого мира.

Если же он начинает исправлять свои желания, т.е. изменять их с намерения ради получения на намерение ради отдачи, то согласно величине этих изменений обнаруживает абсолютно другие явления. Эти явления соответствуют мере исправленности желаний. И тогда это называется наукой Каббала. В чем же различие?

Человек живет на уровне желаний своих пяти органов чувств. Эти 613 желаний, исследуемые естественными науками, не меняются по своей сути, т.е. могут только увеличиваться или уменьшаться без изменения направленности их намерения. Люди, обладающие большими желаниями, становятся учеными и тем самым развивают свои келим до такого уровня, что могут обнаружить ранее неизвестные явления. Но все эти явления относятся к области восприятия наших пяти органов чувств и раскрывают то, что происходит в их 613 желаниях.

Однако кроме этого существует совершенно иное измерение, где эти желания имеют намерение ради отдачи. И тогда в соответствии с величиной намерения отдачи у нас появляется наука Высшей природы, которая называется наукой Каббала.

Отсюда ясно, что между естественными науками и наукой Каббала существует резкое и абсолютно четкое отличие: в Каббале мы действуем согласно желаниям, от меры изменения которых зависит наше постижение - как и что мы постигаем в наших келим. Это значит, что по мере роста и исправления желаний поднимается уровень постижения. И чем больше растет желание - так называемый авиют его экрана - тем выше будет постижение. Таким образом, я все время проверяю согласно количеству и качеству желаний, каково мое постижение. А постижением, в сущности, является Творец, которого, согласно закону подобия, я раскрываю в соответствии с исправлением своих желаний.

Что же касается естественных наук материальной природы, то там вообще нет этой зависимости, этого графика. Человек не меняет желания, о них вообще не идет речь: больше они или меньше. Он исследует только явления, раскрывающиеся в этих постоянных желаниях. Выходит, что наука Каббала совершенно отличается от остальных наук, изучающих природу. Здесь человек должен изменить себя, ведь именно это подразумевается под исправлением желаний. А уже в соответствии с их исправлением он раскрывает Творца.

В традиционной же науке человек не должен себя исправлять - его желания остаются теми же. Он должен только совершенствовать свой разум в объяснении полученных данных. И тогда он прибегает к помощи компьютеров и других внешних инструментов, поскольку это уже не важно: если речь не идет о его желаниях, то он может использовать любое материальное средство и с его помощью добиться успеха. Поэтому главное различие между наукой Каббала и другими науками заключается в том, что в Каббале сам человек является инструментом, который раскрывает в себе параметры Творца. Ведь что он на самом деле раскрывает? Он раскрывает закон равенства свойств, формулу своего соотношения с находящимся против него Творцом. От чего эта формула зависит, от каких Х и У? От каких его изменений? Скажем, Х – это изменения, происходящие в человеке, а У – ступени и миры, т.е. скрытие.

И тогда человек выясняет формулу своей связи с Творцом: я изменяю себя - раскрываю Его, еще изменяю – еще раскрываю. Но в какой мере? Что продвигает эту формулу, в которой я связываюсь с Творцом? Именно это изучает наука Каббала. А в других науках я не раскрываю Творца в данных, которые получаю в результате исследований и анализа. Я раскрываю только сами явления. Ведь если мои внутренние состояния не меняются, то я не могу обнаружить изменяющееся ко мне отношение со стороны природы. И тогда получается, что я раскрываю не Творца внутри природы, а только внешнюю часть, т.е. сами явления.

Это можно сравнить с процессом, происходящим в четырех стадиях распространения прямого света. Как известно, свет, называемый корневой стадией, развивает кли желания получать - первую стадию (бхина алеф), которая хочет получать. В результате того, что первая стадия обнаруживает сам корень, она хочет быть отдающей, уподобиться корню – это уже вторая стадия (бхина бэт). Затем она хочет совершить действие, подобное корню, и тогда называется третьей стадией (бхина гимэль). Она немного получает, чтобы показать действие ради отдачи. Таким образом, третья стадия, по сути, состоит из первой и второй стадий вместе. А затем начинает проявляться желание полностью уподобиться корню, называемое четвертой стадией (бхина далет). Четвертая стадия – это уже ощущение корня.

В соответствии с этим можно сказать, что наши естественные науки относятся к первым трем стадиям. А наука, которая достигает ощущения источника природы, т.е. Того, Кто облачен внутри внешней природы, это и есть наука Каббала. Предваряющие ее науки относятся к неживому, растительному и животному уровням. Эти уровни мы способны обнаружить - все, кроме уровня человека, который раскрывается только с помощью науки Каббала. Следовательно, упорядочить все относящееся к человеческому уровню, в том числе и существующее в этом мире, можно только с помощью науки Каббала.

Поэтому, если мы ею не занимаемся, то не можем правильно и справедливо выстроить человеческое общество. В то время как предыдущие уровни нам по силам: относящиеся к ним естественные науки истинные, приносящие пользу и заслуживающие доверия. Только не надо путаться и переносить оттуда законы на человеческий уровень! Тогда мы упускаем главное и терпим неудачу: строим коммунизм, делаем так или иначе, но всегда только портим общество и никогда его не исправляем. Но если мы возьмем параметры из науки Каббала и с их помощью построим человеческое общество, совершив в нем исправления, то добьемся успеха. В этом заключается отличие науки Каббала от естественных наук, о котором говорит Бааль Сулам.

Вопрос: Вы сказали, что существуют науки, изучающие природу, и есть наука о Высшей природе, т.е. наука Каббала. Что такое «Высшая природа»?

Высшая природа – это отдача. А естественные науки нашего мира изучают функционирование внешней материи. Каббала называется наукой Высшей природы, так как природа эквивалентна понятию Элоким. Что это значит? Элоким – это уровень отдачи ступени бина. И по мере нашего уподобления данному уровню отдачи, соприкасаясь с ним, мы можем его исследовать.

Но если я не достигаю хоть небольшой меры равенства с этим свойством, то не могу его исследовать: оно исчезает между пальцами, улетучивается от меня. Как же я могу его уловить? Я должен исследовать Элоким – общую Высшую природу, которая всем управляет. Но чтобы изучить некое явление, я должен с ним соприкасаться. А соприкасаться - значит обладать в некоторой степени схожими чувствами и свойствами, иначе я в своих келим не смогу воспринять данное явление. Таков общий закон природы: взаимодействие между ее частями может происходить только согласно равенству свойств между ними.

Естественным образом я обладаю равными свойствами с уровнем проявления относительно меня неживой, растительной и животной ступеней, которые я могу изучить. А что такое неживое, растительное и животное? Это тоже Высшая сила, ведь кроме меня, можно сказать, существует только она. Ее проявление относительно меня без исправления моих свойств, в келим, предваряющих четвертую стадию, называется обычной природой, в которой я сейчас существую. Я могу раскрывать и исследовать ее естественным путем, без необходимости собственного изменения, поскольку изначально пребываю в подобии со стадиями алеф, бет и гимель, к которым тоже принадлежу.

Но если я хочу достичь равенства на уровне четвертой стадии, то там происходит нечто иное: там мне дана свобода выбора. Там мне дали некую площадку, область, где я сам определяю свою самостоятельность. Творец будто бы говорит: если хочешь обладать равенством свойств - пожалуйста, уподобляйся Мне в том-то и том-то. А в таких-то и таких-то свойствах ты уже достиг равенства, т.е. на уровне неживого, растительного и животного ты уже такой, как Я.

Почему? Потому что они – наши корни, и в них мы не должны ничего исправлять. На их уровне мы все без сомнения отдаем. Как? Наше тело пребывает в отдаче, природа вокруг нас пребывает в отдаче - все друг другу отдают. Мы этого не видим, так как судим природу с уровня человека, а потому обнаруживаем в ней несправедливость: один поедает другого. Но поскольку «каждый отвергающий отвергает своими изъянами», то природа кажется нам злом. На самом деле вся природа – добро, только мы, наблюдающие за ней, думаем, что она – зло.

Так что всю область до четвертой стадии мы не должны исправлять. Почему? Потому что она вся – добро, и только нам кажется злом. Но на человеческом уровне, т.е. в стадии далет, где находится наш корень, - а только это называется душа, человек, - там мы должны себя исправить. Мы должны уравнять свойства, добавив отдачу, которая в предыдущих стадиях существует естественным образом. Вся природа – это любовь и отдача. Примером тому может служить даже наше тело – самый высокий уровень неживой, растительной и животной природы. Только осознание, только человеческий уровень в нас является эгоистическим.

И тогда все, что раскрывается в общей природе кроме части, которая называется «Я» во мне, - это Элоким, отдача. Там я ничего не должен менять, как и в своем теле. Только «Я», находящееся во мне, я должен изменить – и все. Именно это называется наукой Каббала. А все, что мы обнаруживаем, является раскрываемой нами областью Творца, к которой относятся неживой, растительный и животный уровни. У меня с ними равные свойства, а потому я их чувствую и воспринимаю в своих келим, могу раскрыть и исследовать. При этом мне совершенно ясно, что эти вещи фактически верны.

Однако мои предположения и теории относительно их связей между собой к этому уровню не относятся. Дело в том, что связь между фактами обнаруживается на более высоком уровне – человеческом, который я пока не исследую, а потому не могу знать. Так что все, раскрываемое в моих келим согласно правилу «нет у судьи больше, чем видят его глаза», является верным и относится к естественным наукам. И только мои теории относительно причин и связей между происходящими явлениями оказываются ложными. И даже если мне они кажутся несомненными, то ученые знают, что именно в этой области их поджидают неудачи, и они никогда не могут относительно теорий быть абсолютно уверенными. Почему?

Потому что связи раскрываются только на человеческом уровне, где познается общий закон мироздания во всей его полноте. Это познается также в четвертой стадии, которая властвует, будучи согласно светам и келим одновременно и самой внешней, и самой внутренней: самая внутренняя согласно келим и самая внешняя, чистая согласно светам. Поэтому пока мы не обратимся к науке Каббала, все остальные науки будут верными только на данный момент в соответствии с тем, что в них раскрывается. Мы не узнаем общее – всю систему природы, а потому даже на уровне знания о физическом теле человека испытываем замешательство и относительную путаницу.

Таково различие между наукой Каббала и остальными науками. Поэтому Бааль Сулам пишет, что отчетливо проявляется большое различие между наукой Торы и остальными науками мира: постижение прочих наук мира вовсе не улучшает жизнь в этом мире. То есть тебе вовсе не обязательно менять жизнь в этом мире, можно знать о ней больше или меньше – это не является гарантией ее изменения к лучшему. И мы видим, как она меняется как раз не в лучшую сторону: чем больше мы знаем, тем больше портим свою жизнь, потому что наш эгоизм направляет результаты научных исследований против нас. Оно не дает человеку даже общего удовлетворения взамен за те мучения и страдания, которые он испытывает на протяжении своей жизни.

Дело в том, что науки этого мира не предназначены для успокоения и наполнения человека. Они являются следствием интереса человека к тому, что им управляет. Можно сказать, что такова, по сути, скрытая форма поиска Творца. Это верно. Но пока она находится в человеке в скрытии, он не знает, что именно ищет. И даже если уже вроде бы обнаруживает, что ищет корень своей жизни, все же этот поиск, существующий в скрытом виде, не обязывает его измениться, чтобы согласно общему закону равенства свойств постичь Высшую силу.

Поэтому ученые все еще не пришли к выводу, что все постигаемое нами в природе мы познаем согласно равенству свойств. Правда, в этом направлении, как мы говорили, есть открытия. Согласно теориям Эйнштейна и Эверетта человек находится внутри исследования и влияет на него, или же исследование является средством связи между человеком и тем, что с ним происходит. Так постепенно начинает раскрываться, что вообще мы видим только копию себя и того, что в нас происходит, потому что о происходящем вне нас мы не знаем ничего. И только из науки Каббала мы узнаем, что вообще вне нас ничего нет, а весь мир, все наши исследования и обобщения – все это существует исключительно внутри человека, только в нашем восприятии. Как бы там ни было, внешние науки не заставляют человека ни в чем изменяться – абсолютно.

Поэтому, изучая прочие науки, человек не обязан исправлять свое тело.

По правде сказать, это не всегда так. Мы видим, что если деятельность человека близка к природе, то он приходит к подобию с ней, поскольку к этому его обязывает само занятие. Например, человек, выращивающий цветы, начинает с ними говорить и чувствует их отклик. Одна исследовательница обезьян, жившая много лет среди дикой природы, рассказывает о том, какую любовь и богатую жизнь она там почувствовала. Она начала со всеми разговаривать: с цветами, деревьями, насекомыми и животными без всяких проблем. Приближаясь к природе, человек чувствует, что связь с ней обязательно приводит его к уподоблению свойств.

Но в случае с Высшей природой у нас нет возможности сначала побыть в ней, а затем сблизиться свойствами. Мы должны сначала искать равенства свойств, а затем в результате раскрыть Высшую природу. Здесь путь противоположный: не наше занятие приведет нас к равенству, а поиск равенства приведет к контакту и занятию с Высшей природой.

Поэтому, изучая прочие науки, человек не обязан исправлять свое тело и ему достаточно лишь труда, который он при этом вкладывает, - только самого усилия, - как и при любых приобретениях этого мира, покупаемых вложенными в них усилиями и трудом. В отличие от этого, все занятие Торой и заповедями состоит в подготовке человека, т.е. исправлению его келим, к тому, чтобы он был достоин получения всего того блага, которое кроется в замысле творения «насладить создания». То есть, чтобы у нас были келим получения, годные, т.е. с намерением ради отдачи, для получения наполнения.

И потому, конечно же, человек должен очистить свое тело, - очистить означает приобрести вместо намерения ради получения намерение ради отдачи. Желания не меняются – только намерение, и это называется очищением тела, чтобы стать пригодным и достойным этого блага Творца. Тело остается: оно лишь очищается, меняя намерение использования всех своих 613 желаний, что называется совершением или исправлением заповедей.

Вопрос: В науке считается, что если при многократном повторении опыта достигается тот же результат, то это свидетельствует о его верности. Поэтому у ученого существует средство подтвердить полученный им результат. В Каббале сказано, что «душа человека учит его». К этому относится опыт его предшественников, а также обновления, постигаемые им лично. Как же он может знать, что постигнутое и обновленное им самостоятельно на самом деле верно?

Мы действительно изучали в книге «Шамати» статью под называнием «Душа человека учит его».Есть еще одна статья РАБАШа, написанная в качестве вступления к книге «Плоды мудрости», где он объясняет, в чем различие между душами и мирами. Мы также изучаем в книге «Учение Десяти Сфирот» такие категории, как внутреннее и внешнее. Суть вопроса проста и в точности соответствует происходящему в нашем мире. Разница только в том, что в нашем мире мы не знаем, что с нами происходит.

В духовном мире мы развиваемся от нулевой точки до Бесконечности, и наше развитие охватывает 125 ступеней пяти миров. Слово мир (олам) означает исчезновение (алама), скрытие. У каждого человека из нашего мира есть кли его души – если он его приобретает. В это кли он получает свет из мира Бесконечности, проходящий сквозь эти 125 ступеней. Это касается тебя, меня и каждого из нас: все мы получаем то же самое, но каждый чувствует согласно своим свойствам.

Так происходит и в этом мире. Например, я сейчас пью чай, ощущая определенный вкус. Ты, выпив тот же самый чай, почувствуешь вкус другой. Мы не можем произвести сравнение между этими вкусами, потому что я не могу облачиться в твои келим, а ты – в мои. Ведь вкусами (таамим) называются внутренние света, распространяющиеся в парцуфе от его пэ сверху вниз до табура в результате зивуга дэ-акаа. Поэтому этот внутренний свет, который распространяется от пэ до табура внутри парцуфа души, является личным. И это потому, что хотя в каждой душе есть 613 желаний, но они в каждом из нас имеют особое соединение.

Именно в этом соединении и заключается различие между душами. Скажем, есть желания украсть, убить, ограбить и т.д. – неважно, какие из них. Все это эгоистические желания получать. Исправляя их - относительно величины каждого из находящихся во мне или в тебе желаний - на альтруистические, мы тем самым приходим к равному кли. Равному кли, но не мерам внутри этого кли между равными желаниями. Ведь ты родился, как и в этом мире, с совокупностью свойств, отличных от меня. Получается, что если я достигаю какой-то ступени, скажем, ступени Х, и рассказываю тебе о ней, то ты, достигнув ее, поймешь, о чем я говорю. И хотя ты поймешь это в своих келим и в своих ощущениях, тем не менее, тебе будет ясно, о чем идет речь, поскольку мы оба говорим о том свете, который действует на этой ступени и раскрывается каждому, кто ее достигает.

То же самое касается науки, только в ней мы этого не осознаем, не опускаемся до такой глубины. Там нам раскрывается то же самое. Так что наука Каббала в этом не отличается от традиционной науки, но она добавляет точности для келим исследователя. Сам этот параметр – зависимость от своих келим – в ней тоже меняется. То есть мы не только исследуем одно явление – мы также должны достичь той же ступени, чтобы ее исследовать. А в наших материальных свойствах нет необходимости в достижении того же уровня.

Скажем, если у кого-то, не дай Бог, нет глаз, то давайте сделаем ему искусственные глаза, чтобы он мог исследовать явление, как мы. Такого рода исправление мы производим в духовном, ведь в материальном мы уже родились со всеми органами чувств, а потому и нет о них вопроса. Что же касается духовного, то там мы добавляем уровень исправления человека, который исследует, т.е. говорим об исследователе.

В этом смысле квантовая физика, исследующая очень тонкие явления, в которых якобы исчезает материя и все больше обнаруживается сила, приводящая ее в действие, поднимает тот же вопрос: влияет ли человек на результаты опытов или нет? Пока ученые не знают, что с этим вопросом делать. Что с того, есть влияние или нет - как я это измерю? И даже если измерю, существует влияние моей мысли или нет, то как я могу измерить мысль? Если я начну измерять человека, то мне придется забросить свою карьеру в физике или в другой области и заняться исследованием человека?!

А для этого у ученых нет келим, потому что это уже область науки Каббала. Присоединяя к исследованию находящегося в мире человека, наука Каббала говорит, что вообще все зависит только от него. А потому стоит оставить в стороне мир – это внешнее, которое лишь раскрывается в наших келим, и проверить, от чего зависят сами келим и как их изменить! И тогда мы достигаем их развития, а в соответствии с этим развиваем свое восприятие природы!

Возьмем, к примеру, те же ступени: самая нижняя из них называется «этот мир». Существуя на его уровне, я исследую мир с помощью пяти органов чувств. Изменив себя, т.е. выстроив в себе дополнительные свойства, и поднявшись на следующую ступень, я раскрываю такой же полный мир, как и этот. Допустим, назовем его «мир 1». Представьте себе, что у нас есть таких 125 ступеней - «миров», раскрывающих мне каждый раз иную реальность! Вот что дает нам наука Каббала!

И подобно тому, как ты родился с пятью естественными органами чувств, так сейчас ты «рождаешь» себя на другом уровне. Это настоящее рождение: на каждой ступени у тебя появляются новые 10 сфирот восприятия! И так ты движешься до Бесконечности. Что значит «до Бесконечности»? До исчезновения каких бы то ни было ограничений, т.е. когда все, что в тебе есть, ты открыл для восприятия действительности.

То, что воспринимают ученые этого мира, раскрывается в чувствах и желаниях, которые называются неживыми (домэм). Неживой означает не изменяющийся. А на высших ступенях мы воспринимаем природу согласно происходящим в нас изменениям. В этом различие между наукой материальной и духовной. При этом восприятие явлений становится абсолютно иным: ты добавляешь к этому миру знание Источника. Это значит, что ты не просто добавляешь неживой, растительный и животный уровни, т.е. три стадии, предваряющие четвертую. Ты добавляешь встречу с их Источником – четвертую стадию. И если на ступени «этот мир» ты исследуешь внешние явления, то над ней ты исследуешь Элокут, Творца, - конечно, согласно равенству свойств с Ним. Таким образом, сам предмет исследования, сама тема науки иная. Ведь явления ты, безусловно, постигаешь, но постигаешь их вместе с понятием Высшего, которым является Творец.

Здесь есть еще детали, но главное - сущностное различие, зависимость от внутренних изменений человека. Поэтому для того, чтобы исследовать природу выше неживого, материального уровня, человек должен себя изменять. Об этом, в принципе, ученые говорят уже несколько десятков лет, только у них нет к этому подхода. Когда-нибудь они узнают, услышат, что такой подход существует в науке Каббала, но он обязует их внутренне измениться. А зачем это им? Поэтому ученый, не обладающий точкой в сердце, не придет к науке Каббала и не узнает больше того, что раскрывается в пяти органах чувств. А у кого точка в сердце проявляется, тот приходит к науке Каббала, с ее помощью изменяет себя и согласно этому исследует Высшую природу.

Однако, так или иначе, пока разговор между каббалистами и знатоками природы невозможен, поскольку знатоки природы не понимают, что значит исследовать природу в соответствии с внутренним изменением человека. Они говорят: мы проверяем, измеряем и согласно этому действуем! Взгляните на полученные нами результаты и то, как мы их используем в различных областях нашей жизни: технике, технологии и т.д.

Все верно и замечательно, но вы раскрываете только внешнюю форму материи. А что дальше? - …? Пока что в науке наблюдается кризис как часть общемирового кризиса. Но для того, чтобы от констатации кризиса прийти к пониманию его причины, необходимо свечение свыше. Ведь раскрытие причины кризиса – это уже минимальное ощущение с более высокой ступени. Причина всегда приходит свыше и рождает следствие на более низкой ступени. Так что дорога от ощущения зла и до раскрытия его источника и причины достаточно длинная. Я очень надеюсь, что с помощью распространения мы поможем людям узнать причину этого кризиса.

Вопрос: Почему в прошлом каббалисты обязывали изучать семь материальных наук?

Каббалисты обязывали своих учеников изучать науки мира. У нас есть тетради Бааль Сулама, которые он вел, изучая законы распространения волн, физику. Мы видим по его статьям, как это его интересовало. Я уже не говорю о философии, политологии, учений Маркса, Гегеля, Спинозы и т.д. Есть свидетельства о том, как Рав Кук каждую неделю набирал в библиотеке до 10 книг, проводя, таким образом, через себя обширный материал внешних наук.

Написано, что человек не может заниматься наукой Каббала, пока не вооружится знаниями семи внешних наук этого мира. К этим наукам относятся не физика, химия, биология и т.д. Это сейчас мы делим мир, как нам заблагорассудится. Семь упомянутых наук соответствуют семи сфирот зеир анпина, которые раскрываются в нашем теле. Это такие науки, как живопись, танец и другие науки подобного рода, благодаря которым человек активизирует свои внутренние келим: не духовные, а внутренние. Поэтому они так называются. Каббалист обязан хотя бы минимально познать эти науки, так как благодаря нижнему изучаем Высшего, т.е. с уровня ветвей, как мы учим о языке ветвей, придем к корням и постепенно начнем их различать.

По этой причине каббалисты обязывали своих учеников познакомиться с этими науками. Я много слышал от РАБАШа об этих связях – с одной стороны. С другой стороны, у него было много вопросов ко мне относительно различных явлений в науке и технике: как они получаются, как их раскрывают. Я вкратце ему это объяснял. В основном это касалось определений, потому что каббалист, находящийся на духовном уровне, знает, как данное явление выражается на материальном уровне. Ведь высшая ступень включает в себя все ступени, находящиеся ниже ее.

Но проблема заключается в определениях, которые мы придумываем искусственно и произвольно. Поэтому он особенно хотел знать выражения, определения. А когда я объяснял ему определения, то был рад услышать в ответ об источнике этих результатов, из какого они духовного корня. РАБАШ раскрывал процесс сверху вниз, а я из этого учился снизу вверх, и это было действительно хорошо. Каббалисту это необходимо для того, чтобы расширить язык и суметь объяснить с помощью примеров из этого мира различного рода явления, которые он раскрывает в духовном мире.

Вопрос: Согласно сказанному выше, наука Каббала является наукой Высшей природы. По каким параметрам нашего мира, нашего измерения она считается наукой?

В нашем мире она не считается наукой. Наш мир – это то, что мы раскрываем в своих естественных пяти органах чувств. Наука Каббала не обнаруживается нашими пятью органами чувств, поэтому человеку, существующему в нашем мире, т.е. в восприятии пяти органов чувств, вообще не понятно, о чем идет речь. Что тебе раскрывается? В каком чувстве? В каком микроскопе? Чем ты это чувствуешь? А если не чувствуешь – сам или с помощью построенного тобой прибора, который это чувствует, - то что же ты исследуешь? Тогда это философия, мистика!? Что это? Нечто иррациональное!

Когда я подал на защиту свою диссертацию в Институте философии, то мне так и сказали: как ты можешь писать о Каббале, что она наука? И поэтому я должен был назвать диссертацию так: «Наука Каббала как иррациональная наука». То есть якобы она не научная! Я просто вынужден был так ее назвать, иначе они бы ее не приняли. Но внутри диссертации я писал, что она как раз более рациональная, чем любая другая вещь! Но в заголовке я должен был так ее назвать.

И я их понимаю: в чем она рациональна? Это деньги, сладкий или горький вкус, какая-то вещь, которую я измеряю и взвешиваю? Что это? - А, это просто так? Значит - воображение, мистика, иррациональность! Ведь как можно им объяснить, что если человек изменяет себя, то обнаруживает внутри измененных желаний новое явление, новый мир? Если этого никогда не случалось, то как они могут поверить тебе, что это происходит? С помощью чего это происходит? А, ты не можешь объяснить? Что, это происходит с помощью воздействующей на нас Высшей силы, с помощью света, возвращающего к Источнику?!?

И тогда ты видишь, что они смотрят на тебя, как на больного! И это большая проблема, так как скрыто даже то, как обнаружить Высший мир. Как вы его раскрываете? – Посредством изменения природы. Изменением природы? Так вот же природа! Он не понимает, что может претерпеть качественное изменение, т.е. от эгоизма перейти к чему-то над ним. Ведь все, что ему кажется изменением, остается внутри эгоизма: чуть больше или меньше – все замечательно! Но сейчас речь идет о сущностном изменении, о выходе из намерений ради получения. Как это можно объяснить?

Поэтому эта наука так и называется: скрытая, тайная! Тот, кто изменяет свое естество, тот раскрывает, что она становится открытой, простой! Позже мы будем изучать, что великий каббалист АГРА (Гаон из Вильно) говорил, что весь путь постижения начинается с тайны. То есть так называемый ПаРДэС (пшат – простое понимание, ремез – намек, друш – иносказание, сод – тайна) начинается с конца – с тайны, когда мы, находящиеся в нашем мире, ничего не знаем и не понимаем. Мы подходим к тайне, спрашивая: что это? В каком мире я существую? Как я могу что-либо внутри него раскрыть?

Через страдания, кризисы и бедствия человек приходит к вопросу «в чем смысл моей жизни?» Он спрашивает о своем корне, но не видит его. И тогда он проходит первые три этапа, три первые стадии – алеф, бэт и гимэль, т.е. сод, друш и ремез. Однако только уровень пшат является раскрытием и постигается с помощью науки Каббала. Невозможно достичь этого уровня, т.е. ясного понимания, без того, что человек изменит себя и таким образом исследует природу. Ведь вся природа, как ученые уже начинают понимать, это то, что улавливается нашими чувствами, что находится в нас. Что находится вне меня, я не знаю, все только внутри. Но если все внутри, то могу ли я изменить свои свойства и с их помощью исследовать явления в соответствии со свойствами или нет? Отсюда и далее начинается наука Каббала.

Так что вопреки мнению так называемых «хозяев», ведь, как известно, «мнение Торы противоположно мнению хозяев», мы считаем, что ПаРДэС начинается для всех с тайны, с непонимания категории внутреннего, сути истинной природы. Следовательно, порядок снизу вверх в нем следующий: сод, друш, рэмэз и пшат. Но в науке Каббала мы изучаем путь сверху вниз: пшат – это мир Ацилут, а рэмэз, друш и сод – миры Брия, Ецира, Асия. Мы же находимся в этом мире, ниже мира Асия.

Продолжение вопроса: Но относительно человека, который уже обладает точкой в сердце, она считается хоть в чем-то наукой?

Нет. Если у человека есть только точка в сердце, то в ней он еще не может исследовать явления. Необходимо иметь как минимум 10 первых базисных сфирот. В них человек уже начинает чувствовать, как в соответствии с его изменением меняется то, что он в них ощущает. Мои изменения – это я: мои желания и мои исправления. А то, что меняется внутри желаний – это Творец, то, как я Его воспринимаю. Отсюда начинаются этапы развития: ибур, еника, мохин (зародыш, вскармливание, большое состояние), все ступени, проходимые человеком, который поднимается к раскрытию – к уровню пшат.

Продолжение вопроса: А что собой представляют те состояния и явления, которые мы проходим и чувствуем сейчас?

Кто это мы?

Реплика: Мы – это люди, которые обладают точкой в сердце, изучают науку Каббала и чувствуют в себе изменения, происходящие в нас в течение дня.

Вы все еще чувствуете внешние явления: то, как на вас снаружи воздействует свет, возвращающий к Источнику, его работу. Он называется Окружающим светом, поскольку пока еще воздействует на вас и меняет ваши келим, подготавливая их к внутреннему восприятию. В то мгновение, когда произойдет хотя бы минимальное внутреннее восприятие, уже можно будет говорить о связи с Творцом. Это уже будет реальное кли души, внутри которого раскроется Творец, называемый светом. А до этого свет лишь окружает точку в сердце и с помощью всевозможных различных воздействий на нее снаружи вызывает в ней развитие, пока в ней не появится объем. И тогда свет входит вовнутрь, создавая ощущение духовного мира, вечной и совершенной жизни и т.д.

Реплика: Относительно ПаРДэС Бааль Сулам пишет в Предисловии к книге «Паним Меирот»: «Однако в молитвеннике Гаона из Вильно сказано, что постижение начинается с Сод, после того как постигли тайную часть Торы, можно постичь Друш, и затем – Ремез. А после того как удостоился человек раскрытия всех трех частей Торы, по сравнению с неучами, удостаивается постижения части Пшат Торы».

Да, таковы пути постижения действительности без всякой связи с обычной механической учебой. Речь идет об исправлении души и о том, как в соответствии с этим человек постигает природу.

Реплика: И о пропасти между наукой Каббала и традиционной наукой Бааль Сулам говорит следующее: «нет у них (у ученых) никакого научного объяснения, каким образом духовная сущность может хоть как-то соприкасаться с материальными атомами тела и иметь возможность приводить его в движение. И вся их мудрость не помогает найти какой-то мостик, достаточный для того, чтобы перейти эту широкую и глубокую пропасть, разделяющую духовную сущность и материальные атомы. И потому все эти метафизические методы бесполезны для науки. А для того чтобы продвинуться хотя бы на шаг в научном смысле, нам нужна только наука Каббала, так как она включает в себя все науки мира». (Из статьи «Свобода воли»)

Будем надеяться, что ученые поймут необходимость науки Каббала, что мы все к этому придем и тогда изменим себя. А уже в результате этого изменится ощущение нашей жизни: с нашего наиболее низкого уровня до самого лучшего, вечного и совершенного, о котором мы вообще не знаем, что это такое. Будем надеяться, что мир придет к этому быстро!