Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы читаем статью "Мир в мире" из книги "Каббала для начинающих" на стр. 533.
Мы говорили о том, что реальность – это совершенная цельная система, в которой нет ничего лишнего. Все в ней должно быть соединено точно, как в исправленном механизме, и тогда возможно будет воплощение цели творения. А тот, кто действует не для того, чтобы правильно и быстро вернуть каждый ее элемент в исправленное состояние, наносит вред. Этот вред оценивается не по тому человеку, который стал его причиной, не согласно той душе, которая стала причиной этого вреда, а согласно общему вреду, нанесенному всей системе.
Поэтому мы, находясь в этом мире, не понимаем, почему мир такой плохой, почему с нами происходят разные неприятные события, почему Творец к нам так плохо относится. Приходится слышать такие претензии. Все исходит из того, что несет каждый человек общей системе.
Но в то мгновение, когда ему раскрывается вся система в целом, он видит и понимает, что все делается справедливо, согласно закону подобия свойств, когда каждый должен вернуть к источнику все, согласно уровню своего развития и мере того вреда, который он причиняет. Поэтому необходимо знать всю систему в целом, знать пути ее исправления и участвовать в этом как можно эффективнее, согласно тому, как это раскрывает нам закон.
Закон, который должен нам раскрыться, называется наукой Каббала. И это закон о работе совершенной системы мироздания.
Однако упомянутый закон развития, распространяющийся на всю действительность и гарантирующий возвращение всего злого к доброму и полезному, совершает свои действия, не спрашивая при этом мнения людей, населяющих землю. Вместе с тем, Творец дал человеку разум и власть, и позволил ему взять под свой контроль упомянутый закон развития, и управлять им, ускоряя процесс развития по своему желанию, свободно и совершенно независимо от течения времени.
Существуют два способа развития. Это возможно с помощью закона, который действует согласно четырем стадиям прямого света, развивая желание, пока оно не начнет ощущать страдания. Затем оно начинает ощущать в этих страданиях целенаправленность, понимая, откуда и зачем они приходят, для чего и с какой целью. Желание начинает реагировать на них, понимая, что может участвовать в них, сделав свои действия эффективными для развития.
Желание получать спускается через все миры сверху вниз, чтобы начать свое развитие. Затем непосредственно с помощью ударов оно должно прийти к познанию корня, и тогда начать действовать. Но для этого требуется много времени, много последовательных действий над желанием получать. И поскольку оно является ощущающим наслаждения или страдания, а этим путем оно чувствует страдания, то такой путь называется бэито (в свое время). Этот путь со стороны Высшей силы должен существовать постоянно, пока развивающееся эгоистическое желание не начнет реагировать верно, придя к правильному ощущению.
Существует также иной путь. Он называется ахишена (ускоряя время). Здесь желание получать должно принять то же самое решение о своем развитии согласно закону развития, но уже по собственному желанию. И вся разница в том, что к такому решению оно приходит путем «ускорения естественного хода времени», то есть принимает это решение, проходя все этапы этого осознания, не вследствие того, что этот закон воздействует на него как на неживой элемент, в котором идет постепенное строительство систем исключительно с помощью страданий и необходимости.
В этом случае человек подталкивается к этому не со стороны природы, а получает извне метод, получает метод через науку Каббала и людей, которые уже испытали его на себе. Он использует их советы, что является совершенно, казалось бы, побочным действием. Это происходит не путем природного развития, а с помощью метода, полученного от мудрецов, знающих, тех, кто испытал на себе этот метод. Он учится от них, приходя к исправлениям и принимая свои решения намного быстрее.
Это похоже на ситуацию с больным человеком. Если он сейчас начнет изучать медицину, чтобы узнать, как себя вылечить, то умрет прежде, чем закончит учебу. Поэтому он идет к врачу, прилагает усилие, платит ему деньги, вместо того, чтобы учить самому, и пользуется знаниями другого.
Подобно этому мы пользуемся достижениями предшествующих поколений и продвигаемся с их помощью. Иначе бы мы не продвигались, оставаясь на одном уровне. Каждое поколение начинало бы с нуля, достигало бы некого состояния, а затем все их достижения пропадали бы в небытие. И новое поколение начинало бы с того же самого.
Подобным образом мы подходим к науке Каббала. Это естественный, а не искусственный метод. Иногда человек думает, что он может быть один, что он постарается, сделает все сам, что ему не нужны никакие книги, что он сможет все в одиночку. Написано "душа человека научит его", но это означает именно с помощью книг, авторов этих книг, с помощью группы и правильного окружения. Так же мы продвигаемся и в своей обычной жизни, подобно этому мы строим систему воспитания подрастающего поколения.
Поэтому тот, кто хочет продвигаться правильно, эффективно, что называется «ускоряя время», а не с помощью ударов, начиная развивать себя с нуля, обращается к мудрецам, к тем, кто испытал это все на себе. Ведь известно, что "нет более мудрого, чем опытный". Он пользуется их советами, их методом, примерами, и при их непосредственном участии, как больной лечится у врача, соглашается, чтобы его лечили. А благодаря тому, что пользуется их советами, как средством излечения, избавляется от пути бэито, переходит на путь ахишена, ускоряет время, и все его развитие продолжается радостно, вдохновенно, быстро.
Такова разница между двумя путями. Не думать, что путь ахишена – путь не естественный, искусственный. Это не искусственный путь. Он опирается на достижения предыдущих поколений, и не означает произвольное и примитивное развитие, когда человек уходит в джунгли, чтобы существовать в одиночестве. Понятно, что он обрекает себя на жизнь, полную страданий, и не продвинется ни в чем.
Поэтому здесь необходимо окружение – книги, их авторы, группа, все их советы и поддержка. Бааль Сулам объясняет в статье "Дарование Торы", что поручительство – необходимое условие получения Высшего света. Он пишет в статье "Свобода выбора" о том, что мы обязаны быть в обществе, которое нас поддерживает. Ведь именно от общества мы получаем дополнительные желания, и, реализуя их, будем продвигаться путем ахишена. В нас нет этих желаний, только общество способно нам их дать, как новые ценности.
Если человек все это принимает для личного использования, он продвигается не от ударов со стороны слепой природы, а с помощью советов мудрецов, а "глаза мудрого в голове его". Мудрецы, те, кто уже прошел это, имеет опыт в этом деле, объясняют ему, что делать. Он как будто сидит у них на плечах и с их помощью продвигается.
Поэтому в каждом поколении появляются каббалисты, совершенствуют для людей этот метод, адаптируя его для каждого поколения. А мы должны быть благодарны им, воспринимая эти вещи как наше спасение. С одной стороны, закон развития, Творец пробуждает в нас точку в сердце, а, с другой стороны, у нас есть метод, как развить эту точку в сердце. И если не с помощью этого метода, который увлекает нас вперед, то мы будем развиваться только с помощью ударов, настигающих нас сзади.
Вопрос: Что значит достичь уровня автора? Читая тексты Бааль Сулама, мы стремимся достичь его уровня…
Мы не используем такие слова – "достичь уровня автора". Человек, который читает книги по Каббале, даже ничего не понимая, как написано в 155 пункте "Предисловия ТЭС", возбуждает на себя окружающие света, которые его продвигают. Но это лишь при условии, что он использует истинные источники.
Но что значит, использовать источники? Просто так их читать? От такого чтения ничего не изменится, потому что в таком чтении нет участия "человека". Ты можешь взять любого человека, заплатить ему, и он будет читать. Либо человек может читать их, чтобы стать здоровым или извлечь иную пользу. Может быть, он хочет стать умнее, судить других. Кто знает?
К этому изучению необходимо присоединить намерение достичь того состояния, о котором говорится в книге. Книга объясняет нам духовные действия. И в первую очередь человек должен обрести это намерение, мысль, желание, стремление к этому.
Как он это делает? Человек не обладает таким самостоятельным желанием. Но произошло разбиение келим Адама Ришон, в результате чего появились отдельные души. И если мы стремимся к поручительству, связи между собой, как в исправленной системе, если хотим этого, то с помощью учебы мы вызовем на себя действие Окружающего света, который и исправит нас.
А если у меня иное намерение, Окружающий свет не придет с той ступени, о которой я читаю. Возбудить Окружающие света можно лишь с помощью желания достичь этой ступени. Но, как я могу быть уверен, что хочу быть там? На той ступени мы все соединены вместе, как один человек с единым сердцем. Как мне узнать, что я хочу этого, ведь каждый может сказать, что хочет этого? Мы наблюдаем людей в этом мире, которые хотят исправить мир, мы видим, насколько они желают миру добра, и насколько они вредят этому миру, не понимая, в чем это заключается.
Так, может быть, и я буду сидеть 20 лет и мечтать о высшей ступени, но это не будет означать стремления к ней, и я не вызову на себя тем самым Окружающий свет. Как быть уверенным в этом? Поэтому, кроме того, что я мечтаю вернуть себя в общую систему, существует проверка на уровне этого мира.
Вокруг меня существуют люди, и я должен найти среди них группу людей, которые стремятся вернуться к тому же духовному состоянию в своих душах. С этими людьми я должен выполнить какие-то действия, которые бы указали на наши правильные намерения. Я получу от них вдохновение в стремлении к той картине, к тому состоянию, хотя они так же в этом ничего не понимают. Но когда мы действуем в этом направлении совместно, мы вдохновляем друг друга. А если я получаю впечатление от других, то это уже верное впечатление в отношении духовного, потому что оно исходит из нашего объединения между собой для того, чтобы достичь этого духовного.
Здесь присутствует элемент детской игры, дети не знают, чего они хотят, но, пробуждая один другого, желают прийти туда – как будто бы, прийти туда. Ребенок хочет стать взрослым, не понимая, что это такое. Но этого стремления достаточно, чтобы вызвать действие Окружающего света. Потому что это Окружающий, а не Внутренний свет, а он действует в ситуации, когда есть желание без желания, как молитва, предваряющая молитву. Это желание, которое предваряет подъем МАНа. И тогда сверху приходит свет, возвращающий к источнику, этот свет приносит истинное желание. И человек продвигается.
В нашем мире для этого имеются все системы. Они простые. Мы продвигаемся путем бэито, и тогда у тебя ничего нет, ты собираешь удары и бежишь от них. Эти удары каждый раз организованы правильно, поскольку они показывают тебе твое неисправленное место относительно силы природы. Эта сила является интегральной, это сила любви и отдачи. И в мере твоего отличия от этой силы, твоего не содействия этой силе, ты ощущаешь беды, удары и разные неудобства.
И тогда ты бежишь от них. Это бегство постепенно приводит тебя к осознанию общего закона, пониманию целенаправленности всех ударов и того, что они приходят для начала твоего мысленного, правильного, взрослого участия в них. Ты понимаешь, что это такое. Ты постепенно приходишь к этому, но потом ты все равно приходишь к методу Каббалы, потому что не можешь же ты начать развивать его с нуля.
Каббалисты развивали свой метод в течение тысячелетий. Но если ты изначально с ним не согласен, ты продолжаешь двигаться путем страданий. Бааль Сулам пишет, что, на самом деле, нет пути Торы и пути страданий, нет пути ахишена или пути бэито в идеальной форме, мы продвигаемся между ними, один раз – так, а другой раз – иначе, посередине. Потому что наша природа не дает нам продвигаться путем ахишена, и мы падаем в бэито.
Однако существуют и более высокие причины того, почему нам все-таки нужен и путь бэито. Предположим, я попал в группу рабби Шимона бар Йохая, меня окружают только законченные праведники, а я среди них, как маленький ребенок, просто сижу у них на коленях. И все хотят только помочь мне всеми силами. Все равно я буду продвигаться тем средним путем, который объединяет их оба.
А все дело в том, что если я не падаю в бэито, я не впитаю всей глубины эгоистического желания получать. Есть вещи, которые не могут отложиться, войти в душу путем ахишена, потому что не каждая малхут способна войти в бину. В ней остается еще много желаний помимо тонкой линии внутри круга, и это все те желания каменного сердца, которые мы не способны осмыслить путем ахишена. Они не соединяются с биной. В этих желаниях я не могу понять, как я могу быть отдающим и для чего мне быть отдающим. В то мгновение, когда я падаю в эти желания, я готов проклинать все Управление, не соглашаться с ним и быть против него.
Я должен собрать все эти осмысления одно за другим на каждом этапе, потому что на каждой ступени есть свое каменное сердце. Но как бы то ни было, для тех, кто идет путем ахишена, все равно существуют падения в бэито. А жизнь тех, кто не идет этим путем – это просто одно сплошное страдание.
Вопрос: Не понятно, как, например, ссора с женой может стать целенаправленным ударом, который подталкивает человека к общей системе?
Это имеет отношение не только к ссоре с женой. Все удары, настигающие нас (мы должны с этим согласиться), исходят из нашего несоответствия общему закону, который называется Элоким, что в гематрии соответствует природе. Это Высшая сила, полностью Добрая и Творящая Добро. И для того, чтобы привести нас к цели, создана среда, с помощью которой мы можем в конечном итоге устремиться к равенству свойств с Высшим законом, к слиянию с Творцом.
Это окружение включает человечество, группу, "или товарищи или смерть", жену, "помощь против Него" и детей, "горести взращивания сыновей", то есть все, что происходит в этой системе. Иными словами, все, кроме "Я" человека – это его окружение. И это окружение может быть более или менее угрожающим, в большей или меньшей степени дружественным. На человека же возложено соединить все это вместе, направив к одному источнику, чтобы во всем окружающем его, он видел только "нет никого кроме Него".
Можно открыть хасидские книги и прочитать там рассказы о тех великих каббалистах, которые страдали от своих жен. И были очень довольны этим. Написано, что они были благодарны им за то, что те были такими плохими. Известны такие рассказы. Они поняли и смогли связать эти вещи с Высшим управлением. И, на самом деле, это является "помощью против Него" даже в материальной жизни.
Не помню, чтобы кто-то из великих каббалистов был мягким человеком. Я много читал об этом, хотя не задавался целью научного исследования. Но, видимо, у задающего вопрос и в этом существует хорошее условие для продвижения.
И получается, что существуют две власти, действующие в упомянутом процессе развития:
одна из них - "власть небес", гарантирующая возвращение всего злого и приносящего вред к доброму и полезному, однако "в свое время" - путем медленным и болезненным,
Потому что это продолжается постоянно, пока человек не вырастет на каждом этапе до правильного понимания того, что с ним происходит, и что ему необходимо оставить это состояние ради продвижения к следующему – путем диалектического развития. Он находится в каком-то состоянии, и оно уже кажется ему совершенно невыносимым. И если он готов принять все, что угодно, любое иное состояние, то он оставляет свое настоящее состояние и переходит на следующую ступень.
Сколько же ударов он должен получить в каждом состоянии, чтобы сказать "довольно страданий", поняв, что ему необходимо выйти из этого. Такое решение должно приниматься на каждом самом малом этапе. И оно приходит к нам очень медленно, потому что нам требуется множество ударов для того, чтобы прийти к самым разнообразным осмыслениям, последнее из которых приводит человека к решению выйти из этого состояния. Так происходит в каждом из состояний на пути продвижения человека. Поэтому, как здесь говорится, это происходит медленно и болезненно, и называется "властью небес".
Это очень тяжелое состояние. Мы видим это на примере всего мира. Но когда речь идет обо всем мире, это не называется "властью небес", поскольку все эти определения исходят от человека, которому это уже известно, который начинает это понимать. А человечество пока ничего не знает и не понимает. Оно продвигается благодаря ударам, но это все еще не называется бэито. Это не путь бэито. Это все еще путь естественного развития, как все мы вообще развиваемся.
Пути бэито и ахишена начинаются тогда, когда человек готов к развитию путем ахишена. А то, что происходит с ним параллельно, является развитием по пути бэито, тогда он начинает уже с помощью точки в сердце подготовку к духовному. Те же, кто просто так терпит страдания, испытывают на себе животные удары, но это удары не ради духовного развития.
Когда говорят о путях ахишена или бэито – речь идет только о духовном развитии. Поэтому когда на нас просто так валятся удары, как на обычных людей с улицы, это не называется бэито, это все еще относится к подготовке, предваряющей подготовку. Поэтому если сейчас, когда уже можно рекламировать науку Каббала, мы будем рекламировать ее, насколько возможно, разными способами, подходящими для самых разнообразных слоев населения, национальностей и на разных языках, то мы сократим развитие, которым они развиваются сейчас, и которое является развитием совершенно неосознанным. И приведем их к тому пути, который пролегает между ахишена и бэито. Это называется "властью небес".
Вопрос: Все равно получается два вида развития. Развитие на уровне низменных желаний и развитие, когда уже появляются желания к духовному.
Но мир не желает духовного. Он развивается с помощью ударов, и как все развивались 1000 лет или 2000 лет назад, так же развиваются и сейчас. Еще в Вавилоне Авраам хотел, чтобы развитие пошло путем ахишена. Он говорил о том, что для этого существует специальный метод, призывал всех подняться. "Для чего нам находиться внутри горы этого эго? Пока мы не начнем ощущать, что страдаем от него, мы не начинаем подниматься над ним, чтобы прекратить страдания. Но сколько для этого требуется развиваться? Давайте, сейчас поднимемся над этой горой, что называется верой выше разума, ведь есть метод возвышения. И тогда немедленно ощутим себя хорошо". Это называется путь ахишена.
Они сказали: "Нет, подожди!". Но если ждать, то развитие будет происходить с помощью ударов. А эти удары не называются бэито. Это удары, которые проходит желание получать.
Бэито называется, когда у человека есть точка в сердце, когда он хочет развить свое стремление к духовному, и не способен с помощью ахишена. Тогда он развивается с помощью бэито. Это чистая форма бэито. Это уже целенаправленное со стороны природы прицельное развитие точки в сердце, которое человек начинает ощущать. Но иногда он сидит и ждет ударов. Он говорит, что не в состоянии двигаться: "Пусть придет удар сверху, тогда я начну двигаться. А сам я не способен. Группа, учеба…".
– Но ты хочешь, чтобы пришел удар?
– Да!
Тебе уже, возможно, знакомы такие состояния? "Я согласен, пусть придет удар. И не важно какой, только бы начать двигаться, я уже не могу выносить это состояние".
Но здесь человек страдает еще не до такой степени, когда уже способен двигаться. Это означает, что он пребывает в бэито. И эти состояния невозможно обойти. Они должны быть прочувствованы, поняты нами, записаны в нас, впитаны опытом каждого.
Все те удары, которые получает каждый человек и все человечество до того, как вообще начинается выяснение, каким образом дальше развиваться, ты можешь назвать путем бэито, потому что это развитие происходит, действительно, согласно времени, с помощью закона природы, который наносит последовательные удары. Но это развитие заключается только в бегстве от удара. Это развитие животного уровня. Тебя бьют, ты бежишь в одну сторону, бьют там – ты бежишь в другую сторону. И это происходит без какого-то определенного ориентира – куда, почему и зачем. Здесь нет ни целенаправленности, ни осознания причины происходящего.
Поэтому такой путь нельзя назвать путем развития. Но иногда это слово бэито используют для обозначения всего пути естественного развития без участия человека.
когда "объект развития" испытывает боль и ужасные страдания (Когда развивается путем бэито), находясь под катком развития, подминающим его под себя с невероятной жестокостью.
другая – это "земная власть", представляет собой людей, взявших в свои руки власть над упомянутым законом развития, и которым дано совершенно освободиться от пут времени. Они значительно ускоряют достижение конечной стадии, другими словами, завершение своего созревания и исправления, что является концом их развития.
Что они сделали? Они взяли закон развития под свою власть. То есть они знают закон, принцип развития, и знают, как им поступать. Они не могут преступить закон, они не могут изменить его или обойти. Они принимают его, как желательный, изучают его, чтобы использовать и включиться в него, участвовать в нем, прилепиться к нему. И все это, несмотря на те желания, которые просыпаются в них, несмотря на эти помехи, поскольку в них просыпаются все силы против этого развития. И тогда им требуется постоянно укрепляться в своем понимании, в поддержке этого закона развития, изыскивая силы, с помощью которых они смогут продвигаться вперед самостоятельно, вместо того, чтобы удары сзади придавали им эту энергию.
Как это сделать? Объяснением этого (Бааль Сулам пишет об этом во многих местах) является необходимость принести себе страдания иного сорта, страдания, которые называются страданиями любви. Не страдать от ударов, а страдать от отсутствия связи с целью, с Творцом. Если человек почувствует в своих желаниях большие страдания от отсутствия связи с Творцом, чем от ударов, то согласно этому он и будет продвигаться. Но страдания должны присутствовать, необходимо ощущение недостатка, хотя это страдания оттого, что я все еще не достиг цели, а не страдания от ударов. Эти страдания называются страданиями любви, "я болен любовью".
Таким образом, у него есть возможность продвигаться путем ахишена, и тогда все зависит лишь от меры его стремления – насколько он давит на себя, насколько у него есть силы, энергия, и, в зависимости от того, где он получает эти силы. Он начинает с нуля, как это объясняет Бааль Сулам в "Предисловии к ТЭС", с учебы в группе, желая получить от них вдохновение, и группа понимает это.
Он участвует в распространении, и в мере этого получает соответствующее эхо от всего, что он делает и вкладывает, как сверху, так и от самой группы. Все, что он делает в отношении учителя, группы, все, что в его силах, он приносит к учебе и книгам, желая получить пробуждение от источника. И этот источник уже является духовным, он не находится на материальном уровне, как учитель, группа и распространение. Книга говорит о духовных состояниях, и человек получает от книг окружающие света, которые тянут его к цели.
Здесь все находится в руках человека – вся эта огромная единая цельная система, система Конечного Исправления, система мира Бесконечности, исправленная система Адама Ришон. Каждый раз человек исследует, что она собой представляет и стремится быть в ней. И только благодаря этому он превращает свою жизнь в путь к Конечному Исправлению. Иначе, жизнь проходит впустую (Рабаш пишет по этому поводу в статье "До каких пор человек должен перевоплощаться"), и заканчивает свою жизнь бессмысленно, так же, как и начал ее.
И только, когда он принимает на себя путь ахишена, продвигается с помощью группы, учебы и распространения, он выигрывает время, используя верно время своей жизни в этом мире.
Вопрос: Если "нет никого кроме Него", то получается, что Творец сам решает, когда бэито, а когда ахишена?
Нет, Творец дает нам возможность пойти одним из двух путей. И в человеке тикают часы, постоянно отмеряя время, пока он не станет чувствителен к ударам, пока не поймет, что должен бежать от них. Тем временем он ищет разные обманчивые методы, возможно, надеясь вылечиться с их помощью, не чувствовать удара или отдалиться от него, или сменить его на что-то иное. Но жизнь может закончиться раньше этого. А затем придет еще кругооборот и еще кругооборот, пока ты в результате всех этих страданий не постигнешь метод, пока не придешь в какое-то место, где услышишь о правильном методе. И тогда вместо страданий от беспорядочных ударов ты вступаешь на определенный путь, перед тобой открываются два пути. До этого же перед тобой были просто удары на протяжении всей истории твоих перевоплощений.
С этого момента и далее у тебя есть два пути – путь Торы и путь страданий. Они одинаково открыты для тебя. Нельзя говорить, что Творец специально направляет кого-то. Это является свободным выбором человека. И Творец не может здесь вмешиваться, иначе творение не станет творением, оно будет просто марионеткой, управляемой сверху. Тогда оно не сможет называться творением, это будет неотъемлемая часть Творца, подобно неживой, растительной и животной природе. Какой же в этом смысл?
Поэтому мы должны верить, а впоследствии мы раскроем, что это так, каббалисты не лгут, что перед нами есть два пути. И так каждое мгновение, не важно, в какое мгновение ты попал и что было раньше, каждое мгновение жизни у человека есть выбор – бэито или ахишена.
И не важно, каким способом, но надо что-то предпринимать, возможно, надо связаться с товарищем, прийти на урок, получить какое-то наслаждение, или может быть уже выполнять зивугим с Творцом. Не важно, что! Но этот выбор лежит перед тобой, и даже самый малый шаг или самый сложный стоит идти путем ахишена.
А если ты не делаешь этого, ты немедленно падаешь в бэито. Так как бэито – это медленный путь, и он всегда присутствует внутри. И насколько ты ускоряешь время, ты двигаешься быстрее этих внутренних часов. Но если ты не способен (а часы работают постоянно), ты опускаешься на них и начинаешь двигаться дальше вместе с этим колесом. И все. Это довольно схематичная картина.
Либо, скажем, у тебя есть машина, которая двигается с автоматически установленной скоростью 50 километров в час. Если ты можешь дать больше газу, ты давишь, а если не можешь, то движение возвращается к прежней скорости 50 километров в час.