Статья "Свобода воли" – урок 6 августа 2006 г.
Вы знаете, что наши уроки сейчас транслируются по всему миру. И сейчас во всем мире есть группы, которые сидят и смотрят урок вместе с нами, потому что сегодня выходной день. С нами сейчас группа начинающих из Москвы, группа Нью-Йорка, группы и одиночки из многих других мест в мире. Наш урок идет в обычное время, когда я даю урок из Израиля для начинающих, поэтому нас сейчас отсюда будут слушать во всем мире.
Мы, по сути, говорили о сотворении. Высшая сила называется Творец, Борэ - от слов «бо» и «рэ» - «приди и увидь». Она так называется, потому что мы должны придти к Нему и узнать Его, Он желает, чтобы мы узнали Его. Он создал творения, для того чтобы творение смогло постигнуть Творца во всей Его полноте. Таким образом, мы должны не просто получать наслаждение от Творца, как меньший от большего. Получение наслаждения от Творца – это всего лишь средство, с помощью которого, получая от Него что-то, благодаря связи с Ним, мы постигаем кто же Он и постепенно становимся такими, как Он. Именно это Он на самом деле и хочет сделать для творения.
Поэтому мы должны узнать, как работать с нашим желанием - с единственным, что Он создал. Это нужно для того, чтобы познать Его, научиться у Него и стать подобными Ему. Точно так же ребенок, глядя на взрослого, учится у него, как стать таким же, как он.
Но в нашем мире мы не ощущаем Творца, мы находимся в замкнутой сфере, и не можем из нее выйти и почувствовать что-либо за ее пределами. Это происходит потому, что мы находимся в желании, которое всё тянет только внутрь самого себя. И мы оказываемся запертыми внутри этой сферы, все наши силы становятся в ней интровертными, они направлены к центру нашей сферы, к максимальному эго.
А во внешней сфере, в которой находятся Высшие миры, Творец - там все происходит наоборот, там все является отдачей, любовью. Мы этого не чувствуем и не можем почувствовать, потому что мыслим и ощущаем совершенно противоположным образом. У нас нет никакой возможности взять и просто так заглянуть туда, посмотреть через какое-нибудь отверстие в нашей сфере, что же там происходит. И мы не понимаем, о чем рассказывают нам каббалисты, подобно тому, как невозможно объяснить младенцу, что такое быть взрослым. Что же нам делать?
Поэтому каббалисты говорят, что, даже пребывая в нашем мире, мы находимся в особом состоянии, которое Творец специально приготовил для нас. Если мы, как в игре используем все эти заготовки, все что есть в нашем мире, в нас самих, и во всем что нас окружает, в том, что находится вне нас...
У каждого из нас есть свое «я» и «окружающий мир», и если я смогу правильно использовать это «я» и «окружающий мир», то можно быть уверенным, что у меня есть все необходимое, для того чтобы я достиг и увидел внешнюю, высшую сферу и смог, изучая то, что там находится, изучить ее саму. Словно ребенок, который учится у взрослого, так и я научусь у Творца, постараюсь и смогу стать подобным Ему. У меня внутри есть все необходимое для этого. Нужно только знать, как это использовать.
Бааль Сулам рассказывает об этом в своей статье «Свобода воли», которая также называется «Свобода выбора». Он говорит, что с помощью науки Каббала мы изучаем себя и видим, состоящими только лишь из желания получать.
Сначала был свет, и внутри этого света в виде точки возникло желание. И свет развил это желание. То есть все, что находится внутри этого желания, все то, благодаря чему это желание развивается дальше в стадиях алеф, бет, гимель, далет (1-4), и все, что в дальнейшем происходит с развитием желания, – происходит под воздействием света на эту точку – «еш ми аин» (созданное из ничего), точка из ничего, из нуля, созданная Творцом.
По сути, кроме самого действия сотворения этой точки «еш ми аин», созданной из ничего, из ранее не существующего, кроме этого действия, ничто более не называется действием сотворения. Потому что она возникла из того, чего не было прежде. И на самом деле, только Творец, Высшая сила способна на подобное действие.
Все остальное в этой точке исходит из света, который все больше и больше развивает эту точку. Он передает этой точке свои свойства, свое воздействие. И потому все, что находится внутри желания получать, которое стремится что-то получить от света, – все это тянется навстречу свету, желает его. Это происходит, благодаря тому, что свет оказал такое воздействие на желание получать, дал ему это возбуждение, передал ему это желание.
Тут много тонких моментов; это подобно тому, как мы обучаем своих детей. Я всегда привожу примеры из нашего мира, потому что примеры нашего мира очень естественные, например, отношения детей и взрослых. Если мы постоянно даем ребенку пищу, которая готовится в нашей семье, то таким образом мы выстраиваем в нем желание именно к этой пище. Если бы он рос в другой семье, и получал там пищу с другим вкусом, то он привык бы и полюбил другую пищу. Таким образом, наслаждение выстраивает желание.
Поэтому ни в коем случае не пренебрегайте своими желаниями. В стремлении всех наших желаний к наслаждениям заключено понимание наслаждения. И внутри самого желания такое понимание является уже очень важным элементом, это приобретение. Это подобно человеку, который знает, от чего он хочет насладиться.
То есть Творец с помощью всего хода нашего развития провел с нами подготовку. Он подготовил нас вплоть до нашего мира. И теперь мы находимся в нашем мире, и то, что здесь у нас есть – называется решимо. То есть понимание того, что находится внутри света, какое в нем наслаждение. И хотя это решимо очень маленькое, и называется точкой, но оно содержит в себе всю информацию, необходимую для того, чтобы его реализовать. Мне нужны только силы для его реализации, но, в сущности, вся нужная информация у меня уже есть.
Это, как будто, я точно знаю, какое особенное блюдо я хочу, знаю из чего оно должно состоять, какое там будет мясо, рис, овощи, точно и до последней детали знаю, сколько каких ингредиентов должно быть в этом блюде. Я знаю, от чего я желаю насладиться. Поэтому само то, что в нас есть такое желание – это великая вещь. И потому наука Каббала говорит нам не пренебрегать желанием. Мы лишь хотим знать, как правильно его использовать для того, чтобы достичь подобия Творцу, быть как Он.
Но внутри самого желания содержится весь свет. За исключением той точки, которую Творец сотворил «еш ми аин», все остальное было создано внутри желания при помощи света.
Это желание увеличилось, стало эгоистичным, оно стало «клипой». Мы называем это «ситра ахра» – нечистые силы, крайне жестокое желание. Это желание убивает и совершает все злодеяния в мире. Откуда это взялось внутри желания? Мы хотим тысячи разных вещей, мы желаем властвовать над другими, мы желаем самых ужасных вещей – это называется «клипа». Эта клипа – тот же самый свет, который находится внутри желания, но он находится там в своем отрицательном, эгоистическом проявлении.
Если я обращу эти свойства света внутри желания в прямо противоположные, то я с точностью получу исправленное желание. И при этом у меня останется всего лишь та же самая точка.
Таким образом, мне необходимо понять, что эта точка – мое «я», а все остальное, и положительное и отрицательное, все это происходит из света.
И поэтому нам достаточно только этой точки, которая в нас пробуждается. А остальное что от нас требуется – это работать со своими желаниями. И тогда при помощи науки, рассказывающей как с ними работать, мы сможем достичь Бесконечности. Мы сможем достичь вечности, совершенства, подобия Вышей силе, мы поднимемся над этим миром и будем существовать как души.
Для этого нам всего лишь необходима наука о том, как работать с желаниями. И об этом Бааль Сулам говорит в статье «Свобода воли», он рассказывает о том, как мы должны работать.
Бааль Сулам говорит, что в нашем мире мы находимся исключительно в состоянии желания насладиться. В нашем мире находится маленький человек, который желает получить наслаждение, и в этом вся его природа. Поэтому, хочет он того или нет, но им руководит либо наслаждение, либо недостаток наслаждения.
Если где-то я вижу чуть больше наслаждения, чем в другом месте, то меня сразу же тянет туда. Мои мысли начинают кружиться, все мои желания, мои глаза и уши, все во мне как локатор, как сенсор начинает искать – где же больше наслаждения. Это происходит независимо от того, хочу я этого или нет, и я ничего не могу с этим поделать. У меня нет выбора, я так устроен.
Более развитый человек, возможно, ищет более тонких наслаждений, а маленький, или грубоватый человек, или ребенок, ищет более простых наслаждений. Но, исходя из своей природы, мы всегда всего лишь гонимся за наслаждениями.
И если мы находимся в состоянии постоянной погони за наслаждениями, то получается что мы словно рабы, и это называется «рабством». То, о чем говорится: «рабами были мы в Египте».
Мы находимся внутри своего эго, которое нами управляет, и не позволяет от себя освободиться. Оно не дает мне возможности взглянуть на него со стороны, и увидеть какой я эгоист.
И никто этого не понимает. Вы можете посмотреть на людей вокруг. Если бы у нас была способность читать мысли и желания других, видеть их расчеты, видеть, как они воспринимают мир вокруг себя, каждый согласно своим привычкам, своей природе, воспитанию, то мы бы увидели, что любой человек постоянно ищет – где же он может получить больше наслаждения.
Возможно, для меня сейчас самое большое наслаждение – пойти спать, а может быть мне сейчас нужно бежать и что-то искать, не важно что. Но мое тело, разум и сердце постоянно стремятся к максимальному наслаждению, которое я способен себе представить, которое я вижу вокруг себя. И я постоянно произвожу расчеты из всех существующих возможностей – стоит мне что-то делать или нет. Может быть, передо мной большое наслаждение, но его невозможно достичь. Как сказано: «Не возжелает человек царской дочери». Потому что я знаю, что царская дочь для меня не доступна, и я это желание из себя «стираю» и не сожалею об этом. Ради чего мне зря страдать?
Наше эго выстраивает в нас определенный круг возможностей, о которых мне известно, что стоит приложить усилие для их достижения. А больше этого мне не стоит делать. Потому что мое усилие окажется гораздо больше, чем наслаждение, которое я получу. Или, вообще, сколько бы усилий я ни прилагал я не смогу достичь этого наслаждения.
А если это все так, то разве у нас есть свобода выбора? Разве нас можно назвать свободными? Каждый человек – это всего лишь маленькая частица, которая ищет где больше насладиться. Вы видели как собака бежит по улице и что-то ищет, вынюхивает носом? Точно так же и мы в нашей жизни.
Ну хорошо, предположим мы такие, как есть. Но проблема в том, что в этом у нас нет никакого выбора, мы уже устроены таким образом, заранее запрограммированы. А если так, то получается, что мы не свободны. И когда же у нас будет эта свобода?
Если у нас нет свободы выбора, то получается: что бы ни делал человек, хорошее или плохое, нет за это ни вознаграждения, ни наказания. Разве можно наказывать человека за то, что у него есть сильное желание, пусть это даже желание убить, и поэтому он убивает? Или почему кому-то вдруг полагается Нобелевская премия? Он от природы получил сильное побуждение добиться этого, очень сильно этого хотел, и просто от безвыходности реализовал желаемое. У него не было выхода, потому что он испытал толчок изнутри. И тогда за что мы даем ему премию? Он всего лишь реализовал свой эгоизм.
Получается, что в нашей обычной земной жизни на этой планете, у нас совершенно нет никакой свободы. Мы всегда убегаем от страданий к наслаждениям. Мы производим расчеты, чтобы понять, что же нам выгоднее. И каждый производит эти расчеты исходя из тех качеств, с которыми родился, из своего воспитания, из возможностей, которые обнаруживает вокруг себя, исходя из своих сил и здоровья, из своего разума – то есть в той мере, в которой он может понять, что одни наслаждения предпочтительнее других.
Но, в сущности, все мы – рабы. И это означает, что мы находимся внутри своего эго, внутри желания получать. Это не плохо и не хорошо – это наша природа. И нам необходимо это понять и с этим согласиться. Конечно же, сначала мы должны проверить так ли это, увидеть, убедиться и только потом соглашаться.
А если так, то, что же тогда от нас требует общество? Что от нас требуют религии? Нам говорят «будь хорошим», тогда попадешь в рай, не вреди никому, а то попадешь в этом мире в тюрьму, или в ад на том свете. Разве можно такое говорить человеку?
Таким образом, мы видим, что все эти наставления, предостережения, или наоборот, когда общество начинает почитать человека за хорошие поступки, - все это всего лишь рамки воздействия общества на человека, исходя из которых, он совершает эгоистический расчет: что ему более выгодно, а что менее. Он включает все эти факторы в свой расчет и в соответствии с этим уже действует, как запрограммированный механизм, а не как свободный человек.
Для того чтобы стать свободным от желания и суметь с ним работать, нам необходимо находиться вне него. Если мы выходим из своего эгоизма, и ощущаем себя совершенно за его пределами, то тогда мы начинаем работать с ним так, как мы того хотим.
Поэтому мы говорили о том, что наша работа разделяется следующим образом. Сначала происходит «акарат ара» – осознание зла. Затем мы делаем Цимцум, сокращение. Это означает, что мы выходим из своего эгоизма – перестаем его использовать. Потом мы учимся от Творца. А затем мы совершаем нечто, что называется «осэ тов» - делай добро.
Осознание зла называется «сур ми ра» - отстранись от зла. Потому что как только мы осознаем зло, то сразу же от него избавляемся. Если я вижу, как что-то мне вредит, то я от этого отдаляюсь, оно становится невыносимым. Поэтому достаточно увидеть, сколько зла нам приносит эгоизм, для того чтобы сразу от него отдалиться. И достаточно увидеть, сколько хорошего несет нам отдача, для того, чтобы устремиться к ней.
Наша проблема только в том, чтобы определить, где зло, а где добро. И в результате «делай добро» приводит нас к подобию Творцу.
И Бааль Сулам объясняет, как нам этого достичь. Прежде всего, он говорит, что мы все время находимся между наслаждениями и страданиями. Потому что я воспринимаю лишь одно: испытываю я наслаждение или нет. Таким меня создал Свет. А если я так устроен, то у меня нет выбора. И поэтому получается, что в первую очередь, мне нужно выяснить, какие влияющие на меня факторы находятся во мне самом и в моем окружении.
По сути, моя жизнь делится следующим образом. Есть мое «Я» - это мое сердце, разум, мое тело, со всем, что во мне есть: образованием, культурой, теми свойствами, с которыми я родился или унаследовал, и еще тысячей разных вещей. И есть мир – этот мир делится на что-то поменьше, такое как семья, затем город, государство, народ, вселенная, и весь космос. Но, по сути, есть «Я» и «мое окружение» Таким образом, в общей сложности мой мир делится на две части.
И поэтому мы должны изучить: кто такой «Я» сам по себе, и внутри каких законов я развиваюсь.
Мое «Я» - это все, что во мне есть, мои свойства, все, что я унаследовал от родителей, образование, которое я получил, культура. И как это все во мне развивается в динамике. Все это вместе называется мое «Я».
И есть мое окружение, которое состоит из самого окружения и путей развития этого окружения, динамики его изменения. Все это относится к моему окружению.
Таким образом, у нас есть два фактора: я и мое окружение, и то, каким образом мы вместе развиваемся. При этом мое «Я» делится на меня самого и пути моего развития, которые на самом деле мне неизвестны. Существует какой-то двигатель внутри меня, который меня подталкивает к развитию. И существует мое окружение, которое тоже каким-то непонятным образом развивается.
Мы видим, что не понимаем, по каким законам развивается человеческое общество. Это всегда для нас неожиданно: неожиданно происходит революция, неожиданно из средневековья приходит Ренессанс, происходят еще какие-то процессы... Вдруг изобретают паровые машины, и начинается технологическая революция во всем мире, революция в электрификации, в двигателях... Развитие происходит повсеместно, и мы не можем определить, откуда оно идет. Для нас это выглядит так, как будто случайно происходит какое-то открытие, и оно приводит к развитию.
Эти четыре фактора, по сути, определяют абсолютно все. Что же это за факторы, которые на меня воздействуют?
Первый фактор – это все, что я получил с рождения, с детства, все мои знания, природные качества, привычки. То есть все, с чем я родился и что получил впоследствии. И над этим я не властен. Лет в 15-20 я начинаю ощущать себя самостоятельным, ощущаю свое «я». Я не решал, с какими качествами мне родиться, как меня воспитают, какие свойства мне передадут. То есть, в этом у меня нет свободы выбора.
Второй фактор – это мое дальнейшее развитие. Оно тоже мне неизвестно, так как это результат, оказанного на меня воздействия. И в этом у меня тоже нет свободы выбора.
Третий фактор – это все, из чего состоит окружающее общество. Оно состоит из своих привычек, культуры, систем образования, других различных систем, - на это все я тоже никак не могу воздействовать.
И на четвертый фактор – порядок развития общества, у меня тоже нет никакого влияния.
Тогда на что же я влияю? Единственную возможность повлиять на свое развитие я получаю, когда нахожу в этом обществе группу особого характера, с определенными законами развития. Особый характер группы заключается в том, что она стремится уподобиться Творцу, и желает развиваться в этом направлении. Эта группа не знает и не понимает, каким образом ей развиваться, но она пытается это сделать с помощью книг и рекомендаций, написанных теми, кто уже прошел путь развития, то есть каббалистами.
Эта группа стремится обладать особыми свойствами и продвигаться в особом направлении. Если вместо человеческого общества из семи миллиардов людей, у меня будет именно такая группа, такое общество, то я могу поместить себя в эту группу, и поставить себя относительно нее. Эта группа находится в моем окружении как нечто единственное в своем роде, и я желаю, чтобы она оказала на меня влияние. И тогда они смогут привести меня к иному развитию, находящемуся за пределами четырех вышеописанных факторов.
Возникает вопрос: чем же эта группа отличается от всего человечества? Что выводит ее за рамки этих четырех факторов и делает чем-то особенным?
Это происходит потому, что они изучают книги, раскрывающие не этот мир, а мир внешний. Моя группа стремится уподобиться внешнему миру, и этим воздействует на меня.
И хотя эта группа все еще находится в этом мире, а не во внешнем, не в Высшем мире, но своим стремлением уподобиться внешнему миру, она как будто уже находится там и поэтому в состоянии оказать на меня такое влияние.
Это происходит, потому что человек находится под своим собственным влиянием и под обязательным влиянием окружающего общества. И таким образом вся наша свобода воли заключается только в одном: найти группу, которая развивается по направлению к Высшему миру, к Творцу, и впечатляться от этой группы внутри своего мира. И нужно сделать так, чтобы эта группа стала для меня важнее, чем все воздействия этого мира. Все остальное влияние этого мира должно стать незначительным, по сравнению с влиянием на меня группы.
И если я так поступаю, то могу быть уверен, что два этих фактора – группа, устремленная вверх, и ее развитие, оказывают на меня воздействие. И они не просто воздействуют на меня, они к тому же изменяют и два других мои фактора, которые я хотел бы изменить, но сам не в состоянии. Таким образом, я использую все, что у меня есть: и качества с которыми я родился, и полученное воспитание, и естественное развитие, которое предстояло пройти – все это я изменяю с помощью того, что нахожусь в группе.
Это означает, что я как будто совершенно выхожу за рамки условий, в которых существую в этом мире, и становлюсь новым человеком. Таким образом, я изменяю два первых фактора – свойства моего «Я» и два других фактора – свойства «общества». И это происходит только в том случае, если я нахожусь под влиянием группы, которая получает из книг силу, понимание и осознание того, что означает находиться в Высшем мире.
Это делается искусственно, подобно игре, о которой мы говорили ранее. Потому что эта группа – она тоже «играет», на самом деле она не находится в Высшем мире. Возможно, там уже есть каббалисты, которые находятся в ощущении над «махсомом», но это не важно. Мне важно лишь их стремление к этому и этого достаточно, они воздействуют на меня своим желанием, и их желание сейчас изменяет во мне все.
Что оно изменяет? Оно изменяет мое собственное желание, то есть мои свойства, мои намерения, цели, и оно также изменяет мое развитие. Все эти факторы становятся подобны развитию группы, под влиянием которой я нахожусь.
Бааль Сулам говорит, что свобода воли заключается только в изначальном выборе такого окружения, таких книг и учителей, которые смогут повлиять на человека и дать важность правильной истинной цели. Поэтому он говорит, что в нашем мире существует «наказание» и «вознаграждение». Ведь если человек использует свою свободу выбора, заключающуюся в выборе окружения, которое его изменит, то он получит вознаграждение.
О каком вознаграждении идет речь? Человек достигнет ощущения Высшего мира, станет подобным Творцу – это и будет его вознаграждение. Никто не даст ему какую-то награду, конфетку или медаль. Ощущение Высшей силы, подобие Творцу – это единственное вознаграждение, которое существует в нашем мире. Все остальное – это не вознаграждение, мы просто раздаем цветные наклейки, медали и прочие глупости. Истинное вознаграждение, которое остается у человека – это когда он изменяется изнутри и это остается в нем навечно. Это и есть вознаграждение за то, что при помощи группы он изменяется и приближается к Творцу.
То есть сама по себе наша работа заключается в том, чтобы через связь с группой изменяться вместе с ней. И эта работа приводит человека к цели. А продвижение к цели – это и есть вознаграждение.
А наш выбор лишь в том, чтобы группа как можно быстрее изменялась в своем развитии, и чтобы ее изменение привело к моему развитию. И получается, что таким образом я становлюсь новым человеком. Группа не просто что-то во мне слегка направляет, она полностью изменяют мою основу, и я начинаю использовать все свои данные.
Посмотрите, сначала у меня были свойства, с которыми я родился, и я естественным образом эгоистически их использовал с первого дня своей жизни. Затем возникли мои привычки в семье и в обществе, я получил воспитание, и то, что мне дал большой окружающий мир – все это находилось во мне и использовалось определенным образом. И когда на меня начинает воздействовать общество, группа – я начинаю все это изменять. Вместо двух изначальных факторов я становлюсь чем-то совершенно иным. И это называется стать человеком подобным Творцу. Потому что я заменяю использование этих факторов на совершенно противоположное.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что группа и книги – это, в сущности, два фактора, которые могут изменить человека. И чем больше он держится за них, подставляет себя под их влияние, словно маленький ребенок, который желает «прилепиться» к взрослому – тем самым человек изменяет себя.
И теперь нам лишь нужно узнать, каким образом развивать себя и свое окружение, то есть группу, для того чтобы она правильно, положительно на меня воздействовала.
Существует группа и книги. Вы знаете, что из книг мы в основном изучаем «Книгу Зоар» (но она только для продвинутых учеников), сочинения Ари, и сочинения Бааль Сулама и Рабаша. Это первоисточники, мы изучаем эти первоисточники с моими объяснениями, но, в сущности, изучаем именно их. Помимо них, мы не изучаем больше ничего. Существуют и другие истинные, хорошие книги, но они предназначены для тех, кто уже находится глубоко внутри Каббалы, и может понять все, что описывается в Каббале и не ошибиться.
Книги Бааль Сулама и Рабаша предназначены специально для нас. Именно книги Бааль Сулама и Рабаша, а не Зоар, и ни что-либо другое. Я уже говорил про «Книгу Зоар», ее можно начинать изучать только спустя годы, скажем, после того как человек серьезно изучает Каббалу в течение пяти лет. Только после этого возможно он начнет правильно понимать «Книгу Зоар». Можно изучать сочинения Ари вместе с сочинениями Бааль Сулама. Но вы не поймете Ари без объяснений Бааль Сулама. Поэтому, по крайней мере, первые пять лет изучения мы должны посвятить книгам Бааль Сулама.
Помимо книг существует группа, которая изучает Каббалу и оказывает на меня воздействие. Я изучаю эти книги, и группа изучает эти книги, и мы занимаемся вместе. Группа, прежде всего, должна быть большой по количеству людей, и также должна обладать как можно большей силой для продвижения к цели. Оба эти параметра очень важны в группе.
Из этого следует, что мы должны работать над своей сплоченностью ради цели и над тем, чтобы у нас была как можно более сильная и большая по численности группа. И из этого возникает необходимость распространения.
Чем больше мы воздействуем Каббалой на мир, тем самым мы укрепляем свою группу, приобретаем дополнительных товарищей в группу, и этим оказываем влияние на мир. Таким образом, все мы, относительно мира являемся группой, и мы приводим мир к изменениям. И весь мир изменяется и продвигается навстречу Творцу.
Из этого следует, что у человека существует свобода выбора. Но ее нет у простого обывателя, живущего в обычном человеческом обществе. Он, на самом деле, всего лишь бедняга, который действует исходя из своих желаний, т.е. является рабом своих желаний. Это называется рабством и означает, что изначально все мы – рабы.
И после нескольких тысяч лет развития человек получает «точку в сердце», которая начинает его куда-то тянуть. Такой человек приходит в группу. Он не властен над этим, он не выбирает себе группу, группа дается ему с небес, его направляют свыше. Точно так же как в магнитном или электрическом поле существует тяга к центру этого поля, так же и эта точка в сердце тянет человека, и он попадает в группу. Он делает это подсознательно ощущая, что сможет там наполнить себя, и поэтому приходит в группу.
Вы увидите, что благодаря вашей работе, усилиям в распространении, книгам, которые разошлись, тому, что здесь сейчас происходит, вы увидите, что благодаря этому придут люди. И совсем не обязательно они будут знать, что вы являетесь для них той самой группой, ведь это не написано в книгах, они не увидят этого на Интернете и нигде не найдут. Они это почувствуют изнутри, это произойдет как будто случайно. Они вдруг обнаружат, что существует такая группа, такое место, где они смогут продвигаться к цели.
Почему это происходит? Бааль Сулам говорит об этом в третьем пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот». Он говорит, что сам Творец приводит человека в такое место, где человек сможет реализовать свой выбор. Он приводит его в группу, где занимаются по истинным, правильным книгам, где для него уже все подготовлено. И тогда для человека начинается свобода выбора.
Наш выбор начинается с умения правильно поставить себя относительно группы. Я должен сделать так, чтобы группа была большой и важной, стремящейся к духовному. А я относительно нее должен быть как можно меньше, потому что чем я меньше, тем больше я смогу получить от группы. Поэтому мне следует во всем быть маленьким относительно нее, чтобы как можно больше получить и впитать в себя от группы.
И только таким образом человек обеспечивает себе гарантированное будущее и достигает цели. И только в этом у него есть свободный выбор. Это в сущности и есть то, что я хотел вам рассказать.
Поэтому нам нечего жаловаться на все то, что совершают миллиарды людей в этом мире. То, что они делают – они делают исходя из своего желания получать. Сказано, что «подневольны грешащие». Они поневоле совершают как плохие, так и хорошие действия, неважно какие. И это не считается ни добром, ни злом.
Мы думаем, что наш мир ужасен, что все вокруг творят зло. Это не так. Все действуют исходя из своей эгоистической природы. Поэтому нельзя о ком-то сказать, что он делает зло. Я не могу сказать про льва, который напал на овцу, что он совершает зло. Это его природа.
Ты можешь сказать, что Творец сотворил что-то плохое, так как ты видишь это злом, несправедливостью. Но ты не можешь винить того льва или волка, который пожирает овцу или зайца. Точно так же и с человеком, который совершает плохие поступки. И потому написано: «иди к Мастеру, создавшему меня». То есть если я обвиняю кого-то в том, что он совершает зло, то в ответ он может спросить меня: что я хочу от него, ведь так он устроен, таким его создал Творец. И на самом деле, в соответствии с природой он будет прав.
Свобода выбора начинается только, когда мы попадаем в группу и существуем в ней. Такой подход изменяет все наше мировоззрение. Мы перестаем требовать от всего мира, чтобы он изменился. Мы вообще перестаем судить каждого прохожего, хороший он или плохой, и тому подобное. Как можно судить, насколько кто-то плох или хорош, когда мы видим, что речь идет о естественной природе человека?
Но насколько я раскрываю себя относительно Творца, настолько в этом я могу сказать: хорош я сам или плох. Но я не могу судить все человечество.
И когда человек начинает подобным образом воспринимать жизнь, то он понимает, что должен изменить только самого себя. И он не вправе требовать от кого-то измениться. Никого он не может силой заставить измениться. А то, что он может – это только пробудить других при помощи информации, при помощи знаний о замысле творения. Как я, например, делаю сейчас с вами.
И тогда у человека появляется возможность свободного выбора, он получает возможность стать человеком. Что означает «стать человеком»? Это значит, что при помощи свободы выбора человек растит себя до такой степени, что достигает подобия Творцу. И тот, кто подобен Творцу – называется Адам (человек), от слова «домэ» (подобный). И насколько мы реализуем внутри себя свою свободу выбора, в той мере в этом мы будем людьми – «бней Адам» (люди, дословно: сыновья Адама).
И из этого нам должно стать ясно, как мы должны работать. Первое: мы должны использовать только истинные книги - книги Бааль Сулама. И второе: мы должны построить как можно более сильную группу, как можно большую по численности, и как можно более стремящуюся и сплоченную по качеству. И, исходя из этого, каждый из нас гарантировано получит правильное воздействие от группы и достигнет того, чтобы стать Человеком.
И только в работе с истинными книгами и с группой, где каждый принижает себя относительно группы, ставит себя под ее воздействие, - только в этом и есть, в сущности, единственный выбор человека. Этим он изменяет тот фактор, который на него влияет. Он как будто говорит Творцу, что строит сейчас такую группу, которая для него будет как Творец. Эта группа сейчас начнет меня выстраивать. В сущности, когда он выстраивает группу, он как бы создает для себя Творца, который будет воздействовать на него. По сути, он всегда выражает в группе то, что, по его мнению, должно быть в духовном, то, что он думает о Творце. И получается, что группа становится для него суммой свойств, знаний и сил, которые он представляет себе о Творце. Так человек выстраивает группу.
Это происходит потому, что группа своим воздействием делает человека подобным группе. Это означает, что группа сегодня – это ты завтра.
Это то, что я хотел вам рассказать. Если кто-то хочет узнать об этом больше, то существует статья под названием «Херут» (Свобода воли), она переведена на испанский язык. Вы можете зайти в испанский раздел нашего сайта www.kabbalah.info и найти там эту статью и множество других материалов. Почитайте эту статью, вам стоит это сделать. Это большая статья, она объясняет еще очень многое. Я же хотел немного объяснить вам основы этой статьи.
Вопрос: Как группа может помочь человечеству, что она может дать обществу будущего? Каким образом нужно это делать?
Это очень хороший вопрос. Пока что мы говорили с вами о том, что я нахожусь в своем маленьком мире - в этом мире, и нахожу в нем группу, которая стремится быть в Высшем мире, в подобии Творцу. И поэтому я желаю, чтобы группа, а не этот мир, оказывала на меня влияние. Мы говорили, что в этом заключается мой свободный выбор – предпочесть влияние группы, а не этого мира. Я уже вполне осознал, что этот мир только убивает, и ему нечем на меня влиять, кроме своей рекламы что купить, за чем гнаться и что надо делать в жизни. Мир сам обнаруживает насколько он глуп.
И теперь я хочу подставить себя под другое воздействие, под влияние группы. Потому что у меня нет выхода, я всегда являюсь результатом какого-то внешнего воздействия. Есть я, и есть то, что на меня воздействует. На меня воздействует либо низший мир, либо Высший мир, одно из двух. И из этого я получаю результат, этим определяется мое будущее. Это то, о чем мы говорили: как мы помещаем себя под влияние группы, усиливаем группу, учимся в ней, и так далее. И тогда она воздействует на меня высшими, духовными ценностями, это оказывает на меня влияние, и мое будущее становится духовным.
Вопрос в другом: каким образом мы можем повлиять на мир и привести его к исправлению? Это уже не «я» и «группа». Это большой мир - «этот мир» и «группа». Как группа может повлиять на мир?
Тут существуют два вида работы. Когда мы говорим обо мне и группе, то это означает, что у меня есть «точка в сердце», я обнаруживаю группу и прихожу в нее. Тут моя проблема состоит только в том, чтобы сделать свободный выбор: принизить себя относительно группы, осознать, что я маленький, получить от них величие цели, величие этого пути, и впитать от них ту культуру, то воспитание и высшие ценности, которые они хотят передать каждому из товарищей в группе. В этом состоит цель группы. Но это происходит только при условии, что у меня есть «точка в сердце».
В мире же нет «точек в сердце», и наша задача их пробудить. В мире есть семь миллиардов людей. Я должен распространить в мире знание о цели, и тем самым я занимаюсь распространением. Когда я занимаюсь распространением, то я пробуждаю в каждой душе «точку в сердце», для того чтобы она быстрее проявилась.
Как устроена душа? Душа – это то же кли, в котором есть материальные, земные желания и внутри них «точка в сердце». Это то, что мы изучали: в кли существует маленькая точка, а все остальное в нем построено из обратной стороны света, из эгоизма. И это означает, что я должен пробудить «точку в сердце». При помощи чего я могу это сделать? Я пробуждаю ее, передавая ей информацию, через распространение.
Но по сути это делаю не я. Когда человек раскрывает книгу и читает то, что написано, то он читает о Высшем мире. Он читает о себе, находящемся на более высокой ступени. Потому что мы все там находимся, это лишь скрыто от нас, но мы там уже находимся. И тогда из этого состояния к нему приходит так называемый окружающий свет (ор макиф), который пробуждает точку в сердце.
Таким образом, у нас есть сердце – это все наши эгоистические желания, и у нас есть точка в сердце. И эту точку нам надо как можно быстрее пробудить, для того чтобы развитие человечества не происходило путем страданий, ударов, болезней, эпидемий, экологических кризисов, войн, террора, отчаянья, депрессий и наркотиков. Это нужно для того, чтобы не пришлось дойти до состояния полного отчаяния, когда уже от полной безысходности, дойдя до состояния нуля, или минуса, то есть до полной опустошенности, человечество бы начало подниматься, не видя никакого другого выхода.
Допустим, вот здесь на рисунке обозначено состояние человечества. Людей может подталкивать вперед к цели либо ощущение зла (минус), либо ощущение, что впереди их ожидает что-то хорошее (плюс). Даже если и сейчас они ощущают хорошее, то впереди существует нечто намного лучше. Это называется продвижением с помощью света. А другой путь – это путь страданий.
И поэтому нам стоит заниматься распространением и показывать человечеству, что, несмотря на то, что нам может быть сейчас и хорошо... Ведь если поговорить с каждым, то выяснится, что мы уже привыкли к страданиям. Мы считаем, что так устроена жизнь, и «общее горе – это уже половина утешения», и если уж все страдают то и мне приходится, ничего не поделаешь...
Но если мы покажем всему человечеству, какой цели оно в силах достичь, то мы пробудим в нем к этому желание, точку в сердце. И люди начнут искать группу. Мы окажем влияние распространением, при помощи распространения мы пробудим и тут и там точки в сердце. Это подействует в зависимости от того, насколько человек устремлен к этому, насколько ему это близко. И в ответ они придут в группу. Тем самым мы сократим время страдания всего человечества и продвинем его к добру.
И, кроме того, мы сократим время своего собственного исправления. Потому что чем больше будет наша группа во всем мире, повсюду, насколько она будет сильной, насколько мы укрепим связи между всеми группами в мире, в той мере мы получим дополнительное воздействие. И тогда мы будем быстрее продвигаться и достигнем того, что увидим, как все человечество приходит к состоянию мира Бесконечности. Мы увидим, что его наполняет бесконечный свет, и оно находится в единении, в объятии с Творцом.
И здесь мы уже подходим к вопросу о том, что должна делать группа по отношению к миру. Что нам дает распространение? Мы должны понять, что, распространяя, мы становимся представителями Творца в этом мире. Особенно это важно для женщин, так как их роль в распространении наиболее значительная. Распространяя, мы становимся Его представителями в этом мире, и это больше соответствует женщине. Также как Творец порождает мир и творения, так и женщина рожает. В соответствии с природой распространение больше подходит женщине.
И так как все мы являемся Его представителями в мире, то нам полагается быть сильными, полагается познать Его, стать такими как Он. И потому я получаю от него дополнительные знания, силы и дополнительное продвижение в той мере, в которой я желаю продвинуть мир. Поэтому каждому стоит заниматься распространением.
Вопрос: Вы объяснили, что Свет спускается и воздействует на решимо. Вы говорите, что эта точка облачается в эгоизм, который можно использовать как во зло, так и к добру. Если свобода выбора существует для того, чтобы достичь сердца человека, уровня Адама, тогда что приводит к использованию эго ради добра или во зло?
Мы находимся под махсомом. Высшая ступень, то есть первая над махсомом, расположена следующим образом: верхняя ее половина находится над махсомом, а нижняя – под махсомом. А мы находимся внутри нижней половины этой ступени. И все, что мы ощущаем – мы ощущаем Высшего, находящегося в сокращении, во тьме, без света. И такое ощущение называется «этот мир». То есть «этот мир» - в сущности, духовная ступень, это духовный мир, который намеренно затемнен относительно нас для того, чтобы взрастить наше эго до состояния, когда мы не сможем выносить его в таком виде.
И когда на протяжении истории мы вырастаем в своем развитии, то начинаем чувствовать, насколько плох этот мир. Сначала немного, затем все больше и больше, до тех пор, пока я не смогу выносить его. Высшая ступень намеренно продвигает нас при помощи нашего же эгоизма так, чтобы она стала нестерпима для нас в своем опустошенном, темном состоянии.
И тогда мы захотим изменить тот мир, в котором находимся. Каким образом это возможно? Если мы изменим себя, и станем не эгоистами, а альтруистами, отдающими, то тогда мы увидим, что эта ступень – она тоже отдающая. Если я эгоист – то вижу ее эгоистичной, если я отдающий – то я начинаю видеть и ее отдающей.
Это происходит в соответствии с моими свойствами. Подобно тому, как сейчас я не могу ничего разглядеть в этом мире, хотя в нем находится бесконечность. Но я этого не вижу, потому что таковы мои свойства.
Это означает, что внешний мир является высшей духовной ступенью, которая воздействует на меня таким образом, что я воспринимаю ее как «этот мир» - затемненный и скрытый. И она оказывает на меня такое воздействие для того, чтобы все больше и больше взрастить во мне эгоизм. Взрастить до такой степени, что это станет невыносимым, я дойду до состояния депрессии, кризиса и начну требовать и искать, как мне изменить ситуацию.
И тогда, в первую очередь, я подумаю, что должен изменить мир. На протяжении всей истории я хотел изменить мир. В чем заключается кризис, к которому я пришел? Кризис заключается в том, что я начинаю понимать, что должен изменить не мир, а самого себя. И это понимание в конечном итоге раскроет нам кризис, существующий в современном мире.
Нам нечего менять в мире, этим мы только портим его. Когда в своем эгоизме ты каждый раз изменяешься в сторону зла, становишься более эгоистичным, то ты видишь и мир все более плохим. Если ты хочешь увидеть мир хорошим, то измени себя в сторону добра. Начни отдавать и любить, - и ты увидишь мир отдающим и любящим.
Этот переворот в восприятии – настоящая революция. Когда человек приходит к Каббале, он хочет узнать, что происходит в мирах и в сфирот, как их изменить, где находятся ангелы, которых бы он заставил исполнять свои желания. Он хочет узнать будущее, управлять всем миром, хочет, чтобы каббала в своих книгах открыла ему секреты, и он смог изменить мир. Вначале он думает, что желательно изменить мир, что он в состоянии это сделать, что существует методика, позволяющая изменить мир.
Такой методики не существует. Существует Творец, и ты не можешь Его изменить. Кроме человека, существует только Свет. И если ты желаешь что-то изменить, то есть ощутить в своем восприятии какое-то изменение, то ты должен измениться сам. И иногда человеку нужны годы, несколько лет изучения Каббалы, прежде чем он начинает понимать, что должен научиться менять себя. Он начинает понимать что все, что изучает – он изучает о самом себе. Все миры находятся внутри человека, все восприятие реальности находится внутри человека. Все то, что он изучает – находится внутри него. И Творца, которого он раскрывает – он раскрывает внутри себя. Где это происходит? Он раскрывает Его в своих желаниях. И что же тогда нужно изменить? Нужно всего лишь изменить свои желания.
И так тяжело это принять и с этим согласиться, что запрещено говорить об этом с начинающими, иначе они сбегут. Они подумают, что вы пытаетесь навязать им мораль, подобную той, которой нас обучают в детстве: «будь хорошим, послушным мальчиком, люби всех, отдавай, будь добрым со всеми, и они будут добры к тебе» и так далее. И потом, вырастая, мы обнаруживаем в нашем мире, что если таким образом ко всем относиться, то они начинают злоупотреблять этим.
Поэтому только спустя многие месяцы учебы, благодаря воздействию Света на человека, в нем начинает изменяться внутреннее осознание. Это происходит не в разуме, а внутри человека, он начинает понимать, что, по сути, должен изменить свою природу. И насущность этой необходимости, решение об этом, приходит изнутри человека. Ничто извне не может на это повлиять, а только Свет, который развивает «точку в сердце» до такой величины, когда человек начинает понимать, что должен измениться до полной противоположности.
И это происходит в человеке очень скрыто, никто со стороны не в состоянии этого разглядеть, и не сможет распознать в другом человеке. Именно в этом каждый человек является отдельной душой. И по внешним действиям человека ничего нельзя увидеть. Он не бросится помогать всему миру, и не побежит по больницам ухаживать за больными. Потому что его работа – она внутренняя, его работа в том, чтобы принести всем людям истину. Он может находиться в такой ситуации, когда даже не занимается распространением, а работает внутри себя, через систему Адама Ришон.
Поэтому наше продвижение состоит в том, что мы начинаем осознавать, что находимся внутри духовной ступени, которая является для нас «затемненной» в мере нашей собственной «темноты», в мере нашего эгоизма. Рабаш пишет об этом в статье на странице 106 «Соединение свойств милосердия и суда». Есть еще много подобных статей, в том числе из книги «Шамати». Они говорят о взаимоотношениях между высшим и низшим, где Высшая ступень называется Творец.
Творец – это всегда то, что находится выше моего нынешнего состояния. Потому что мне неизвестно, кто Он на самом деле - Он для меня только то, что я способен вообразить себе. Это подобно маленькому ребенку, который не может реально представить себе взрослого человека, а всего лишь видит, как взрослый способен совершать то или иное действие. Так и мы каждый раз представляем себе ступень чуть выше себя как Творца. Поэтому мы говорим, что наш мир – это проявление Творца по отношению к нам. И мы говорим, что Творец скрыт, а этот мир – форма его скрытия.
Вопрос: Вы говорили что до гмар тикуна осталось не так много времени: прошло 5766 лет развития и осталось еще чуть больше двухсот лет. Для чего нужны эти двести лет?
Мы начинаем отсчет с того времени, когда впервые раскрылась точка в сердце у творения по имени Адам. Мы считаем это нулевым годом, и с тех пор до нашего времени прошло 5766 лет. И нужно достичь 6000 лет, «соф а-олам» (конца мира), что означает «соф» - конец и «олам» - от слова «алама», скрытие. Слово «мир» (олам) происходит от слова «скрытие» (элем). Это означает что максимум за шесть тысяч лет, мы должны придти к окончанию сокрытия, и все должно раскрыться. Должно произойти раскрытие.
Состояние, в котором мы сегодня находимся, сложилось после того, как на протяжении всей истории в различных местах раскрывались точки в сердце, подготовившие для нас книги и методику продвижения. И сейчас, в 21 веке мы попадаем в ситуацию, когда миллионы людей начинают ощущать пробуждение точки в сердце. Этим миллионам людей недостает системы, методики продвижения. И наша задача помочь им, помочь тем, кто уже ощутил пробуждение точки в сердце.
Поэтому мы не будем сидеть и ждать, когда пройдут 6000 лет. Нынешний период очень тяжелый, и он называется периодом Машиаха. Что такое период Машиаха? Это когда свет воздействует на нас свыше и желает вытянуть обратно наверх. И если мы не движемся вместе с этим воздействием света на нас, то мы ощущаем его противоположность, то есть темноту и большие страдания.
Это подобно тому, как маленького ребенка пытаются притянуть к чему-то хорошему, но он этого не желает. И тогда он ощущает давление, он ощущает страдания.
И сейчас Высший свет уже приходит для того чтобы пробудить нас. Это уже свет Машиаха (от слова лимшох – вытаскивать, вытягивать), свет, который вытягивает нас, соответственно точкам в сердце, которые сейчас раскрываются. Свет воздействует в соответствии с пробуждением этих точек. И если мы не движемся в одном направлении с воздействием света на нас, то мы ощущаем это как кризис и страдания. Поэтому о периоде Машиаха (начиная с нашего времени и до окончания шестого тысячелетия) говорится, что мы либо поднимемся хорошим добрым путем в духовное, либо наступит время больших бед. Все зависит от того, как мы отреагируем на свет, который воздействует на нас.
Если мы противостоим этому свету, то есть свет хочет привести нас к плюсу, к отдаче, а мы находимся в минусе, в получении, то мы испытываем это как зло. Если же наоборот, мы возжелаем этот свет и из минуса захотим подняться в плюс, то мы испытаем на себе положительное воздействие. Все зависит только от нас, и именно в этом заключается свобода выбора. И сейчас мы находимся в периоде свободного выбора для всего человечества. Прежде у нас не было выбора, мы были подобны рабам, а сейчас мы получили свободу и можем выбирать.
Это происходит, потому что раскрываются точки в сердце и на них воздействует свет. Начни искать и ты обретешь. Высший свет приводит тебя в группу, в нужное место. Начни улучшать себя, подставь себя под воздействие этого света, - и он притянет тебя к духовной жизни.
И так как на всем протяжении времени до наших дней выбор не существовал, то Каббала оставалась скрытой наукой, и ее было запрещено изучать. В ней не было надобности, потому что у людей еще не пробудились точки в сердце. Человечество еще не ощутило отчаяние от результатов своего развития в этом мире.
А сегодня у нас сложились условия для духовного возвышения. Поэтому, начиная с этого времени и далее, распространение становится самым важным. В той мере, в которой мы сможем приблизить мир к Творцу, в той мере мы удостоимся духовного продвижения, как сказано: «Молящийся за товарища, удостаивается ответа первым». В той степени, в которой мы пожелаем продвинуть мир, мы сами продвинемся к духовному. Я надеюсь, что вы сейчас это слышите и будете использовать.
Вопрос: Предположим мы находимся в группе, изучающей Каббалу и работающей со своим эгоизмом. Правильно ли я понимаю, что эгоизм рождается в сердце, и я раскрываю его в разуме? Откуда он исходит?
Эгоизм зарождается в духовном мире, то есть выше этого мира. На самом деле эгоизм всецело духовен. Мы должны понимать, что в этом мире под махсомом, где мы находимся, не существует ни эгоизма, ни альтруизма. Здесь все на животном уровне, в том числе и наш маленький эгоизм.
Когда мы начинаем подниматься, то наверху обнаруживаем как бы свойства Творца и свойства творения. Но и то, и другое исходит от Творца. От Него идет сила отдачи, то есть «плюс», и сила получения – «минус». Сила отдачи называется кдуша (святость), а получение называется клипа (нечистота). Это две огромные противостоящие силы.
В чем разница между ними? Разница очень простая и заключается в том, что в силе отдачи действует сам свет, а в силе получения его противоположность, свет со знаком «минус», то есть желание. А мы находимся между этими двумя силами.
И если я желаю продвинуться, то должен взять силу от Творца и силу от клипы, эгоистического желания, и исправить одно при помощи другого, клипу при помощи силы Творца. И таким образом я становлюсь собою.
Как это происходит? Это очень просто, мы даже изображаем это следующим образом: внизу находится желание, а за его пределами, над ним расположен экран (масах). И тогда приходит свет, я произвожу расчет и принимаю его ради отдачи.
Итак: 1. приходит свет 2. я его отталкиваю 3. я принимаю свет 4. для того чтобы отдавать.
Вопрос: Мне кажется, что в мире существуют и другие группы, в которых пробуждаются точки в сердце и их цели и задачи похожи на каббалистические. Как мы можем связаться с ними и работать вместе с этими группами, для того чтобы осуществить наши цели?
Мы говорим о том, что все зависит от распространения, и чем больше будет людей и групп в мире, стремящихся к цели, тем самым мы получим большую силу. И тогда мировая группа увеличится и усилится, и мир начнет изменяться и улучшаться. Мир быстрее осознает свои задачи, для чего он существует, и в каком направлении, независимо от своего желания, движется. Это нужно для того, чтобы мир продвигался не как ребенок, который не желает быть хорошим и получает за это удары, а продвигался бы хорошим и добрым путем.
И поэтому возникает предположение, что, возможно, нам стоит связаться с другими группами в мире, которые занимаются различными направлениями, и считают, что имеют подобные нашим или несколько отличные задачи, и двигаться вместе с ними. В мире существует большое количество альтруистических организаций, различные общества защиты животных, охраны природы и экологии, общества поддержки здоровья, в защиту мира и многие другие. Почему бы нам не продвигаться вместе с ними? Почему бы не объединиться со всеми хорошими людьми в мире, которые желают к чему-то двигаться и создать с ними одну общую организацию и таким образом продвигаться?
К сожалению, это невозможно. Дело в том, что цель определяет средства для ее достижения. Все эти группы можно разделить на несколько видов. Одни из них все еще считают, что этот мир можно изменить, и таким образом улучшить свою жизнь. Они думают, что если сжигать меньше горючего, не рубить деревья, не загрязнять воду, беречь озон, то есть изменять, охранять природу, то за счет этого нам станет лучше жить.
Другие группы считают, что мы должны изменить человеческое общество в лучшую сторону, мы должны дарить людям добро, и они ответят нам тем же, они ратуют за любовь в мире. То есть, они предполагают, что можно улучшить человеческое общество, сделать его хорошим. И те и другие не понимают, что наш эгоизм целенаправленно развивается изнутри нас в сторону все большего зла. Это происходит для того, чтобы привести нас к состоянию, когда мы осознаем, что нам необходимо изменить его использование.
Они пытаются уничтожить эгоизм, уменьшить его для того, чтобы мы стали хорошими. Но откуда человек возьмет силы быть хорошим? Мы слышим эти лозунги уже многие годы. Кто только ни желал изменить мир к лучшему! И социалисты-утописты, и коммунисты, все пытались этого добиться, и чего они достигли? Только поубивали людей.
После всех попыток создать что-то хорошее в результате приходили к диктатуре. Это происходило потому, что они убеждались, что добрым путем ничего не добиться. И это то, что мы видим на примере России. Там попытались сделать так, чтобы всем было хорошо, но обнаружили, что люди не меняются. Даже самые хорошие лидеры, которые желают добра и блага народу, чтобы народ стал добрым и альтруистичным, убеждаются, что народ не в состоянии измениться. И тогда они начинают действовать и объяснять силой, словно непослушного ребенка с помощью ударов заставляют быть хорошим. И таким образом были уничтожены 50 миллионов людей из своего же народа.
Возможно, что-то подобное происходило и здесь, в Чили, в период хунты, я не знаю, к добру это было или во зло. Но я говорю, что, сказав миру «будь хорошим», мы не сделаем его хорошим. Мы должны привлечь Высший свет, который изменит мир, изменит человека так, чтобы он смог правильно использовать свое эго.
Существуют группы, которые занимаются различными мистическими практиками. Я сейчас медитирую, сосредотачиваюсь на какой-то там мысли, вхожу в какую-то нишу и мне хорошо... Ну и что из этого? Ты хочешь, чтобы весь мир сидел и медитировал? Это побег от реальности, который к тому же не помогает, потому что эгоизм внутри нас постоянно увеличивается. И завтра он уже не сможет быть таким, как сегодня. И мы видим, что люди проходят через все эти методики и двигаются дальше. Потому что развивающийся эгоизм не позволяет им там оставаться. И потому все эти методики оказываются недееспособными, с каждым днем люди все меньше и меньше в них верят.
Это был особый период, который скоро закончится, период, когда люди занимаются различными мистическими практиками, всякими верованиями, натурализмом, альтернативными методиками и многим другим. И все это в итоге призвано показать человеку только одно, одну простую истину: ты не можешь изменить мир к лучшему, ты не можешь сам изменить к лучшему других людей, нет у тебя над этим никакой власти, и ты все равно движешься навстречу все возрастающему и возрастающему злу.
И это то, что человечеству предстоит раскрыть. Сколько бы мы ни пытались закрывать глаза, это нам не поможет. Мы закрываем на это глаза по той причине, что у человечества нет никакого решения. Тут спрашивали про политиков, про тех, кто управляет миром... У них нет решения, и поэтому они молчат. Мы даже не подозреваем, в каком сложном положении, в каком тяжелом кризисе находится весь мир. Мир в состоянии потери ориентации и это проявляется и в экономике, и в политике, в положении армии и вооружения, и это страшно. Мы находимся в страшном положении, фактически под угрозой уничтожения. Но у нас нет выхода, нет инструментов, средств остановить себя и что-либо сделать. И поэтому мы не желаем об этом говорить.
Я встречался с учеными на конференции в Америке (это было несколько лет назад, сейчас ситуация уже несколько изменилась). Они сказали, что согласно принятым в гильдии психологов и философов правилам, запрещено публиковать статистику об уровне кризиса, в котором находится мир: данные, свидетельствующие об отчаянии, самоубийствах, депрессиях и тому подобное. Они приняли правила, запрещающие об этом говорить. Почему? Потому что нет решения, нет лекарства, и значит незачем рассказывать о кризисе.
Вы знаете, что 30 лет назад человеку больному раком не говорили чем он болен? И это потому, что от рака не было лекарства. А в результате развития лекарственных препаратов, сейчас человеку уже говорят так: ты болен, но от твоей болезни есть такое-то лечение... И когда я смотрю на другого человека и вижу, что не могу дать ему лекарство от ударов, то зачем мне пробуждать в нем страдания?
Поэтому получается, что все эти группы и методики, по сути, занимаются тем, что пытаются исправлять мир. Но исправлять мир не надо. Надо привлечь свыше Высший свет, который исправит человека. И вы потихоньку обнаружите, что для этого не существует другой методики, кроме методики Каббалы. Почему? Потому что эта методика раскрылась в человечестве тогда, когда впервые произошел скачек эгоизма в человека во времена древнего Вавилона.
До этого люди тоже были эгоистичными, но это проявлялось на животном примитивном уровне. И впервые в истории цивилизации, в истории человечества, в древней Месопотамии раскрылся общий эгоизм, и люди ощутили себя эгоистичными, ощутили, что каждый отличается от другого. Поэтому произошло смешение языков, как написано, люди перестали понимать друг друга. Они перестали понимать друг друга не из-за незнания языка, а из-за того, что из своего эгоизма каждый не желал понимать другого.
И наряду с этим, когда эгоизм был еще совсем небольшим, они обнаружили, что его можно исправить при помощи методики науки Каббала. Но они не захотели этим воспользоваться, и начали развиваться эгоистическим путем вплоть до наших дней. И поэтому наука Каббала была сокрыта, а сегодня уже раскрывается. Ведь мы видим, что все эти тысячи лет со времен Месопотамии двигались ошибочным путем. И теперь нам предстоит осознать, что мы должны воспользоваться той системой и исправить себя.
И все эти группы, которые сегодня появляются и что-то там ищут, они тоже впервые появились в те времена. Они верили во всякие талисманы, красные нитки, святую воду и так далее. Это все было уже тогда, и снова проявляется в наше время в преддверии раскрытия науки Каббала. Об этом можно еще много рассказывать в историческом плане...
Но вы еще увидите, до какой степени все это окажется недееспособным. Мы не должны обращаться к этим группам, а должны заниматься массовым распространением. И это приведет к тому, что эти группы начнут преобразовываться и продвигаться.
Вопрос: В «Книге Зоар» есть 24 тома...
Во-первых, это не так. Книгу Зоар можно издать и в 50 томах и в десяти. Бааль Сулам издал ее в 21 томе. То, что Берг добавил еще 3 тома Брандвейна, не означает, что это считается Зоар. Сама «Книга Зоар» – это одна книга, а вместе с комментариями Сулам – это 21 том. Это то, что выпустил в свет Бааль Сулам. И то, что кто-то добавляет еще 3 тома, так это их дело, они могут добавлять что угодно.
Вопрос: Все, что написано в «Книге Зоар» очень интересно, но она написана на арамите и иврите...
Книга Зоар написана на арамите, потому что это был разговорный язык того времени в Вавилоне. И это все.
Вопрос: Мы хотели бы понимать и наслаждаться этой книгой. Как мы можем этого достичь, не зная арамейского языка?
Здесь уже были вопросы про Зоар, и я вам уже говорил, что прежде чем человек серьезно, на протяжении минимум пяти лет, изучает Каббалу, он не должен открывать «Книгу Зоар». Потому что он в ней ничего не поймет, и увидит только красивые рассказы. Это ни в чем ему не поможет и только запутает.
Я учился у старшего сына Бааль Сулама, который написал комментарий «Сулам» на «Книгу Зоар». И мы изучали Зоар не более получаса из всей нашей многочасовой учебы. И это мы, каббалисты находящиеся на больших духовных ступенях... А с начинающими мы вообще не изучали Зоар, потому что он написан тайным языком. Что вы смогли там понять? Я даже не хочу об этом слышать, потому что все это глупости.
В Зоар речь идет о том, как исправить что-то в своей душе... Зоар раскрывает только человек, находящийся в духовном мире, тот, у кого есть экран. Он видит, что на самом деле написано в «Книге Зоар» и может внутри себя выполнять действия, о которых там говорится.
У вас пока что нет экрана, и поэтому то, что вы там прочтете, всего лишь запутает вас. Это очень просто. Вы должны читать то, что поможет притянуть Высший свет для того, чтобы у вас появился экран. И только после того, как он у вас будет, можете открыть «Книгу Зоар».
А говорить о красивых рассказах из Зоар я с вами не собираюсь, мы тут не красивую литературу читаем, а мы изучаем инструкцию для продвижения в Высший мир. Я говорю абсолютно серьезно: если вы будете читать правильные книги, если вы правильно будете их читать, то продвинетесь. Вы не знаете что такое духовный мир, он сокрыт, вы не знаете каким путем нужно продвигаться, по каким этапам, - для всего этого нужен инструктор. Подобно младенцу, который не может вырасти без помощи людей, общества, окружения, воспитания и всего того, что для него приготовлено.
Существует окружение: книги, группа, устав группы, инструкция как работать, все расписано до деталей. И это то, что для нас подготовили каббалисты. И я могу показать вам каждый первоисточник, что и где написано. Это исходит не от меня, я занимаюсь со своими учениками только по первоисточникам. Сегодня у нас получилась просто беседа, так как на лекции сложно переводить первоисточник с иврита на испанский. Но если вы зайдете на наш сайт, то увидите что все переводы на испанский сделаны с первоисточников, с Бааль Сулама и АР”И.
Поэтому не надо умничать, иначе вы будете еще десятки лет крутиться и ни к чему не придете. И у нас есть подобные примеры. Это будет продолжаться до тех пор, пока вы не поймете, что необходимо прислушаться к советам, которые вам дают. Будьте прилежными детьми и тогда у вас все получится.