В первой части урока мы разберем цель создания группы, потому что это основа для достижения цели творения.
Человек изначально сотворен сосудом получать наслаждения, называемым любовью к себе, эгоизм. Поэтому, если человек не чувствует, что он что-нибудь получит, он не способен даже на малейшее действие. Но без подавления своего эгоизма невозможно достичь слияния с Творцом, то есть состояния «иштавут а-цура» – сходства свойств и качеств с Ним.
Так как подавление эгоизма противоречит нашей природе, всему нашему существу, то мы нуждаемся в группе единомышленников, которая даст нам большую силу для подавления нами желания получать наслаждение, называемое «зло», потому что именно это желание на дает возможности нам достичь цели, ради которой был сотворен человек.
Поэтому нужна группа, которая объединяла бы людей, у которых есть одно желание – достичь этой цели. В результате этого объединения появится одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой, так как маленькая сила каждого из нас сольется с силами остальных и произойдет умножение силы.
Получается, что у каждого появится огромное желание достичь цели. Но для того, чтобы это произошло, необходимо, чтобы каждый из членов группы подавил, принизил свое «я» относительно остальных. Сделать это можно, лишь не замечая недостатки товарища, и, напротив, обращая внимание только на его хорошие качества. Если же один из членов группы считает себя хотя бы чуть-чуть лучше, чем остальные, то он уже не может по-настоящему объединиться с ними.
Во время собрания группы нужно быть серьезным и не отклоняться от цели, ради которой собрались. А целью, как уже было сказано, является достижение слияния с Творцом.
Другие люди, не являющиеся членами группы, не должны знать об этой цели, поэтому человек не должен чем-либо выделяться из среды, в которой он находится.
У членов группы, которые объединяются друг с другом, должно быть подобие желаний и цели, чтобы каждый смог принизить себя относительно других.
Члены группы не должны допускать легкомыслия в своем сердце, потому что оно разрушает все. Но если кто-нибудь посторонний случайно попал в собрание группы, нельзя показывать отличия этой группы от других собирающихся, а все должно выглядеть, будто они находятся на одном уровне с незваным гостем.
Примерно в 1982-ом году я начал давать лекции в институте Берга. Я хорошо знал его и его семью, он у меня гостил, приезжал на субботу. Когда он уезжал в Америку, я предложил преподавать Каббалу его ученикам, чтобы не остались совершенно без присмотра. Он согласился. Я начал преподавать им «Птиху», и заодно стал читать статьи, письма Бааль Сулама. Помню, когда я им прочел письмо со страницы 63-й, стало ясно, что надо что-то делать, что нельзя оставаться в том же состоянии.
И вот однажды мы с Равом – это было примерно в девять-десять часов утра – сидим, спокойно занимаемся у себя, в Бней Браке, и вдруг приходит целая группа ребят, которым я преподавал, и говорят: «Мы пришли к решению, что там нам в таком виде не стоит продолжать заниматься. Мы хотим остаться здесь». Пришло сразу около 40 молодых ребят, в первую очередь, преподаватели, которым было примерно по 30 лет, и все их основные ученики. Конечно, с тех пор у меня не было никаких отношений ни с Бергом, ни вообще с его группами.
До этого я занимался с Равом один, а тут вдруг пришло 40 парней. Конечно, это огромная ценность для Каббалы, что пришло так много желающих серьезно заниматься, причем, это были люди, которые убедились, что есть путь, на который указывает Бааль Сулам.
Я читал им только оригинальные произведения, и мы их сразу же в оригинале разбирали. Рабаш, увидев такое, не знал, что с этим делать: никогда не было в Каббале такого, чтобы приходили извне, притом неверующие, совершенно неизвестно кто и как, люди совершенно другой культуры. Из Тель-Авива в Бней-Брак – это два огромных, совершенно разных мира.
И тогда он начал писать статьи. Это именно те статьи, которые здесь находятся – это первые статьи, написанные им для организации группы. Он писал именно для людей, которые только начинают, ничего не зная. Как ребенка начинают учить: берут его за руки и начинают его вести, показывать – вот так, в таком стиле написаны эти статьи. Мы очень часто возвращаемся к ним, повторяем их, и всегда видим в них новое.
Практически устав группы, ее образ, внутреннее строение, направление, поведение – все это изложено здесь. Даже то, чего, кажется, в них нет, потом вдруг обнаруживаешь в этих статьях. Причем видно, как в этих статьях следует пункт за пунктом: человек сотворен – первый абзац; второе – подавление эгоизма; третье – для этого нужна группа; четвертое – вследствие нахождения в группе появляется огромное желание достичь цели; и несколько последних абзацев о том, какой должна быть группа, в каких состояниях, как она должна себя проявлять. То есть все более-менее четко описано в соответствии с причинно-следственным развитием.
Вопрос: «В результате этого объединения появляется одна огромная сила, которая поможет каждому из нас бороться с самим собой». «Огромная сила» – можем ли мы как-то детализировать это, дать какое-то название?
Оторваться от эгоизма одному невозможно. Это была проблема философов. Люди прикладывали невероятные усилия. Бааль Сулам пишет об этом в одном из первых писем из книги «Игрот кодеш». Он пишет, что были люди, которые себя просто уничтожали, издевались над собой, были готовы сделать все, что угодно, чтобы почувствовать: есть ли на самом деле что-то выше нашего мира, или все это – наши фантазии? Если есть, то возможен ли какой-то контакт с этой Высшей силой? Готовы были сделать все, что угодно. Но Творец отзывается, только если ты обращаешься к Нему в определенном ключе (это как мировой закон): настраиваешься на ту же частоту – попадаешь, если нет, то – нет. Как с радиоволной – можно привести любой пример – только по совпадению свойств.
Человек, в принципе, додумался и до того, что надо действительно уничтожить эгоизм, выйти из него над собой, потому что это является всей нашей природой, – даже это, в общем-то, было понятно философам. Проблема только в том, каким образом это совершить? Сама техника человеку неясна, и, опять же, одному человеку эта сила не дана, а только в группе. Как они ни старались и что они только с собой ни делали – они были намного более сильными и целеустремленными, чем мы, – но не смогли этого сделать, потому что не было методики.
Вопрос: Почему такое значение здесь уделяется «посторонним»?
«Если находится незваный гость на собрании группы, в таком случае группа должна полностью снизить свой уровень, говорить об обычных вещах, ни в коем случае не показывать, кто она, что она и какие у нее цели»…
Просто был такой вопрос в то время, ведь это было время становления. Я разделил всех ребят на три группы, по 15 человек в каждой, и они действовали параллельно. Случалось, что там бывали посторонние люди – если вдруг к ним кто-то приходил.
А вообще, у нас такого не бывает, потому что на собрании участвуем только мы. В принципе, имеется в виду не просто собрание группы, а то, что у нас называется «отношение между товарищами». Допустим, взаимоотношения, которые существуют здесь между 30-40 людьми: поддержка, контакт, чувство взаимности для подъема – в это нельзя пускать постороннего. Если каким-то образом чувствуешь, что он влезает, надо сразу же прекращать эту работу, потому что у него появляется возможность высосать из вас эту энергию, это устремление («ахиза ле хицоним»).
Вопрос: Есть ли какая-то критическая масса в количестве, за которой уже как бы трудно сконцентрироваться?
Группа может быть от двух-трех человек и до такого предела, когда ты более-менее можешь умозрительно держать ее в себе. Это может быть и все человечество. В той мере, в которой ты выходишь из себя, в этой мере тебе не важно, кого охватить.
Когда пришли эти ребята, мы не знали, что делать, и Рав мне сказал: «Раздели их на группы по 15 человек, в каждую группу посади несколько из тех, которые уже занимались у нас, и начинай таким образом организовывать». Так я и организовал: в каждой группе было по 12-13 человек новеньких, и двое-трое из занимавшихся ранее. И так они существовали.
Вопрос: Как из единиц, которые пришли с маленьким желанием, образовывается эта самая главная сила?
Не важно, какие люди объединяются в группу, особенно – по характеру, в принципе, ничего не важно. Более-менее, конечно, чувствуется, кто с кем ближе по духу. Это происходит так, как обычно люди объединяются между собой, как больше понимают друг друга.
Группа образовывается искусственным методом. Точно так же, искусственным методом, образовывается и одна большая сила – это то же самое, что группа. Все вместе начинают притворяться, что им важно быть вместе, что им надо объединиться, для того чтобы достичь Творца. Все это абсолютно четкая игра. Что значит игра? Игра – это то, во что ты не веришь, что ты не знаешь, что ты не чувствуешь, но ты делаешь это, чтобы чего-то достичь, даже не веря в то, что получится.
На этом принципе основан любой рост в нашем мире. Как ребенок растет? Ничего не зная, он подражает и выполняет, и поэтому растет и учится. Любая учеба, любое восхождение с маленькой ступени на более высокую заключается в том, что ты принимаешь условие высшей ступени, не понимая, не зная, не ориентируясь – ты просто слепо следуешь за инструкцией и тогда поднимаешься по правилу «наасэ вэ нишма» (сделаем и постигнем). Только таким образом – иначе невозможен подъем.
Если ты можешь охватить своим разумом то, что ты делаешь и как ты продвигаешься, значит, это находится только в горизонтальной плоскости, значит, твой разум, твои постижения не растут. Рост – это значит, ты поднимаешься на ту ступень, которую сегодня, сейчас, в данный момент ты абсолютно не можешь объять.
Подняться можно, только закрыв глаза, то есть слепо следуя тому, что Рабаш написал в этих статьях. Если мы не будем это слепо выполнять, мы никогда не сможем приподняться. Мы сможем больше понимать разумом, а не постигать, но это – в плоскости.
Вопрос: Судя по всему, никого не осталось из этих сорока человек?
Они занимаются и сегодня тоже. Эта группа, практически, осталась, никто от нее не оторвался. В общем, нет ни одного, кто бы ушел. Вообще, из Каббалы невозможно уйти – человек тогда просто уничтожает свое «я», он должен признаться себе в этом. Он обязательно крутится на более внешней орбите, он все равно где-то в этом.
У нас происходит то же самое: люди немного отходят в сторону, но связь они все равно не могут потерять, иначе для них абсолютно четко теряется смысл существования. Они разделились на несколько групп и продолжают заниматься. У меня с ними, практически, нет контакта. Я их вижу, перезваниваемся, правда, очень редко.
Вопрос: Должны ли люди, которым мы рассказываем об этой науке, знать о конечной цели?
Нет. Распространение имеет свои законы, то есть свой устав. Когда ты выходишь к людям, которые ничего не знают о Каббале, ты должен выполнять определенные законы и требования, чтобы правильно преподнести человеку эти знания. Ведь ты, с одной стороны, преподносишь ему знания о цели его существования, с другой стороны, достижение этой цели абсолютно противоположно, противно его природе, оно может быть воспринято как несоответствующее всему его воспитанию, а может быть, и не только воспитанию, но и всему укладу его сегодняшней жизни, причем, возможно, и религиозному – неважно, в какой конфессии.
Чтобы показать человеку правду, ее надо обернуть в очень много оберток, потому что сама правда не воспринимается – мы находимся в обратной ей форме. Поэтому надо постепенно снимать с нее, так сказать, внешнюю оболочку, затем еще и еще, в той мере, в которой человек может ее терпеть. Только в той мере.
Есть такое правило еще с 11-го века, со времен Рамбама (ученый, философ, опубликовавший очень много книг по философии), который пишет, что начинающим необходимо преподносить, как детям, в таком виде, в котором они могут принимать: маленькими дозами, всякими сказками, в таком метафорическом виде, чтобы они это, с одной стороны, поняли, с другой стороны – поняли только такую часть, которая была бы им приятна, повлекла бы их дальше, и постепенно бы в них образовались келим для понимания того, что такое на самом деле истина, потому что изначально у нас нет этих келим.
В человеке надо строить эти способности, возможности ощутить, вобрать в себя эту идею, которая абсолютно обратна нам. И таким образом надо готовить преподавателей. Что значит готовить? В принципе, человек, который проходит это на себе, если он еще, кроме того, достаточно выдержанный, понимает, контролирует себя, немного представляет психологию другого человека, если в нем уже есть какой-то минимальный уровень любви к ближнему, то есть он понимает, что надо бережней относиться к другим, не выплескивать на них свою горечь, как бывает у начинающего, который ничего не понимает, не знает и может сказать другим все в лоб, чем только ломает их, – если он прошел такие этапы, то он сам знает, как обращаться.
Этому не научишь искусственно – можно научиться только на себе. Создать институт подготовки учителей-каббалистов – это все равно, что ввести их в Каббалу, то есть в знание, в постижение, они все равно должны будут пройти те же состояния.
Вопрос: Ребята, для которых были написаны эти статьи, чего-то достигли? Мы можем что-то взять из их опыта?
Можно взять что-то из их опыта, они находятся на определенном духовном уровне. Почему я говорю: «на определенном»? Они занимались со мной и у Рабаша в течение пяти-шести лет, то есть пройден довольно большой этап. Это люди, которые очень неплохо, даже хорошо знают материал, все оригинальные каббалистические источники были ими пройдены. Пока Рабаш был жив, занимались вместе в одной группе каждое утро по той же системе, по которой и мы сегодня занимаемся.
Они знают методику занятий, они знают все, что написано в ТЭС, – за эти годы мы успели пройти не один раз, практически, весь шеститомник. Они прошли все статьи Рабаша и Бааль Сулама, мы вместе проходили «Эц Хаим» («Древо Жизни») – в общем, весь основной материал.
Когда-то, шесть-семь лет назад, я приводил нескольких человек. Вы можете с ними встретиться, вы можете с ними общаться, кому интересно. Можете посетить их занятия. Они разбились на несколько групп и так занимаются, в основном, под Иерусалимом, и в Бней Браке тоже есть отделение.
Что же вы сможете обнаружить? Обнаружите, что знание ТЭС очень хорошее, приличное знание первоисточников, но абсолютное отсутствие работы в группе и поэтому практически нет восхождения – опять-таки потому, что создать силу отрыва от эгоизма можно только сообща. Мне необходима критическая масса в 10-15 человек – если я набираюсь от них этой силы преодоления, так сказать, первой космической скорости, то я отрываюсь, если нет, то – нет
Вопрос: Почему же им не удалось работать в группе, если у них были и статьи, и Рабаш?
Почему у людей получается или не получается соединяться в группу? Проблема в том, как они были созданы и, кроме того, во-первых – время, во-вторых – они были созданы Рабашем, они были полностью руководимы им и ни в чем не были самостоятельны. Поэтому, когда он умер, они остались без руководителя, и по сей день не в состоянии собраться таким образом, чтобы вести себя, как группа без руководителя, то есть абсолютно четко, коллегиально идти вперед.
Мы читали «Снэ боэр би-Коцк» и другие каббалистические источники, где рассказывается, каким образом надо создавать группу, как создавали ее каббалисты 200-300 лет назад, когда умирал их руководитель. Они не смогли это преодолеть. Отсутствие руководителя по сей день приводит к неорганизованности группы. Это сказывается во всем.
Вопрос: До ухода Рабаша они хорошо шли?
До его ухода они шли прилично, неплохо, но этого недостаточно. Это был маленький период, это было не то время.
Вопрос: Почему они не пошли за вами?
Не пошли за мной, потому что я не пошел с ними. Я все эти годы все равно был не с ними, – только с Равом. Каждую неделю на два-три дня мы вырывались в Тверию на отдельные занятия, каждое утро дополнительно еще по четыре часа я занимался вместе с ним. То же самое по вечерам – практически я и еще несколько стариков были на занятиях, а утром – только я. И так продолжалось в течение 13 лет.
Рав не позволял мне быть с ними, вообще, даже в группе не позволял быть. Я потом вымолил, чтобы была какая-то группа, и то это было сделано искусственно.
Вопрос: Почему они не поняли, что им нужен руководитель?
То, что нужен руководитель, им было совершенно ясно. Но как выбрать руководителя? Пытались много раз, но, к сожалению, это не получается. На это существуют еще и внешние условия, то есть цели. Видно по группе, для чего она создана, какую имеет цель и кем она должна быть.
Вопрос: Что значит «видеть товарища близко к себе»?
Мы говорим, что группу надо создать такой, чтобы каждый член группы чувствовал всех остальных. Потому что для того, чтобы работать с товарищами, чтобы чувствовать, что ты с ними, а они с тобой, как в боевой команде, надо все-таки знать и чувствовать каждого из них и мысленно представлять себе всю эту команду.
Чем больше человек отрывается от своего «я», тем эта команда может быть больше. Он выходит из себя, находится в них, постепенно ощущает все большее и большее количество людей, вплоть до всего человечества. А поначалу это должна быть какая-то маленькая, компактная группа.
В Торе (Берейшит, 37) сказано: «И нашел его (Иосифа) человек, когда он бродил по полю, и спросил его тот человек, говоря: «Что ты ищешь?». Он ответил: «Братьев моих ищу я, скажи мне, где они пасут?».
Что значит: «человек блуждает по полю»? Под «полем» подразумевают место, на котором должны вырасти дары земли, дающие пропитание всему миру. Как известно, полевыми работами являются пахота, сеяние и жатва. Сказано нашими мудрецами: «То, что со слезами посеяно, с радостью будет сжато». И это называется поле, которое благословил Творец.
Бааль Турим объясняет это место в Торе, говоря, что здесь идет речь о человеке, который сбился с пути духовного развития, который не знает истинной дороги, который уже отчаялся и думает, что он никогда не достигнет своей цели. «И спросил его тот человек, говоря: «Что ты ищешь» – левакеш?» Слово «левакеш» имеет в иврите два значения: искать и просить. Следовательно вопрос «человека» можно понять и так: «что попросишь?», вместо: «что ты ищешь?», то есть: «чем я могу тебе помочь?». И Иосиф отвечает ему: «Братьев я прошу (ищу)», то есть я хочу быть в группе, где есть любовь к товарищам, и тогда я смогу подняться по дороге, ведущей к Творцу.
Эта дорога называется «дорога или путь отдачи», и наша природа находится в полном противоречии, вражде с этим путем. И чтобы идти по этой дороге, есть лишь один способ: быть в группе, где существует «любовь к товарищам», и где каждый может помочь своему товарищу двигаться вперед именно по этому пути.
«И сказал человек: «Ушли они отсюда». РАШИ объясняет: порвали они братские узы, то есть они не хотят объединяться с тобой. И это, в конце концов, привело к тому, что евреи попали в египетское изгнание. И чтобы выйти из Египта, мы должны объединиться в группу, где существует «любовь к товарищам», и с помощью этого мы удостоимся выйти из Египта и получить Тору.
Это объясняется на повествовании из Библии. Иосиф – это цадик, сфира Есод, которая передает весь свет в Малхут. Эта сфира как бы ищет контакта с Малхут. Она может найти его, когда приобретет свойства отдачи, состояние подобия контакта. На этом примере из Торы показывается, каким образом можно это сделать: только если все остальные свойства, все его братья, объединяются, и тогда начинается египетское изгнание.
Познание эгоизма, осознание эгоизма как зла, ощущение собственной природы начинается только тогда, когда происходит объединение в группе, – то, что и произошло в рассказе с Иосифом. После того как он принял в Египте своих братьев, признался им в том, что он – Иосиф, они обнялись, объединились и сели вместе за трапезу, тогда они и начали петь эту песню: «Как хорошо сидеть вместе братьям». С этого началось египетское изгнание, постижение эгоистической природы каждого из них, и потом уже выход из этого – после постижения эгоизма проявилась необходимость в его исправлении, то есть в получении Торы, методики исправления эгоизма.
Невозможно начинать исправляться, пока неизвестно, что исправлять. Невозможно приобрести свыше никакого света, никакого знания, никакого постижения, если оно не для цели исправления. А войти во все эти стадии можно, только объединяясь с остальными для постижения этой цели, если это объединение действительно на уровне братьев, то есть абсолютно равных.
С этого начинается духовный путь человека, когда каждый, как он говорит, просит и ищет («левакеш» – это и прошу и ищу) себе таких же, как он, для того чтобы начать с ними духовный путь.
Выясним теперь несколько вопросов, связанных с понятием «любовь к товарищам».
1. Необходимость любви к товарищам.
2. Почему я выбрал именно этих товарищей? Почему товарищи выбрали меня?
3. Должен ли каждый из товарищей открыто проявлять свои чувства по отношению к остальным членам группы, или достаточно того, чтобы он любил своих товарищей в сердце, не проявляя этого внешне, оставаясь скромным, а, как известно, скромность очень важна.
Скажем иначе: должен ли он проявлять любовь к товарищам, находящуюся в его сердце, открыто, ведь проявление этого чувства может пробудить сердца товарищей, и они тоже ощутят это же чувство. В результате этого чувства каждого из членов группы будут складываться, причем то общее чувство, которое возникнет, будет значительно больше, чем просто арифметическая сумма.
Получается, что каждый из членов группы, если она состоит, например, из десяти человек, получит чувство в десять раз более сильное, потому что оно будет состоять из десяти чувств его товарищей, так как все десять человек понимают необходимость любви к товарищу. Если же члены группы не проявляют открыто свои чувства, то у каждого из них не хватает той коллективной силы, которая присутствует в первом вышеприведенном случае.
В таком случае очень тяжело оценивать товарища положительно, и каждый думает, что именно он праведник и что только он любит своих товарищей, а те ему не платят взаимностью. Получается, что у человека мало сил. Можно сделать вывод, что в деле «любви к товарищам» нужно явное проявление чувств, а не скромность и умеренность.
Но нужно еще помнить о цели существования группы, в противном случае тело человека постарается затуманить эту цель, потому что тело всегда заботится лишь о собственной выгоде. Поэтому нужно всегда помнить, что целью создания группы является осуществление заповеди «возлюби ближнего своего», а она, в свою очередь, является основой для выполнения заповеди «возлюби Творца».
Группа нужна человеку для того, чтобы он смог доставлять удовольствие товарищу, не требуя ничего взамен, а не для того, чтобы группа помогала ему. В последнем случае, если каждый из членов группы, состоящих в ней, рассчитывает лишь на помощь со стороны других, то такая группа основывается на эгоизме, и такая группа может привести лишь к увеличению емкости сосудов получения. Человек тогда видит в ней только средство для удовлетворения своих материальных потребностей.
Поэтому нужно всегда помнить, что группа должна основываться на любви к ближнему. Каждый член группы должен получать от нее любовь к ближнему и ненависть к своему эгоизму. И это приведет к тому, что человек будет видеть, что его товарищ старается подавить свой эгоизм. Это придаст ему дополнительные силы. Намерения всех товарищей сольются в одно целое. Если в данной группе есть десять человек, то каждый из них получит силы всех десятерых своих товарищей, которые подавляют свой эгоизм и стремятся к любви к ближнему.
Если же все члены группы в результате ложной скромности не проявляют своих чувств друг к другу, то усиление их чувств не происходит. Наоборот, постепенно каждый из них теряет желание идти по пути любви к ближнему и возвращается в объятия любви к себе.
Необходимость любви к товарищам – это для постижения Творца, для достижения любви к Творцу. Не может быть иначе. Человек устроен так, что если его действия выходят за рамки его тела, то ему все равно – Творец или кто-то другой, посторонний. Если это действие альтруистическое, то не важно, к кому оно направлено. Если оно не направлено ко мне, если в итоге оно производится не «во имя меня», не для себя, то мне совершенно не важно, кому оно достанется. Если мне это все-таки важно, значит, у меня где-то существует связь с окончательной целью, значит, и мне есть что-то от нее. Если это абсолютно альтруистично, то мною не чувствуется никакой разницы – это относительно любого из существующих в мире или относительно Творца.
Поэтому настройка на «вне себя» в группе и настройка на Творца – это одно и то же. Если человек приобретает возможность настроиться на любого, на кого-то вне себя, значит, он в той же мере ощущает Творца, в той же мере может относиться к Творцу. Поэтому группа – это самая эффективная лаборатория, где мы можем таким образом антиэгоистически настроиться, где мы точно видим: действуем мы ради себя или ради других, то есть приближаюсь я к Творцу или нет. Значит, необходимость любви к товарищам этим обоснована – это первое.
Второе: почему я выбрал именно этих товарищей, и эти товарищи выбирают меня? По общности цели. Нам необходима общность, связь друг с другом, для того чтобы обрести поддержку в нашем антиэгоистическом усилии, чтобы поддержать друг друга, чтобы показать друг другу, насколько это эффективно, насколько это хорошо. Для этого необходимы все те условия, которые мы создаем в группе.
Без поддержки, без обратной связи со стороны товарищей, если я просто буду делать всем добро и любить всех в мире, я не приобрету никакой альтруистической силы, никогда не смогу выйти из себя. Нужно то, что называется «аравут» – поддержка, помощь от группы, для того чтобы этого достичь. И так же товарищи выбирают меня, и я выбираю их – только по этой цели.
И третье: должны ли мы открыто проявлять свои чувства? Обязательно открыто проявлять свои чувства, и тот, кто делает другому хорошее, обязан об этом сообщить ему, и, вообще, обязан разрекламировать то, что он делает, всем остальным. Потому что этим он увеличивает любовь, показывает, насколько это хорошо, насколько это одобряется в группе, подбадривает их, позволяет остальным начинать это делать.
Не надо бояться никаких искусственных действий и приемов и того, что при этом мы внешне, лживо совершаем какие-то красивые действия, а внутри остаемся эгоистами, злыми и абсолютно изолированными друг от друга. Именно эта игра в итоге приводит к тому, что человек свыше получает силу исправления, свыше получает новое, альтруистическое свойство.
Оно не рождается в нас самих, но этому способствуют наши искусственные усилия. Как ребенок, который, подражая взрослому, что-то делает, неуклюже и совсем не с теми инструментами, с которыми это делает взрослый, но он делает это и таким образом учится, – только таким образом и мы можем учиться. И в итоге человек обретает силу своего усилия, своей отдачи группе, помноженную на количество членов группы. Если это десять человек, значит, умноженную на десять, если пятнадцать – на пятнадцать. Но в этом, конечно, есть расчет и на количество, и на качество.
Вопрос: Правильно ли я понял, что любовь к товарищу внутри группы – это значит, что каждый должен заботиться о потребностях каждого внутри группы?
Каждый должен заботиться о потребностях каждого внутри группы в духовном движении, в духовной поддержке. Мы не заботимся друг о друге на материальном уровне – только в минимальной степени, в той степени, которая необходима, чтобы поддержать товарища, если в жизни с ним случается что-то крайнее. Забота – имеется ввиду наша общая забота о создании общей духовной силы, которая всех нас приподнимает. Мы как бы находимся вместе в одном космическом корабле, который должен приподняться от земли именно благодаря сумме наших усилий.
Вопрос: Вызывает ли игра среди друзей неприязнь с их стороны?
Я называю это игрой, потому что так же говорится в «Зоар». Это принятое в Каббале слово, которое выражает попытку человека в чем-то уподобиться высшей ступени, хотя он на ней еще не находится. Искусственное уподобление высшей ступени называется игрой.
Если игра вызывает неприятие у остальных членов группы, значит, надо выяснять, почему это так. Конечно, могут быть и такие реакции, но они – крайние. Они могут возникнуть у новичков, может быть. Все остальное, мне кажется, должно быть принято с пониманием, иначе что же это за группа. Вообще, все отрицательное – какие-то неполадки, несогласия в группе – должно быть обязательно выяснено, и ни в коем случае не прятать, не затушевывать это, поскольку это и есть знаки роста, возможность роста.
Вопрос: Должен ли каждый из членов группы точно знать, чего именно не хватает каждому конкретному товарищу, и чем можно помочь ему, или же достаточно ограничиться общим понятием «любви к товарищу»?
Ответ: Следует отметить, что человек может помочь товарищу только там, где есть богатые и бедные, умные и глупые, сильные и слабые, и так далее. Ведь если есть только богатые, сильные и умные, то как же можно помогать друг другу?
Но есть одно понятие, которое присуще всем, – это настроение. Если настроение плохое, то не помогут ни богатство, ни мудрость. Только другой человек может помочь ему, подняв ему настроение, и вытащить его из состояния хандры. И человек снова начинает ощущать прилив жизненных сил, и он начинает чувствовать, что цель близка.
Итак, выходит, что каждый из членов группы должен обращать внимание на настроение своего товарища и, в случае необходимости, поднимать его. Потому что именно настроение является тем полем деятельности, где один человек может помочь другому.
Это имеет отношение к вопросу о том, чем конкретно мы можем друг другу помогать. Мы обычно не влезаем ни в житейские, ни в семейные, ни в какие-либо другие проблемы друг друга. Мы занимаемся только общим устремлением к Творцу – только этим, в основном.
В чем конкретно выражается это проявление? В том, что мы поддерживаем общий дух, постоянно поддерживаем друг друга, заботимся о том, чтобы у всех нас было хорошее настроение в связи с целью, чтобы было одобрение цели, устремление к цели, взаимная поддержка, чтобы у всех была бодрость и хорошее настроение. Это является показателем того, что группа работает слажено, и если кто-то падает, сразу же общая масса всех усилий остальной группы поддерживает его.
В группе, которая все время четко контролирует себя на устремлении к цели, падения и подъемы происходят ежесекундно, даже помногу раз в каждую секунду. В итоге бесконечность, вечность ощущается за счет того, что время растягивается в бесконечность, или можно сказать, что оно сжимается до нуля, или – что оно расширяется до бесконечности, то есть когда человек начинает видеть в секунде огромное пространство с огромными различными возможностями действовать внутри этого объема.
Решимот, которые мы должны отработать на себе, зафиксированы в каждом от начала нашего пути, начатого тысячи лет назад, и до конца нашего пути. Общее устремление к цели позволяет каждому из нас проходить всевозможные внутренние состояния в большой частоте – настолько, что с этого момента и далее наш путь до цели, то есть его продолжительность по времени, но не по состояниям (потому что все находящиеся в нас решимот мы должны отработать), зависит от нас.
Увеличивая частоту отработки этих решимот, мы сокращаем время и достигаем цели. Это зависит только от общего устремления, от общей силы группы. Это общее устремление позволяет сделать так, что человек в течение секунд проходит множество состояний, отрабатывает множество решимот. И все это зависит только от общего подъема настроения в группе, от общего устремления, от общего духа.
Вопрос: Бывают ситуации, когда материальные проблемы настолько захватывают человека, что он просто неспособен думать ни о чем, кроме этого. Как группа может помочь в этой ситуации?
Если человек находится в такой ситуации, когда его материальные проблемы действительно не позволяют ему ни о чем больше думать, то есть он входит в область, которая называется «необходимое для жизни», где затрагиваются основы существования – определенная сумма денег, угол для проживания, мера здоровья и так далее, – тогда группа должна вмешиваться, помогать.
Но если это в рамках, которые выходят за границы необходимости, то на это отвлекаться нельзя – нельзя заниматься тем, чтобы просто каким-то образом поднимать жизненный уровень одному, второму, третьему. Только там, где это считается ниже уровня необходимости.
Вопрос: В чем разница между настроением и духом, и нужно ли об этом заботиться?
Дух – это устремление к цели, то есть воодушевление от устремления к цели – через группу к Творцу, когда я, группа и Творец вместе связаны в одну точку, и для меня не существует, практически, никакой разницы между этими тремя категориями. Это одно по качеству, то есть по степени отдачи, по тому, как это раскрывается. Дух – это то, что есть в группе от связи с целью. То, что я получаю, когда во мне совмещаются вместе я, группа, Творец, называется духом.
А хорошее настроение, веселье может быть в любых других проявлениях. Есть очень много групп в мире со всевозможными целями, стилями... Само настроение еще не является фактором того, что ты находишься в правильном направлении.
«Возлюби ближнего своего как самого себя». Рабби Акива сказал, что это большое правило в Торе. Это значит, что соблюдая это правило, мы соблюдаем все детали Торы, которые включены в него. Тогда получается, что нам, вроде бы, нечего делать.
Но мы видим, что Тора говорит нам: «Что Творец требует от тебя? Только того, чтобы ты боялся Его». Получается, что главным требованием для человека является трепет перед Создателем, то есть если человек исполняет эту заповедь, то этим он соблюдается всю Тору и все заповеди, и даже заповедь «возлюби ближнего своего».
Тем не менее, согласно словам рабби Акивы, все наоборот, то есть заповедь «возлюби ближнего» включает в себя и заповедь трепета перед Творцом. Мудрецы не соглашаются с рабби Акивой и говорят: «Во всем слушайся Творца и бойся Его, потому что в этом весь человек». Гмара спрашивает: «Что значит «весь человек»? Сказал рабби Эльазар: «Сказал Создатель: «Весь мир сотворен только ради этого» (то есть весь мир сотворен только ради трепета перед Творцом). А согласно рабби Акиве все включено в правило «возлюби ближнего».
Однако в других местах Талмуда мудрецы говорят, что главное – это вера, то есть получается, что и трепет перед Творцом, и любовь к ближнему включены в понятие «вера». И чтобы понять все это, мы должны подумать о том, что же такое вера, трепет перед Творцом и любовь к ближнему.
Все эти категории в нас существуют, мы в них запутываемся, и все равно, рано или поздно, они требуют своего выяснения. Через какое-то время после того, как группа начала заниматься (примерно в 1984-ом году), она подошла к выяснению этих проблем. Поэтому Рабаш написал об этом статью. Возвращаясь к этим статьям, повторяя их через полгода, через год, мы видим, насколько, действительно, четко в них изложена вся работа, к которой мы поневоле сами приходим, – и вдруг видим, что он именно об этом и писал.
Прежде всего, мы должны всегда помнить, что же такое цель творения. Известно, что она заключается в том, чтобы насладить создание. Если это так, то есть если Творец хочет дать своим созданиям все благо, которое Он приготовил им, то зачем существуют эти три понятия: вера, трепет перед Создателем и любовь к ближнему? Они нужны только для того, чтобы сделать наши сосуды пригодными для получения того блага, которое нам приготовил Творец.
Теперь нужно понять, а как именно эти три заповеди делают наши сосуды пригодными, «кошерными». Вера необходима для того, чтобы мы верили в то, что целью творения является наслаждение созданий, и в то, что каждый из нас способен достигнуть этой цели. Это значит, что цели творения могут достигнуть не только особо одаренные люди, а все создания без исключения, и не обязательно иметь для этого особый талант. Мудрецы сказали в «Мидраш Раба»: «Сказал Создатель Исраэль: «Вся мудрость и вся Тора будут легки для того, кто боится Меня и соблюдает слова Торы, и вся Тора, и вся мудрость будут в сердце его».
Получается, что вера дает человеку уверенность в том, что он может достичь цели, а не отчаиваться от первых неудач. Вера нужна человеку для того, чтобы он не свернул с середины пути. Человек должен верить, что Творец помогает всем, даже таким ничтожным людям, как он, достичь слияния с Ним.
А чтобы удостоиться веры, сначала нужен трепет, как сказано в Книге Зоар: «Потому что трепет – это заповедь, которая включает в себя все заповеди Торы, и она же является вратами для веры в Творца, и согласно пробуждению трепета перед Создателем, увеличивается и его вера в управление Творца». Что такое: «трепет перед Создателем»? Человек должен бояться того, что он не сможет доставить удовольствия Творцу, а не того, что он сам не получит что-нибудь (например, грядущий мир). Итак, трепет перед Творцом является вратами веры, то есть без трепета нельзя удостоиться веры.
Верой называется альтруистическое свойство – это Бина, его невозможно достичь, если ты не желаешь этого. Желание веры называется трепетом. То есть трепет – это насколько человек заботится о себе и трепещет: сможет ли он наполнить себя, будет ли у него все то, что он желает. Альтруистически это означает, что человек боится: сможет ли он отдавать Творцу.
Значит, если он достигает такого состояния трепета – будет ли у меня свойство отдачи, – тогда он сверху получает его. Это свойство называется верой – это свойство Бины. Сначала идет трепет (на иврите «ира»), а затем вера – «эмуна».
А для того, чтобы достичь трепета перед Создателем, то есть страха того, что он не сможет доставить удовольствия Творцу, человек должен приобрести страстное желание доставлять удовольствие, то есть желание отдавать. Но, как правило, человек боится упустить что-нибудь, не получить что-либо для себя, и при этом он не боится, что он не сможет что-нибудь отдать Творцу (находится в обратном свойстве).
Как же человек может получить это новое свойство – желание отдавать, и при этом понять, что желание получать для себя очень вредит ему? Ведь это противоречит природе человека. Иногда, под влиянием наших священных книг и мудрецов, у человека появляются робкие попытки выйти из-под власти эгоизма. Но это лишь иногда. Человек не может постоянно соблюдать все заповеди с мыслью о том, что делает это он не ради собственной выгоды.
Существует лишь один выход – собраться нескольким людям, у которых есть маленькая возможность выйти из-под власти эгоизма, вместе, в одну группу. Каждый член этой группы должен нивелировать себя по отношению к другому. У каждого из членов этой группы есть в потенциале любовь к Творцу, так вот, объединившись в такую группу и подавив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность. И если, например, в группе есть десять членов, то у этой сущности будет сила в десять раз большая, чем была у каждого в отдельности.
Но существует условие: когда эти люди собрались в группу, каждый из них должен думать о том, как подавить свой эгоизм, а не о том, как насытить свои желания получать. Только таким путем он сможет приобрести новое качество – желание отдавать.
И от любви к товарищам он может перейти к любви к Творцу, то есть человек будет хотеть доставить удовольствие Создателю. Получается, что желание отдавать очень важно и необходимо, а приобрести его он может только с помощью товарищей. И тогда можно сказать, что человек боится Творца, то есть боится, что не сможет доставить Ему удовольствие.
Итак, фундаментом, на котором можно построить здание святости, является правило «возлюби ближнего», с помощью которого можно получить желание доставлять удовольствие Творцу. После этого возникает понятие «трепета», то есть человек боится, что он не сможет доставить удовольствие Создателю. Затем, когда у человека уже есть врата, которые называются трепет перед Творцом, он может удостоиться веры. А вера – это сосуд, в который может войти Шхина.
Первое из них – это правило рабби Акивы, то есть «возлюби ближнего своего как самого себя». И оно является основой основ, то есть если оно не выполняется, никакая сила не сможет сдвинуть человека из того положения, в котором он находится, потому что только соблюдая эту заповедь, человек может перейти от любви к себе к любви к ближнему, то есть от эгоизма к альтруизму, и почувствовать, что любовь к себе очень вредна.
После этого переходим ко второму правилу, то есть к трепету перед Творцом, потому что, если нет боязни, то нет и веры.
Затем переходим к третьему правилу, то есть к вере, и после того, как мы выполним все эти три правила, мы удостаиваемся того, что чувствуем, что такое цель творения, то есть насладить создания.
Всю, так сказать, лестницу – она называется мирами – мы изучаем в «Предисловии к ТЭС». Мы учим, что ступени, которые он здесь назвал, в нашем внутреннем постижении образуют совершенно четкие, отдельные восприятия действительности, или миры.
Каждый мир – это совершенно иное ощущение сближения с Творцом: или в виде отрыва от первоначального эгоизма – «возлюби ближнего как самого себя», или в виде трепета, или в виде обретения этого кли – веры, в которое в дальнейшем получаешь полное раскрытие мироздания, полное подобие, слияние с Творцом. Поэтому эти ступени постижения называются мирами – «олама» (от слова «скрытие»), когда Творец из скрытого превращается в раскрытого.
Вопрос: «Объединившись в такую группу и победив свой эгоизм по отношению к товарищам, они создадут новую сущность» – создадут именно новую сущность или получат какое-то новое ощущение?
Что значит «создается новая сущность»? То, что мы создаем, – это на самом деле совершенно новое, то, чего не было раньше. Если бы это было раньше, не было бы, вообще, смысла во всем этом творении. Мы должны создать новое кли, которого не было.
Кли, которое создал Творец, состояло всего лишь из маленькой точки – Малхут мира Бесконечности, которая не может в себя ничего получить, кроме минимальной поддерживающей силы – того, что в нашем мире является необходимым для нас существованием. Все, что свыше этого, чего в природе не было, мы создаем заново: мы создаем над собой духовное кли, принимая в себя как бы свойства, Высшую силу, энергию Творца. Мы создаем из этого свое кли – свои новые качества.
В природе этого нет, поэтому по сравнению с тем светом, который наполнял первоначальное кли, мы получаем в 620 раз больше: вместо света Нэфеш – свет Ехида.
Вопрос: Можно ли считать, что если мы не создадим эту новую сущность, то нет группы или нет желания?
Если мы не создадим эту новую сущность, то есть это новое кли, то мы не будем находиться в Высшем мире. А группа – это еще до этого. Здесь есть этапы:
– создание группы на основе «возлюби ближнего как самого себя»;
– как следствие этого, появление стремления к отдаче Творцу, трепета, что называется;
– появление в этом стремлении, в трепете, возможности отдачи Творцу – это называется верой;
– и внутри этой веры – проявление самого Творца.
Все это происходит по ступеням миров, то есть прохождение нами этих четырех этапов и называется подъемом в мирах.
Мы видим, насколько четко, просто, красиво Рабаш изложил в этих первых статьях всю основу нашего поведения в группе, основу наших занятий и вообще все ступени, находящиеся перед нами. Каждому, кто читает, поначалу, вроде бы, видно это, или не видно, а чем больше продвигаешься вперед, тем более понятно, откуда, с какого уровня он это писал и как точно, тонко и просто он это изложил.
Вопрос: Эти три правила должны быть основой для устава группы?
Нет. Эти три правила не могут быть основой для устава группы, потому что группа – только для того, чтобы выполнить первое правило. А дальше, после того как группа выполняет первое правило, и в ней происходит объединение, соединение всех индивидуальных желаний в одно, и получение сверху на эти желания отклика, то есть общей силы, группа уже не нуждается в уставе, потому что устав будет появляться из нее, изнутри, из осознания, из постижения того, что она проходит.
Это происходит по правилу «нешмат адам теламдейно», то есть душа человека, когда она появляется в человеке, сама начинает учить его. Потому что тогда в твоем постижении есть уже АХАП высшего, и ты получаешь каждый раз новый устав. Что значит новый устав? Высший тебе демонстрирует те условия, которым ты должен удовлетворять, для того чтобы подняться на его ступень. Это и называется, что «душа человека его учит», если она у него появляется. Как только появляется первое кли, сразу же в нем обнаруживается АХАП более высокой ступени, то есть твое будущее исправленное состояние, к которому ты должен подтянуться. Вот и все.
Так же, как в нашем мире. Допустим, как мать занимается со своим ребенком? Она спускается практически до его уровня – чуть выше, чем он, на одну ступень, и тогда может его обучать. Если она будет общаться с ним со своего уровня, он ничего не поймет. Значит, она спускается, практически, до его уровня – чуть-чуть умнее, чуть-чуть выше, как старший товарищ, не больше.
То же самое, по аналогии с этим, мы обнаруживаем и в духовных ступенях, потому что природа, что в нашем мире, что в духовном, одна и та же, только намерение каждого действия – другое.
Вопрос: Не являются ли эти три правила направлением в нашей внутренней работе, то есть как бы построением нашего МАНа?
Нет. Я еще раз говорю. Эти три правила – это три мира, которые мы проходим. Каждый из них состоит, в свою очередь, из очень многих состояний. Сейчас перед нами только первое правило «возлюби ближнего как себя». После того как мы обретаем это свойство – только после этого – у нас на самом деле появляется свойство к Творцу, то есть стремление дать Творцу, или страх: «можем ли мы это сделать, реализовать?».
Вопрос: Это соответствует четырем этапам, которые мы учим в «Предисловии к ТЭС»?
Нет, это не соответствует четырем этапам, которые есть у нас: двойное, простое скрытие Творца, раскрытие и вечное слияние. Потому что двойное и простое скрытие Творца находятся в нашем мире, это не два мира.
Как уже было сказано, в это правило включены все остальные 612 заповедей. В трактате «Шаббат» мудрецы сказали, что с помощью соблюдения 612 заповедей удостаиваются выполнения правила «возлюби ближнего», а после этого удостаиваются и любви к Творцу.
Если так, что же дает нам любовь к товарищам? В статье 5 было сказано, что так как у каждого человека любовь к ближнему очень слаба, она еще не проявилась, то должны несколько человек объединиться в одну группу. Потому что, когда нужно что-то реально делать по отношению к другому, и человек помнит, что он в своих мыслях решил подавить свой эгоизм, то он видит, что он не может отказаться от малейшего удовольствия в пользу другого.
Если же несколько человек, у которых есть желание достичь любви к ближнему, объединились в группу, и когда каждый из них будет подавлять свой эгоизм по отношению к другому, то каждый из них получит силы всех остальных, и произойдет увеличение всех отдельных сил членов группы в одну большую силу. И тогда появляется возможность выполнения заповеди «возлюби ближнего».
Вроде бы получается противоречие – мудрецы сказали, что для соблюдения этой заповеди нужно выполнять все остальные 612 (то есть исправить все 612 эгоистических желаний в человеке, всего их – 613), а мы видим, что для достижения любви к ближнему нужна лишь любовь к товарищам по группе.
Вопрос другой: это самая первая заповедь или самая последняя? То есть – это самое первое исправление, которое я должен пройти, а потом – исправление всех эгоистических желаний, из которых состоит моя душа, одно за другим, или я исправляю все 612 эгоистических желаний, одно за другим, и только тогда достигаю выполнения этого общего желания «возлюби ближнего»?
В окружающей нас жизни мы видим, что у светских людей тоже существует любовь к товарищам, они тоже собираются в различные компании. В чем разница между группой, построенной на принципе любви к ближнему, и светскими компаниями друзей? В Тэилим (Псалмах) сказано: «В сборище насмешников не сиди».
Что же это значит? Ведь известны запреты на то, чтобы говорить плохое о других или вообще говорить пустые, глупые вещи. Зачем же было отдельно запрещать времяпрепровождение в сборище насмешников? Видимо, этот запрет чем-то отличается от первых двух.
Дело в том, что обычно люди объединяются в компании в надежде на то, что каждый из членов этой группы будет стараться улучшить материальное положение другого. Тогда получается, что каждый из членов такой группы получит максимальную материальную помощь со стороны других. Каждый из членов такой группы все время прикидывает, что он получил взамен своих стараний «на пользу общества», насколько он с помощью других членов группы удовлетворил свое желание получать. То есть такая группа основана на эгоизме. Если же член такой группы начинает чувствовать, что он сам по себе может получить больше, чем в рамках группы, то он начинает раскаиваться в том, что он вступил в нее.
Если в такой группе появляется человек, который говорит, что нужно строить группу на принципе помощи к ближнему и любви к нему, то все начинают насмехаться над ним. Это и называется «сборище насмешников», и такая компания отдаляет человека от духовного. В этом и заключается запрет: «В сборище насмешников не сиди».
Наши мудрецы сказали: «Грешникам лучше находиться порознь, лучше и им, и всему миру, а еще лучше, чтобы их вообще не было. Праведникам же, наоборот, лучше быть вместе, в собрании. Хорошо им – хорошо и всему миру».
Праведники – это те, кто хотят выполнять правило «возлюби ближнего как самого себя», они хотят выйти из-под власти эгоизма и приобрести совершенно новую черту – любовь к ближнему. Вообще, человек может заставить себя делать это, но это будет вынужденная любовь, – сердце человека по своей природе не может согласиться с этим. Если так, то как же сделать, чтобы сердце искренне полюбило ближнего?
Именно для этого нам и даны остальные 612 заповедей, с помощью которых можно не заставить, а «уговорить» сердце. Но так как это против природы человека, то этого недостаточно. Существуют и дополнительные советы, что для того, чтобы человек смог увеличить свои силы для выполнения правила «возлюби ближнего», ему понадобится любовь к товарищам.
Если каждый из членов группы подавит свой эгоизм по отношению к товарищам, то появится единый организм, и маленькие ростки любви к ближнему, которые есть у каждого, объединятся и создадут новую большую силу, причем эта большая сила будет у каждого из членов группы. А когда у каждого есть эта сила, то он сможет проявить свою любовь к ближнему. А после этого человек сможет достичь любви к Творцу.
Но все это при обязательном условии – каждый подавляет свой эгоизм по отношению к другому. Если же он отделен от товарища, то он не сможет получить от него его ростки любви к ближнему. Каждый должен сказать себе, что он ноль по отношению к товарищу.
Это похоже на то, как пишут цифры. Если написать сначала 1, а потом 0, то получится 10 – то есть в десять раз больше. Если же после единицы написать два ноля – то получится 100, то есть в сто раз больше. Это значит, что если мой товарищ – единица, а я – два ноля по отношению к нему, то получится 100, и сила наше будет в сто раз больше первоначальной. Если же, наоборот, я – единица, а товарищ – ноль, то получится 0.1, а если я единица, два моих товарища – два ноля, то получится 0.01 от первоначальных наших возможностей. Итак, чем хуже я оцениваю своих товарищей, тем хуже я делаю сам себе.
Человек не может существовать в группе безотносительно других. Он все равно автоматически оценивает себя относительно других – или ниже или выше, и таким образом и для себя, и для группы вносит свою лепту, либо увеличивая, либо уменьшая общую силу. Это надо иметь в виду. Поэтому если человек не контролирует себя – каким образом он относится к группе в каждый момент своего существования, то, вообще, неизвестно, что он в таком случае делает в группе.
Четкое понимание того, увеличиваешь ли ты общую силу группы или делишь ее, должно постоянно беспокоить нас, потому что каждый из нас в таком случае либо приобретает во много раз большую силу, помноженную на количество членов группы, либо, наоборот, во много раз вредит себе – настолько, что возможность достичь чего-то духовного в этом кругообороте, в этой жизни может пролететь мимо него.
Вопрос: Повышая в себе уровень и свое отношение к группе, тем самым ты повышаешь для себя и цель, и, вообще, то, к чему ты стремишься, и кому ты отдаешь?
Группа – это как усилитель. Просто усилитель. Что ты в нее вкладываешь, то ты, допустим, в десять, в сто, в тысячу раз больше получаешь обратно. Вот и все. Ничего иного. Поэтому это очень опасный инструмент.
Вопрос: Что значит «я – ноль по отношению к своим товарищам»?
Я – ноль по отношению к своим товарищам, – это значит, что ты, хотя бы, желаешь постоянно контролировать себя в этом, что ты пытаешься сократить свой эгоизм, сделать на него цимцум, а все, что в твоих товарищах, принять на себя – это и есть твои первые девять сфирот.
Мы говорим о том, как каждый из нас связывается в общее кли. Все, что кроме меня, является девятью первыми сфирот. Я являюсь той точкой Малхут, лев эвэн, которая не исправляется. Когда я отношусь к остальным и стараюсь с ними соединиться альтруистически, – это значит, что я выхожу из Малхут, поднимаюсь выше нее в тет ришонот (в девять первых сфирот), создаю как бы Ор Хозэр (отраженный свет). Это и является связью с товарищами. Товарищи относительно меня – это проявление свойств девяти первых сфирот. Так и создается кли.
Если каждый из них подавляет свою эгоистическую точку и желает быть в девяти сфирот, которые выше него, то есть относительно своих товарищей – быть в них, то этим он создает свое кли. Если такие усилия каждого множатся, допустим, десять человек создают десять частных келим, то каждый получает в десять раз большее усилие, чем вложил сам.
Это даже не в десять раз большее усилие, а многократно умноженное, потому что есть включение друг в друга: я – в тебя, а ты – в другого, и это снова возвращается к тебе и ко мне. Это ахораим дэ-ахораим, есть такие вычисления: сколько получается в результате каждого усилия. У Бааль Сулама есть статья, где он это делает.
Вопрос: «Возлюби ближнего» – это возможность перехода от неживого к растительному?
Да, «возлюби ближнего» – это переход от неживого к растительному уровню. Вернее, уже к живому, потому что выше Малхут – это уже живое, там все делится на ступени живого. Совершенно верно.
Вопрос: Что такое 612 желаний – это 612 разных эгоистических желаний или это накопительная система одного желания получать ради себя?
Желание насладиться делится в нас на 613 частей, из которых 248 желаний относится к ГЭ, к отдающим, и 365 желаний – к получающим. На эти два типа желаний разделяется наша душа. Если я хочу полностью исправить свою душу, я должен исправить эти 613 желаний.
Эти желания исправляются не одно после другого. Это как ребенок растет – он рождается со всеми частями тела, одни из них работают, другие не работают. Зачем руки и ноги новорожденному? Однако в нем уже все есть. Так и у нас. Если ты исправляешь что-то на самом минимальном уровне, даже если ты не знаешь, ты исправляешь все их, работаешь со всеми, только ты их еще не ощущаешь. На минимальном духовном уровне так происходит.
А затем ты все больше и больше ощущаешь в себе эти 613 желаний, но каждое в зависимости от того, на каком уровне ты находишься. Допустим, ты находишься на уровне сфиры Гвура в мире Ецира или Тифэрэт – значит, в соответствии с этим ты исправляешь и соответствующие желания в своей душе, которые относятся именно к этим категориям, к этим силам, но все равно участвуют все 613 одновременно. Или мы говорим об этом по-другому: любое движение, любое постижение состоит из десяти сфирот, не может быть меньше или больше. Поэтому 613 – это просто условное обозначение в силу количества составляющих нашей души.
Допустим, у тебя уже есть силы для любви к ближнему, и ты можешь ее проявить реально, и ты уже чувствуешь, что личная выгода лишь вредит тебе. Тем не менее – не верь себе. У тебя все время должен быть страх, что ты остановишься на середине пути и упадешь в объятия эгоизма. Ты должен бояться, что тебе дадут такие удовольствия, перед которыми ты не сможешь устоять и насладишься ими только ради себя.
То есть ты уже можешь устоять перед небольшими удовольствиями, не наслаждаться ими, или насладиться, но ради других. Но больших удовольствий ты должен бояться – это и есть трепет перед Творцом, о котором говорилось выше. Если у тебя уже есть и любовь к ближнему, и трепет перед Создателем, то тебе осталось приобрести только свет веры, которая и приводит Шхину. В комментарии «Сулам» сказано, что веру дают согласно размеру трепета.
Он четко разделяет эти четыре ступени: возлюби ближнего, трепет, вера, наполнение Творцом.
Поэтому всегда следует помнить, что понятие «возлюби ближнего как самого себя» нужно соблюдать как заповедь, то есть как приказ Творца.
Почему как приказ? Потому что на этом уровне человек еще не в состоянии согласиться с этим.
Рабби Акива объяснил нам, что из этой заповеди нужно сделать железное правило, с помощью которого мы сможем соблюдать все заповеди ради Творца (то есть все исправления наших частных желаний), а не ради собственной выгоды. Это значит, что такое их соблюдение не приведет к увеличению желания получать ради себя, потому что обычно человек соблюдает заповеди, не выполняя правило рабби Акивы, надеясь получить за это оплату в грядущем мире (или еще в этом, материальном мире).
Должно быть так: с помощью соблюдения мицвот мы действительно получим оплату, но оплатой этой будет то, что мы сможем подавить свой эгоизм и достичь любви к ближнему, а потом любви к Всевышнему. Об этом мудрецы сказали, что если человек удостоится, то Тора станет ему лекарством жизни, а если не удостоится, то она будет ему ядом смерти.
Правильно изучая Каббалу, человек двигается вперед, к Творцу, неправильно изучая Каббалу, он может все больше и больше погружаться в эгоизм и не будет ощущать, что с ним происходит. Бааль Сулам дает этому очень хороший пример в «Предисловии к ТЭС», показывая разницу между петухом и летучей мышью. Наше изучение, обучение не зря называется двойным: «эликсиром жизни и ядом смерти», потому что если человек изучает неправильно, то он войдет в такие состояния, когда он просто не видит и оправдывает себя, совершенно не представляя, что находится в противоположности от истины. Творец ему не раскрывается, но он может себе придумывать, что, вроде бы, находится в ощущении Творца.
Ко мне приходят люди и говорят, что они уже находятся в мире Бесконечности, что все для них понятно, ясно, и, вообще, ничего тут нет, а в действительности не достигли даже ощущения того, что они представляют собой на самом деле, где они на самом деле. «Яд смерти» – имеется в виду, когда закрываются глаза, и человек совершенно не контролирует и не понимает, где он находится.
Вопрос: Как человек, находящийся в группе, может увидеть, является ли для него Тора «ядом смерти» или «эликсиром жизни»?
Есть общее правило в группе, как он говорит: «следовать приказам». Соблюдать заповедь «Возлюби ближнего как самого себя» – это приказ Творца. Что значит приказ? Мне приказано – я должен заниматься только этим. Если группа принимает это как приказ и выполняет это как приказ, не отклоняясь ни на какие другие дела, то это является гарантией того, что она – каким бы образом она ни шла вперед, что бы она ни делала – все равно будет продвигаться в правильном направлении – быстрее, медленнее, с какими-то отклонениями, но все-таки выполняя этот приказ.
Если этого нет, тогда совершенно ясно, что она идет в противоположном направлении. Тогда лучше, как сказано, меньше заниматься или вообще прекратить занятия, если нет этой твердой установки. Потому что иначе ты потребляешь все больше и больше яда, все больше и больше входишь в темноту, то есть даже не представляешь, где ты ошибаешься.
Вопрос: Есть возможность проверить это, будучи в группе?
Будучи в группе, можно проверить только по тому, насколько группа работает – не понимая, не зная, не осознавая – над тем, чтобы культивировать любовь к ближнему. Только согласно этому правилу, потому что ты находишься в таком состоянии, когда не знаешь, не понимаешь, не чувствуешь, не видишь впереди ничего. Поэтому это выполнение должно быть принято как приказ.
Первый этап очень простой и очень жесткий. Тут не остается никаких возможностей для каких-то измышлений, для каких-то философствований, принятия решений – ничего. Приказ – какое принятие решений? – выполнять и все.
Вопрос: Для того чтобы выполнить приказ, нужно выполнить условие: сказать себе, что ты ноль по отношению к товарищу?
Выполнять приказ – это значит, делать все против своего желания. Заранее известно, что твое желание – не выполнять приказ, ты ни в коем случае не желаешь, не хочешь, не согласен. А если тебе кажется, что ты желаешь, хочешь и согласен, то ты обманываешь себя – ты просто еще не представляешь, насколько это не так. Ты выполнять приказ совершенно жестко.
В соответствии с правилом «наасе вэ нишма» свет будет действовать таким образом, что действительно проявится свойство «возлюби ближнего», и в мере проявления этого свойства ты будешь выходить из приказа. Это значит, что ты будешь выполнять тот же приказ уже из своего желания. Это действие не отменится, просто ты уже будешь проявлять к этому и свое понимание, осознание.
Но это все равно никоим образом не будет умалять твоего действия. Тебе будут прибавлять эгоизм, и с этим новым эгоизмом ты в приказном порядке должен будешь выполнять это же правило «Возлюби ближнего как самого себя». И это будет так продолжаться, пока весь твой эгоизм не подчинится этому правилу.
После этого ты входишь на ступень трепета перед Творцом. То есть «Возлюби ближнего как самого себя» – это ты обрел свойства отдачи относительно ближнего, а теперь – относительно Творца: «Могу ли я Ему отдавать?». И этот трепет приводит к тому, что на тебя нисходит свыше исправляющий свет следующего уровня, который не просто делает цимцум на твои желания, а дает тебе экран на получение ради отдачи.
Затем переходишь к следующему этапу: отдаешь Творцу, от трепета переходишь к любви – это последний этап.
Вопрос: Когда человек может выполнить приказ: когда он боится, или когда уважает того, кто отдает приказ?
Группа должна быть собрана и создана таким образом, чтобы этот приказ являлся ее уставом – больше ничего в ней не должно быть. Все должно подчиняться только выполнению этого правила, все системы, все общение, всевозможные связи в группе должны создаваться только ради его выполнения.
Вопрос: Что заставляет человека выполнять приказ?
Необходимость. Никуда не денешься – только это состояние, только это решение, что мне некуда деваться. Иначе надо идти в обычную жизнь и продолжать быть животным. Согласен на это – уходи. Не согласен – другого выхода нет – тогда остаешься и выполняешь. Только необходимость.
А для чего ты здесь, почему ты здесь сидишь? Если ты сидишь здесь, потому что тебе хорошо, значит, ты нам не нужен.
Вопрос: Приказ – это диктатура, закон?
Это диктатура духовного закона, который ты хочешь принять на себя. Но ты желаешь его принять, начинаешь принимать его в какой-то мере в свободе воли. Уже начинает реализовываться эта свобода воли.
Вопрос: Трепет – это значит, человек боится, что дадут такие наслаждения, что он не выполнит приказ. С другой стороны, вера выше, вера – это готовность страдать. Вначале он боится, что ему дадут больше, а как из этого рождается готовность страдать?
Трепет состоит из двух частей. В первом томе «Зоара» сказано, что есть несколько частей в этом трепете, но главная – смогу ли я отдавать Творцу. Она состоит также из нескольких частей: смогу ли я отдавать, то есть в состоянии ли я вообще думать о том, чтобы закрыть себя и отдавать, и – самое главное в этом – на каком уровне я смогу отдавать. Если ко мне придет такое наслаждение, что я упаду и начну получать ради себя?
Что значит отдавать? Я же не источник отдачи, я не являюсь генератором света, как солнце, которое производит в себе тепло и свет и распространяет, таким образом, вокруг. Генератором света является Творец, Он дает мне ощущение наслаждения. Если я наслаждаюсь ради Него, я таким образом посылаю Ему обратно это наслаждение. И таким образом наполняю Его или свои первые девять сфирот – это одно и то же. Это и есть явление Творца, кли Творца.
Теперь вопрос: «На любое ли наслаждение, которое придет от Него ко мне, на любой ли свет я могу сделать экран и Ор Хозэр?». Если у тебя существует постоянная боязнь – может быть, я не смогу это сделать, – то есть ты боишься, как бы наслаждение, которое приходит к тебе, не было больше, чем твой задерживающий экран, – это называется высшим трепетом. То есть ты четко замеряешь свою верхнюю планку и работаешь на ней.
Вопрос: Что значит возлюбить ближнего, как самого себя, если ты этого не желаешь?
Когда у нас есть возможность освоить какое-то свойство с желанием? Если я его желаю, значит, я его уже освоил и нахожусь в нем – никогда такого не бывает. Всегда есть осознание зла, то есть я этого не желаю, я этого не хочу, я вне этого. Быть вне этого или не желать этого – это одно и то же, ведь мы говорим о качествах: если я не нахожусь в этом качестве, значит, я его не желаю.
Это так же, как ты оправдываешь Творца – как ты можешь оправдать Его? – если ты делаешь такое же действие, как и Он, находишься в таком же свойстве, как и Он, значит, ты Его оправдываешь. Так и здесь. Поэтому получается, что любое наше состояние, в каком бы мы ни находились, всегда противоположно тому, которое сейчас мы должны освоить, принять на себя, получить, адаптировать.
Допустим, я не желаю быть добрым. Значит, предыдущее этому состояние – я знаю, что такое доброта, примерно угадываю, что это такое, обнаруживаю, что мне это совершенно не нужно, чуждо – с одной стороны. С другой стороны, это качество мне необходимо, для того чтобы подняться на следующую ступень, сблизиться с Творцом. Эти два противоположных решения вызывают во мне ощущение необходимости, и тогда я прикладываю усилия и достигаю.
Всегда от нежелания приходим к желанию по принципу: «Бьют его, пока не говорит: «желаю». Как можно от побоев перейти к желанию? Эгоизм переходит именно таким образом.
Вопрос: Как помогает этому окружающее общество?
Тем, что дает тебе пример, что и оно также желает этого, тем, что дает тебе рекламу, что достижение этого будущего свойства важно, необходимо, тем, что облегчает тебе принятие этого условия на себя, и тем, что своими мыслями привлекает сверху свет, который тебя исправляет. То есть окружающее общество практически все формирует в тебе. Тебе достаточно только включиться в них, для того чтобы получить от них свою сформированную следующую структуру. Потому что окружающее общество или группа – это твои первые девять сфирот (ты сам – Малхут), являющиеся свойствами Творца, которые являются той площадью, где ты с Ним встречаешься. Ты наполняешь их, и они наполняются Творцом и наполняют тебя.
Тебе достаточно только отменить свое «я», свою Малхут, для того чтобы приобрести эти девять первых сфирот или то, что находится в группе, и то, что ты ощутишь в этом, будет называться твоим миром – твоим высшим духовным миром. Это твое духовное кли. Кроме этого, у тебя ничего нет. А без участия в связи с товарищами ради связи с Творцом – практически, делать больше нечего – где же будет то кли, в которое ты что-то получишь?
Вопрос: Говорится, что для достижения «возлюби ближнего как самого себя» можно воспользоваться любовью к товарищам. Это не одно и то же? Одно включает в себя другое? Одно как будто ведет к другому?
Это одно и то же, я не вижу разницы. В принципе, это выход из себя, это предполагает одно и то же действие.
Известно, что если человек, у которого есть какое-то желание идти путем истины, постоянно находится среди людей, не имеющих никакого отношения к этому пути, и которые активно противоборствуют людям, идущим этим путем, то он постепенно соглашается с их мнением, так как мысли людей, которые тесно общаются между собой, как бы «перемешиваются».
Поэтому нет другого пути, кроме как создать свою собственную группу с определенными рамками, то есть отдельный коллектив, в котором бы не было людей с идеями, отличными от идей этой группы. Кроме того, члены этого коллектива должны каждый раз напоминать себе о цели этой группы, чтобы не плестись вслед за другими людьми, так как природа человека такова, что он любит идти за большинством.
Если такая группа отделила себя от остальных людей, то есть не должно быть никакой связи с другими людьми в духовных делах, а все контакты должны быть ограничены только материальными вопросами, то тогда чужие идеи и мнения не оказывают влияния на нее, так как нет никакой связи в религиозных делах с посторонними.
Но если человек, идущий дорогой истины, находится среди религиозных людей и начинает разговаривать и спорить с ними, то сразу же «смешиваются» его взгляды с их взглядами, и, помимо его воли, подсознательно, проникают их идеи в его сознание вплоть до того, что человек перестает сознавать, что это не его, а чужие взгляды.
Религиозным называется любой человек, у которого существует какая-то своя, хоть маленькая, но другая концепция, свое мнение, какая-то своя философия в жизни.
Поскольку тут говорится о ребятах, пришедших из Тель-Авива, совершенно не имеющих никакого отношения к религии, которые попали в Бней Брак, где абсолютно все религиозные, то Рав стремился как-то оградить их от контактов с остальным Бней Браком, где все были против Каббалы и вообще не понимали смысла внутренней духовной работы. Поэтому он в первую очередь и пишет об этом.
Вообще, это справедливо и для любого другого, не каббалистического окружения. И на работе, и, вообще, где бы то ни было, мы попадаем в такие состояния, когда вдруг оказываемся в каком-то другом коллективе.
Вопрос: Рабаш пишет, что наши мысли перемешиваются. Значит ли это, что мы должны работать с товарищами не только над словами, но и над своими мыслями – собираться, настраиваться внутри группы?
Самое главное – это мысли. Мысли, то есть желания, – это самое главное, что перемешивается между нами, поэтому надо стеречь себя от смешивания с другими мыслями. Если я просто нахожусь в другом коллективе, это тоже не так просто – все равно на меня действуют их мысли, поля.
То, что мы создаем внутри себя, внутри группы, – это энергетическое поле, поле мысли, поле желания, и это действует на нас. Самое главное – это то, что мы желаем создать. Мы можем быть оторваны друг от друга в течение дня, но самое главное – думаем ли мы вместе об одной цели, думаем ли мы друг о друге. И эта наша общая мысль на всех нас действует.
Мы можем ни о чем не говорить, просто встречаясь и занимаясь, как мы обычно занимаемся – статьями, ТЭС, самое главное – это именно та мысль, которую мы «держим над собой», наша идея, которую мы культивируем и растим. Это действует на нас, это позволяет мне в любой точке, где бы я сейчас ни был, удаляясь от группы, все равно быть связанным с ней. Если мои товарищи будут думать о том, чтобы я был связан с ними – я не упаду, я буду к ним привязан. Это имеется ввиду, когда говорим о группе.
Группа – это не количество голов или тел. Группа – имеется ввиду эта общая мысль, общее устремление, которое постоянно лелеется, растится нами, это общая энергия. Говорится не о физических телах.
То же самое относительно человека, идущего путем истины – должен он отделиться от других людей. Чтобы идти по этому пути, нужно прикладывать очень большие усилия, потому что приходится идти против идей всего мира. Потому что идеи всего мира основываются на знании и получении, в то время как идеи Торы базируются на вере и желании отдавать.
Эгоистическое кли, эгоистическая конструкция состоит из головы, Рош, – это знание, а тело, Гуф, – это само получение. Альтруистическое кли состоит из веры и отдачи: Рош – это вера, а Гуф – это отдача. Для того чтобы сменить свое эгоистическое кли на альтруистическое, надо поменять то, что у тебя в голове, и то, что у тебя в теле (в духовном), то есть получение – на веру, и действие – на отдачу.
Если же он не отделит себя от чужих мнений, то он забудет о пути истины и попадет навсегда под власть эгоизма. И только в группе, где господствуют принципы любви к ближнему, человек может черпать силы для борьбы против идей и мнений всего мира.
В «Книге Зоар» сказано, что если человек живет в городе, в котором живут плохие люди, и он не может осуществлять там заповеди Торы и не может учить Тору, то он меняет место – он вырывает себя из того места, чтобы поселиться в городе, где живут люди, занимающиеся Торой и заповедями.
Помните пример из Гмары, из Талмуда о рабби Йоси бен Касма? Он был большим мудрецом в своем городе, был очень беден. Пришли к нему люди из другого города и говорят: «Мы создадим тебе все условия, все, что ты хочешь, – академию и, вообще, все, что угодно – переезжай к нам». Он был на таком уровне, что ему не надо было ни у кого учиться, но все равно он из своего города не уехал. Он сказал очень просто: «Если я перееду в ваш город, то даже несмотря на то, что все в нем находятся на тысячи ступеней ниже меня, все равно эта масса будет действовать на меня таким образом, что я упаду со своего духовного уровня. Я все-таки должен буду каким-то образом уподобляться ей, желаю я того или не желаю».
Хотя он был мудрецом поколения, он все же не переехал из того места, где находятся духовно развитые люди, туда, где таких людей нет. Вроде бы должен был, наоборот, переехать туда, жить между ними и обучать их, поднимать, так сказать, эту целину. Но это не правильно: если человек выходит из окружения, в котором находится на духовном уровне, он обязательно упадет.
Здесь он хочет сказать об этом с другой стороны: на любого человека, каким бы великим он ни был, окружающее общество действует поневоле, независимо от его сопротивления, и, вообще, от того, кто он – он может быть каббалистом на огромном уровне. Таким и был рабби Йоси бен Касма (это пример двух тысячелетней давности), и он отказался переехать в другой город. На этом примере он разбирает – почему надо остерегаться быть среди других, то есть связываться, быть в какой-то связи с другими. Формально, конечно, да – на работе, где-то еще, но это чисто формально. Надо пытаться жить, находиться внутренне, что называется, все время среди своих.
Вопрос: Непонятно – если он в полном раскрытии, то что на него может влиять, какие чужие мнения?
Примем это сейчас, пока, как закон. Иначе мы ничего не успеем сделать.
Тора называется деревом. Наши мудрецы говорят: «Древо Жизни она (Тора) для тех, кто соблюдает ее». И человек похож на дерево, как сказано: «Человек – дерево плодоносное». А заповеди похожи на плоды. Поэтому, если написано только «дерево», то это бесплодное дерево, то есть никчемное, которое будет срублено. Так и не выполняющий заповеди человек будет отсечен и от этого, и от грядущего миров («выполняющий заповеди» – исправляющий себя, каждое свое желание).
И потому человек должен вырвать себя из места, где находятся грешники, то есть из места, где он не может заниматься Торой и заповедями, то есть собственным исправлением. И он должен поместить себя в другое место, среди праведников, и тогда он сможет успешно соблюдать Тору и заповеди.
Праведниками называются те, кто надеется оправдать Творца, то есть уподобиться Ему, и таким образом Его оправдывать.
Как было уже сказано, «Зоар» сравнивает человека с плодовым деревом, а, как известно, такие деревья страдают от окружающих их сорняков, которые нужно все время выпалывать. Также и человек, идущий путем истины, должен удалять себя из такого окружения, то есть от людей, не идущих этим путем. Человек должен очень следить за этим, чтобы не подпасть под чужое влияние.
И это называется отделение, изоляция, то есть у данного человека есть только собственные мысли, относящиеся к «ашпаа», к желанию отдавать, а не к мысли большинства, которые, в конечном счете, сводятся к любви к себе, то есть эгоизму. И это называется два владения: первое – владение Творца, и второе – владение самого себя.
В Талмуде написано: «Сказал рав Иегуда от имени Рава, что Адам был вероотступником, как сказано: «И воззвал Создатель к Адаму и сказал ему: «Где ты?.. Куда склонил ты сердце свое?» Объяснение: он был вероотступником, склонным к «служению звездам» (аводат кохавим). И другое объяснение: из написанного: «Где ты?.. Куда склонил ты сердце свое?» можно сделать вывод, что вероотступничество Адама заключалось в нарушении запрета «не следуйте за сердцами вашими». Это вероотступничество, что склонил свое сердце в другую сторону.
Мы не будем разбирать, что здесь написано. На самом деле, когда даются такие примеры и такие отрывки – это очень сложные системы. Когда-нибудь мы сможем разбирать и понимать, что, вообще, в них написано. Главное для нас – это вывод из них.
И это очень странно, как можно сказать об Адаме, что он склонил сердце к «аводат кохавим», или, согласно второму объяснению, что его вероотступничество состояло в том, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими»? Мы учим, что понятие «служение Творцу» заключается в том, чтобы все делать для того, чтобы отдавать. Получается, что если Адам служил, чтобы получать, то это чуждая нам работа (авода зара, аводат кохавим), ведь мы должны служить только чтобы отдавать, а он взял все, чтобы получать.
И в этом и заключается смысл того, что он нарушил заповедь «не следуйте за сердцами вашими», то есть Адам не мог получить плод Древа Познания ради отдачи, а только чтобы получать. И это называется «уровень сердца», то есть «сердце» хочет получать только ради собственной пользы. И это было грехом Древа Познания (чтобы понять это лучше, см. «Предисловие к книге Паним масбирот»).
Из вышесказанного мы можем осознать пользу группы, которая может создать совершенно другую атмосферу, в которой возможно служение, только чтобы отдавать.
Когда был праздник Новый год деревьев, мы учили, что надо посадить дерево, затем его надо обрабатывать, допускать воздух к его корням, убирать с него лишние листья, обрезать сухие ветви, помещать вокруг него удобрения, надо окуривать его и ждать, пока соберутся плоды, наблюдать за горьким плодом во время его роста, и только когда он сладок, в конце своем, его срывать. То есть мы изучали, что прохождение человеком всех этапов своего развития происходит по принципу «человек – дерево».
Проверка по звуку: А. Ицексон
Редактор: И. Нейман