Малхут миров представляет собой Бину, потому что все миры образованы Биной. Мир Бесконечности – сама Малхут. Значит, творение, которое образовалось методом слияния Малхут мира Бесконечности с Малхут миров – это кли, состоящее из Малхут и Бины, и называется оно Адам. Система мира Ацилут максимально наполнила это кли своим светом (100 процентов света), и, таким образом, оно разбилось. Образовалось множество душ, которые упали вниз.
Это кли состояло из всех ступеней, из всех желаний, вместе взятых, во всех своих максимальных комбинациях, которые только могут быть, – в общем, это десять сфирот (как мы учим, все образуется из десяти сфирот), абсолютно взаимосвязанные между собой. То есть это было одно, единое кли, и в этом состоянии оно было стопроцентно наполнено, но наполнено сверху, со стороны Творца. Желание существовало, но всего лишь на нулевом уровне, потому что создалось со стороны Творца – не было желания, исходящего от себя.
Есть четкий закон: творением называется желание, предшествующее наполнению. То есть когда я сначала желаю, а потом на это получаю наполнение, тогда можно говорить о том, что я действительно являюсь творением. А если желание и наполнение исходят вместе, или сначала – наполнение, и только потом возникает желание, то это не называется творением – это еще только стадии его создания.
Это кли создалось в очень простой конфигурации совместно Бины и Малхут, и создалось оно со стороны Творца, сверху-вниз. В нем не было ничего, что можно было бы отнести на счет самого кли – оно ощущало себя просто существующим и было совершенно не осознающим. В нашем мире это можно уподобить самому примитивному – зарождению жизни, капле семени, из которой должен родиться человек, то есть еще совершенно не существующее сознательно желание. Для того чтобы из него сделать желание, которое можно было бы назвать творением, надо максимально, полностью оторвать его от Творца, придать ему собственное желание стать равным Творцу.
Задача заключается в том, чтобы созданное желание – Малхут в мире Бесконечности – полностью уподобилось Творцу. Это изначальная задача. Для того чтобы уподобиться Творцу, Малхут должна находиться под Сиюмом, или, как мы говорим, под махсомом, быть полностью оторванной от Творца, и, в то же время, это желание у нее должно быть свое, личное. То есть, с одной стороны, оно должно быть оторванным от Творца, абсолютно не понимающим, не постигающим, не знающим, что такое Творец, как у любого в нашем мире, с другой стороны, должно существовать стремление к Творцу – это значит, что внутри Малхут должна быть Бина, потому что стремление к Творцу – это Бина. Малхут мы изображаем как сердце, и точка в сердце – это Бина.
Значит, каким-то образом надо заранее сделать так, чтобы Малхут и Бина скомпоновались вместе. Какие начальные условия должны быть у творения, у нас в нашем мире, чтобы мы смогли из самого последнего состояния – а оно самое желательное, потому что мы находимся в полном отключении от Творца, мы Его не ощущаем, то есть Он нас не подавляет, мы Его даже не знаем, то есть совершенно самостоятельны, существуем как бы сами по себе, – абсолютно самостоятельно, добровольно подняться до Его уровня, до достижения Его? В этом, в принципе, заключается задача со стороны Творца – поставить нас в такие условия.
И вот как Он это делает: Он компонует Бину и Малхут вместе – Адам Ришон состоит из двух частей – с одной стороны, из Бины, и с другой стороны – из Малхут. Бина в нем задействована полностью (Г"Э, первые девять сфирот – это как бы отдача, Бина), а Малхут находится как Малхут мира Бесконечности, к которой Он прикасаться не может.
В Торе об этом сказано, что в распоряжении Адама Ришона были все деревья Райского сада, кроме дерева познания добра и зла, – он не мог есть плоды с этого дерева, а все остальное – мог. То есть в его распоряжении были келим Г"Э, а АХАПа (если мы возьмем полную Малхут) он касаться не мог. Таким образом, до Хазэ (внизу, внутри Бины) келим использовались, а келим Малхут не использовались. Такое состояние Адама Ришона, то есть такой симбиоз Бины и Малхут – это еще не соединение – это всего лишь возможность работать не со своими желаниями, а с желаниями Бины. И здесь происходит 100%-ое наполнение светом, так же, как и при швират келим, и Адам Ришон падает.
Что при этом происходит, почему он падает? Свойства Бины, с которыми он работал, заранее связаны между собой, потому что Бина – свойство отдачи. Значит, одно отдает другому. Сколько там есть свойств, все они построены на взаимной отдаче, и поэтому между ними существует взаимная, абсолютная и полнейшая связь. А свойства Малхут абсолютно отделены от свойств Бины, и в них ничего не происходит, здесь находится Ц"А. Когда происходит разбиение, свойства Бины перемешивается со свойствами Малхут, и абсолютно все разрушаются, то есть падают на уровень нашего мира.
Что значит «падают на уровень нашего мира»? Они совершенно не связаны между собой. То есть огромное количество желаний, допустим, семь миллиардов (семь на десять в девятой степени), и все они между собой не связаны, разделены, каждый – в себе, совершенно не чувствует другого. Это состояние называется человеком в нашем мире.
Значит, у каждого существует свой маленький эгоизм (частичка от общего), и у каждого внутри эгоизма существует точка Бины, то есть имеются частицы от обеих частей, и оба эти желания – и Бины, и Малхут – работают на себя.
Малхут – это желание просто получать ради себя, как, допустим, маленький ребенок (или как взрослый человек) просто «тянет» ради себя. Когда в Малхут работает Бина, у человека появляется ощущение внешнего, постороннего, и тогда он использует постороннего, чтобы самому что-то получить – так, как мы в нашем мире: якобы оказываем услуги другим, а на самом деле – только для того, чтобы наполнить себя. Это то, что касается Малхут и Бины, которая находится в ее распоряжении.
Следовательно, Малхут – это просто желание получать, а Бина придает Малхут еще и такие, как бы коварные свойства: «Я готов еще трудиться и делать что-то ради других, для того чтобы с помощью этого наполнить себя». В таком состоянии находится человек в нашем мире, оно, естественно, абсолютно противоположно Творцу, и поэтому здесь ничего не ощущается. Под Сиюмом Творец не ощущается – это первое, и второе – человек находится в абсолютно эгоистическом состоянии, и ничего другого не понимает.
Свет сверху светит на нас все более увеличивающимся потоком, и поэтому мы в нашем мире раскрываем в себе по спирали все большее и большее решимо, которое все время ставит нас в положение все большей противоположности свету. Это вызывает в нашем мире страдания – и наши личные, в каждом из нас, и общие, коллективные, мировые, то есть наш мир движется ко все большим и большим страданиям.
Следовательно, свет действует таким образом, чтобы все время подгонять нас ощущениями страдания к какому-то поиску. И вот мы ищем-ищем, пока не приходим к Каббале, так как точка Бины, которая находится в нас, начинает под воздействием света все больше и больше проявлять свою противоположность относительно Малхут, и мы начинаем искать и несознательно приходим к этому решению, сами этого не зная.
В принципе, это происходит потому, что мы находимся в общем духовном поле, которое устроено таким образом, что развивает нашу точку. Мы постоянно движемся в этом поле. В зависимости от решимо, которое находится в нас, мы идем либо туда, либо сюда, сталкиваемся с одними людьми, с другими. То есть мы, как электрический заряд в электрическом поле, всегда автоматически ищем состояние равновесия с этим полем.
Итак, мы находимся в духовном поле, и это ведет нас по жизни, поэтому в зависимости от того, каким образом мы реализуем решимо, каким образом мы сумеем подставить его под направление правильного развития, мы можем определить свои будущие правильные состояния. В таком случае мы будем передвигаться по этому полю в более комфортное состояние, но все равно это передвижение всегда будет автоматическим. Мы можем только влиять на свое решимо: в какой мере мы сами будем желать устремить его к Цели творения. Больше устремляя его к Цели творения, мы чувствуем себя в более комфортном состоянии по отношению к этому полю, потому что, в принципе, все это поле – это и есть Творец. В общем, мы ощущаем эти негативные процессы в нашей жизни, и это ощущение двигает нас к Каббале.
Что должна дать нам наука Каббала, назовем это просто методикой достижения самого хорошего, комфортного, вечного, совершенного состояния – того, к чему нас желает привести Творец, к чему мы и сами устремляемся своими желаниями? Мы можем думать, что мы стремимся к чему-то еще, но на самом деле ни к чему другому мы больше не стремимся – мы только желаем хорошего, и больше ничего.
Хорошего можно достичь только одним единственным способом – если мы вернемся в то состояние, в котором находится наша душа в состоянии Адам. Для того чтобы сделать это, мы должны склеить Малхут и Бину вместе. Это реализуется в тех решимот, которые все время, каждую секунду появляются в нас, то есть наши мысли, наши желания, все, что в нас появляется, – самих себя – мы должны каждый раз как-то реализовать. Мы должны реализовать это так, чтобы всем вместе склеиться между собой так же, как мы склеены на уровне Адама, или, хотя бы, в каком-то другом проценте, в другом соотношении.
То есть вся наша работа заключается в достижении сцепления друг с другом. Не желаем – все равно придем к счастью, но с помощью палки, пожелаем – значит, придем к этому добровольно, просто, спокойно и комфортным путем. Весь процесс только в этом и заключается.
Как мы знаем, каждый духовный корень должен дать в нашем мире материальную ветвь. Это называется «связь корня с ветвью», то есть все, что происходит в духовном мире в виде сил, в нашем мире должно воплотиться в виде действий.
В нашем мире такое уже было. Нам рассказывается о том, что после того, как древний бедуин Авраам получил раскрытие Творца, он собрал вокруг себя группу учеников, которая «спустилась» в Египет, где они набрались всяких эгоистических желаний, и после этого достигли такого состояния, что получили Тору, то есть методику духовного исправления. Как сказано: «Дал Тору, потому что свет в ней исправляет и подтягивает к своему источнику». То есть свет, который мы вызываем на себя, когда изучаем Каббалу, методику исправления, специально предназначен для того, чтобы подтянуть нас до уровня Творца. Если мы занимаемся так, что вызываем на себя этот свет, то мы подтягиваемся, и он склеивает нас друг с другом.
Итак, повествуется о том, каким образом происходило получение этой методики исправления. Сказано, что собрались они у горы Синай, и условие было таким: «ке иш эхад бе лев эхад», то есть чтобы между ними было соблюдено условие абсолютного, полного взаимного поручительства. Что это значит? Это как мы поручаемся друг за друга в банке, когда банк просит гарантов. То есть я гарантирую за другого, что он будет отдавать, а он гарантирует за меня, что я буду отдавать.
Сам человек свойства отдачи достичь не может, но если он будет гарантировать это относительно других, и другие – каждый – относительно него, то взаимно они могут достичь такого свойства. Это очень сложная проблема. Мы будем еще много раз говорить об этом.
Что же это значит, и для чего нужно достичь свойства взаимного поручительства? Это не значит помогать друг другу материально, заботиться о здоровье друг друга или о чем-то еще – это значит, создавать духовное кли, то есть нечто такое между нами, где бы мы, взаимно соединяясь, устремлялись к Творцу, поручаясь друг за друга, что мы вместе этого достигнем. Причем, как было сказано под горой Синай: «Ни один не сможет достичь духовного мира, если не будет взаимного поручительства в группе, созданного максимально всеми и между всеми».
Взаимное поручительство осуществляется очень просто: если я поручаюсь за кого-то, и в тот момент он поручается за меня, только тогда между нами возникает сила поручительства. Это происходит потому, что если я могу поручиться за него, то он освобождается от своего эгоизма и может поручиться за меня, и если я чувствую его поручительство за меня, значит, я могу поручиться за него. То есть это нечто такое, что действует только одновременно между всеми. Это очень сложные вещи. Я сейчас произношу только начальные фразы.
Только в таком случае возникает сила, которая создает общее кли, и можно будет надеяться на то, что образуется сосуд, куда войдет Высший свет, где проявится Творец. Без этого не о чем даже думать.
Можно учить тысячу лет, как и делалось многими неудачниками, которые обучались всяким премудростям и, вроде бы, хорошо знали, что написано в разных книгах, и умели много философствовать, – ничего из этого не получилось. Мы это знаем из истории. Историю Каббалы я знаю довольно неплохо, но даже не хочу начинать ее пересказывать: это тысячелетия бесполезных, неправильных попыток проникнуть в Высший мир.
В него можно проникнуть только на условии взаимного поручительства. И поэтому Бааль Сулам, когда захотел каким-то образом прорвать эту стену скрытия Каббалы и начать показывать ее миру, издал газету. Конечно, сразу же после первого номера ее прикрыли. Сделали это красиво: натравили на него английские власти (в то время – это был примерно 1930-й год – в Палестине был Английский мандат). В первом номере Бааль Сулам успел опубликовать две статьи – это «Матан Тора» («Дарование Торы») и «Аравут» («Поручительство»), то есть самое главное, что надо человеку, для того чтобы начать думать о том, как выйти в Высший мир.
На основании чего возникает эта сила, аравут, каким образом мы, эгоисты, можем, вообще, поручаться друг за друга, и при этом наше поручительство должно вызвать в каждом из нас какую-то духовную силу, тягу вверх? Это как ракету надо поднять в космос – нужна определенная тяговая сила. Откуда же мы берем эту силу? Мы берем ее не от себя – от себя мы только желаем создать друг в друге условия для возникновения аравута. Это значит, что я должен в своих мыслях желать сделать так, чтобы товарищи почувствовали, что самое главное – это духовное, и я готов сделать все, чтобы они думали только об этом и ни в чем в нашем мире не нуждались. В таком случае – если мы думаем друг о друге – мы каждому даем возможность не думать о себе, как бы быть спокойным за то, что у меня все есть. Тогда я отрываюсь от мыслей о себе и могу думать о других.
При возникновении такой взаимной направленности друг на друга, сразу же свыше нисходит свет, Ор Макиф, который нас соединяет, и появляется это общее кли. Как только оно появляется, сразу же наполняется Высшим светом или ощущением Творца, наполнением Творца. Это наполнение называется выходом в Высший мир. Все зависит от склейки между собой. Склеиваясь, допустим, на 5%, или на 10, на 30, на 50 или на 100% – таким образом и строится это кли – от 0 до 100%.
Таким образом, создание духовного кли – это условие, которое называется аравут: связь Бины с Малхут и частей Малхут до такой степени, что между ними нет совершенно никакой разницы, и они одновременно направлены друг на друга.
Реально ли это? Это реально – группы достигали этого. Это намного легче в наше время, чем во всех прошлых столетиях и тысячелетиях. Методика есть и хорошо разработанная – прошел ее на себе, также прошли это на себе, по крайней мере, почти два десятка человек из нашей группы. И этот вопрос сейчас стоит перед многими в мире.
Если мы не начнем отрабатывать эту систему на себе совместно с ТЭС и с остальными материалами, которые мы учим, то наши занятия будут бесплодными, они не принесут нам ощущения Высшего мира, выхода в Высший мир. После того как мы собираемся вместе, после того как мы выясняем, для чего мы собираемся – чтобы создать наше общее кли, после того как мы создали все эти намерения, мы открываем ТЭС, и тогда выходит Высший свет, который соединяет нас между собой и дает нам условие аравута, к чему мы и стремимся.
Это является целью наших занятий, потому что, если мы не создадим это кли, у нас останутся просто какие-то знания о том, что написано в книге, а что это такое на самом деле, мы не ощутим. Сегодня мы подошли к такому состоянию, когда не качеством, но количеством наша общая мировая группа, хотя она состоит из таких никудышных, как мы, в состоянии такими маленькими усилиями достичь того, чтобы вдруг получилось. И это, я думаю, мы будем пытаться сделать.
Все, кто был на осеннем семинаре, кричали: «Пройдем махсом!». Но на самом деле нельзя пройти махсом, нельзя выйти в Высший мир, оттого что просто так кричишь. Это надо делать на основе взаимного аннулирования себя и связи с другими, в одной группе, в одном общем кли. Иначе ничего не получится. Именно это мы попытаемся сделать на нашей предстоящей встрече. Я очень надеюсь, что это получится. По крайней мере, у нас есть к этому серьезные предпосылки.
Сейчас необходимо читать материалы по поручительству. Все должны иметь их и много-много читать. Материал работает после многократного чтения. Ничего сверхъестественного в этом нет, от нас не требуется убивать друг друга или самих себя, от нас не требуется прыгать со скалы или делать что-то невероятное, сверхъестественное – каждый останется на своей работе, каждый останется в своей семье, в своем доме. Нам требуется вызвать Высший свет, и вот таким многократным чтением это в нас вызывается. Поэтому надо просто брать книгу и много-много раз читать.
В итоге у вас появится такое внутреннее ощущение, которое даже нельзя передать словами: где находится эта самая внутренняя, эгоистическая точка, называемая Малхут мира Бесконечности, которую надо уподобить Творцу. Вот эта точка: как я завишу от остальных в том, чтобы она во мне успокоилась, чтобы мой эгоизм ни к чему меня не толкал – ни к власти, ни к знатности, ни к знаниям, а просто успокоился бы, оттого что я почувствую, что наполнен, хотя у меня может ничего этого не быть. Чтобы я мог элементарно мыслить: «Товарищи по группе сделают так, что я смогу о себе не думать, не быть в тревоге о себе, и тогда у меня появится возможность думать о Творце».
А как я могу думать о Творце? Когда я точно знаю, что это – Творец? Мы об этом уже говорили. О Творце я могу думать очень просто: «Творец – это свойство отдачи». Откуда я могу знать, что нацелен на Творца и иду к Нему, если я нахожусь внизу, под махсомом?
У Бааль Сулама есть письмо, в котором он говорит о том, как человек может попасть в Творца – в то место, где находится Творец. Он же Его не видит и не знает, у него впереди еще, может быть, несколько лет, 2-3 года, пока он достигнет этого, если будет правильно заниматься – идти к Творцу. Откуда же он знает, что сделал правильный шаг к Нему, а не ушел куда-то в сторону? Если даже немного отклонился в сторону, то с течением времени ошибка будет все больше и больше нарастать, а он не будет этого чувствовать, потому что, в принципе, он идет и, как ему кажется, – по прямой. Только если где-нибудь, в одном месте он отклонился от истинной линии, неведомой ему, неизвестной – все, он уже идет по кривой.
Каким же образом он может себя контролировать? Это можно сделать только одним единственным способом – если человек в каждой точке своего движения связывает себя со всей остальной группой на принципах полной отдачи. Тогда он может быть уверен, что действительно движется к отдаче, к Творцу. Творец – это свойство отдачи, больше ничего.
Разбиение Адама на множество частей, антагонистичных друг другу, ненавидящих друг друга, думающих только о себе, о собственном благополучии и наполнении преследовало именно эту цель: чтобы мы из полной тьмы, не зная, не ощущая Творца – в таком случае, свободно, не под Его давлением – могли бы развиваться. Каким же образом развиваться: откуда я могу идти к тому, чего не вижу и не знаю? Для этого мне даны – вокруг меня – многие остальные души, мои товарищи. Если я нахожусь с ними в свойствах отдачи и все время эти свойства наращиваю, культивирую в себе, значит, я двигаюсь к Творцу. Вот и все, другого нет.
Поэтому группа – это как бы линза, через которую я смотрю и точно знаю, что впереди меня – Творец. Каждую секунду я должен думать только об этом, тогда я точно буду направлен на Него и не уйду в сторону. Все большая с каждым разом фокусировка этой линзы, то есть приобретение все большего свойства аравут между мной и моими товарищами будет говорить о моем подъеме по лестнице, ведущей к Творцу, ведь я не вижу ни лестницы, ни Творца, ни пути – ничего я не вижу – я знаю только себя и остальных вокруг меня, больше ничего. Нам в нашем состоянии дано абсолютно все, надо только правильно собрать эти разбитые келим, нас, и начинать правильно связывать их друг с другом.
Вопрос: А что для нас является отдачей в группе?
Отдачей в группе является взаимное стремление сообщить каждому, или вызвать в каждом, абсолютную уверенность в том, что ему ничего не надо, кроме постижения Творца. То есть чтобы человек успокоился относительно всех своих проблем.
В принципе, аравут – это чисто психологическое ощущение. Мое кли постоянно желает только что-то в себя вобрать: почести, славу, знания, богатство, любые телесные наслаждения. Это мое кли. Мне надо сделать так, чтобы я о нем не думал, чтобы я успокоился, чтобы вдруг перестал все время смотреть внутрь себя. Вот так, вдруг, сразу ушли бы мысли о себе, и все. Сам себе сделать это я не могу.
Дать мне это может только окружающее общество. Каким образом? Своими мыслями обо мне оно может сделать так, что я перестану думать о себе, потому что все мысли во мне вызываются окружающим обществом, оно же может эти мысли и как бы наполнить, и тогда я становлюсь свободным от самого себя и могу своими мыслями устремиться к Творцу.
До тех пор, пока я буду находиться в своем эгоизме, до тех пор, пока мой эгоизм не получит ощущения аравут – взаимной поддержки, взаимной обязанности, я не смогу думать о Творце. Я буду думать о чем угодно, но это не будет Творец – это будет какая-то категория наполнения себя за счет чего-то или каким-то другим образом, но это не будет Творец. Творец – это свойство отдачи. Я не смогу думать об этом свойстве, если я буду думать о себе. А думать о себе я буду только до тех пор, пока группа не передаст мне свойство аравут.
Это такое чувство, что вдруг пропадают мысли о себе, тревоги: что будет со мной в следующий момент, через месяц, через год, существую я или не существую, надо ли мне как-то просуществовать – этих мыслей нет, они просто исчезают.
Это может сделать окружающее общество направленно на вас. Если каждый будет так действовать друг на друга, вы сразу же начнете подавлять свой эгоизм. Причем, он не подавляется – вы работаете, нормально живете и не заботитесь о нем. Вы не представляете: избавиться только от одной этой мысли – от тревоги о себе – это уже другой мир. Когда человек избавляется от этого, у него появляется возможность думать о Творце, и вот тогда начинает ощущаться эта категория – Творец, эта сила, это влияние от себя – наружу.
Я еще раз говорю – послушайтесь меня – вы просто должны все время читать об этом, поменьше обсуждать, не дискуссировать, даже не спрашивать, а просто пропускать весь материал через себя, как через мясорубку. Закончили – снова возвращайтесь, и снова, и снова и так много раз, не важно, где и как, не важно, собираетесь вы для этого в группу или нет. Вы просто должны все время читать. Вы останавливаетесь – вам что-то не понятно – это неважно.
Брошюра «Поручительство» собрана таким образом: сначала дается оригинальный перевод Бааль Сулама, потом – мои комментарии, а затем следуют вопросы и ответы, то есть все, что мы прошли по этой теме. Мы изучаем это в течение почти полугода, с тех пор наша группа непередаваемо изменилась. Серьезно заниматься этим мы начали после Суккота, это был следующий виток. Я надеюсь, что то же самое будет у вас.
Вопрос: Усилия надо делать на одного товарища или на всю группу?
Не на одного товарища и не на всю группу, а на то, что называется группой. Группой называется некая духовная категория – я хочу, чтобы мы все вместе ощутили полный отрыв от нашего эгоизма, чтобы каждый был уверен в том, что я его наполняю, я хочу, чтобы он успокоился.
Вы не должны ничего делать физически, потому что физически мы сами себя не можем наполнить, тем более – кого-то. Если бы все люди на земле пытались наполнить физически даже одного человека, они не смогли бы это сделать, потому что эгоизм человека постоянно растет.
Тут говорится как бы не о духовном наполнении, а о получении некоего духовного посыла от всей группы – такого, что я успокаиваюсь, освобождаюсь от мыслей о себе. Мы заключаем между собой джентльменское соглашение: мы думаем друг о друге так, желаем друг другу того, чтобы каждый из нас перестал тревожиться за себя. Может быть, это кажется каким-то психологическим тренингом, но на самом деле это начинает работать, потому что мы стремимся к Творцу, мы хотим Его достичь, мы хотим ощутить Высший мир, выйти на другой уровень существования. Осуществить это можно только через такую взаимную гарантию друг другу в том, что тебе не надо будет думать о своем эгоизме, – успокойся.
Как только мы сообщим друг другу такое ощущение, сразу же начнем чувствовать не внутри себя, а снаружи, – это значит, мы перешли махсом, мы начинаем ощущать Высший мир (то, что вне нас, называется Высшим миром). Все очень просто, на самом деле все намного проще, чем представляется. Надо это сломать, надо это перейти.
Значит, в данном случае группой называется некая виртуальная идея, наши желания, подвешенные в воздухе, – и эгоистические, и устремление к Творцу. Мы желаем, чтобы все наши эгоистические желания были удовлетворены, наполнены, «ощущали» себя достаточными. Бывает у человека такое чувство: «Мне ничего не надо». Если мы на самом деле сообщаем друг другу в группе такое ощущение ради устремления вперед, к Творцу – не просто так, ради друг друга, а ради устремления к Творцу, – мы таким образом притягиваем Высший свет, и он дает нам экран.
Итак, сквозь линзу взаимного поручительства мы желаем достичь Творца. В таком случае на нас нисходит окружающий свет и дает нам экран. Все. Это центральная идея Каббалы.
Каким образом мы это реализуем? Во время учебы, во время распространения, во всех наших групповых действиях – это метод, проверенный веками, другого метода нет. Он исходит из того, что нам дано: общая душа специально разбита на мелкие части, чтобы они могли произвести между собой это взаимное действие – аравут. Потому что именно таким вниманием, направлением друг на друга мы уже пытаемся прийти к свойству отдачи. А общее свойство отдачи называется Творец. Все завязано на этом одном единственном действии. Больше ничего нет.
Вопрос: Отсутствие тревоги о себе – это апатия к материальному или уверенность?
Отсутствие тревоги о себе – это не апатия к материальному. Надо увидеть, что это такое. Это просто состояние абсолютной уверенности, полноты. Это состояние беззаботности, но беззаботности о том, что угнетает. Отсутствие тревоги – другого ничего нет, это называется тревогой. Человек постоянно тревожится о себе, и вдруг это пропадает – и тогда у него появляется возможность думать вне себя. Как только ты начинаешь устремляться наружу, ты начинаешь ощущать движение Высшего мира.
Вопрос: А если есть тревога о других?
Тревога о других должна быть только такая, чтобы у них исчезло их состояние тревоги. И тогда на взаимном сочетании такой заботы друг о друге появляется полное равновесие, появляется тишина. Вы вдруг отрываетесь от всего этого мира, и возникает возможность начать ощущать Творца. Он сразу же начинает проявляться, и далее вы начинаете все больше и больше взаимно дополнять друг друга, и таким образом все выше и выше подниматься к Нему.
Поэтому никогда, ни в коем случае не может быть подъема одного человека. Многие люди в течение веков сидели над книгами, делали все, что угодно, и ничего не могли достичь. В итоге они не понимали, что говорится в каббалистических книгах, не ощущали.
Как только у вас возникает это общее ощущение отсутствия заботы о себе, вы сразу же, читая тот же ТЭС, начинаете ощущать, о чем пишет автор, вы уже явно видите это в себе, вы живете в этом пространстве, в этом мире. Это не то, что возникало в вас раньше, до этого, – это совершенно другие, настоящие, реальные ощущения. Вы просто всеми своими свойствами находитесь в другом измерении.
Вопрос: Можно ли сказать, что это состояние, когда я довольствуюсь тем, что у меня есть?
Нельзя сказать, что вы при этом довольствуетесь тем, что у вас есть, – вы просто не думаете о том, что у вас есть. Довольствуетесь – это значит, вы проверяете себя: «Слава Богу, у меня все нормально, и дети здоровы, и, вообще, все в порядке». Нет, вы не думаете об этом, это не довольство. Довольствоваться тем, что есть, – это значит, наслаждаться тем, что у меня есть. Нет, это отсутствие, вообще, даже мысли о таких понятиях как «Я» и «у меня», потому что эти мысли отсутствуют у Творца. Таким образом мы выходим в совершенно другое измерение.
Вопрос: Что значит принизить себя относительно группы?
Принизить себя относительно группы – это значит принизить себя относительно этой идеи, потому что именно эта идея – взаимная склейка на основе взаимного поручительства – и является тем, что называется группой. Группа – это не сборище людей, тел, находящихся вместе в одном пространстве. Группа – имеется в виду взаимное поручительство, взаимное создание того же свойства, которое есть у Творца.
Вопрос: Состояния покоя, тишины или, может быть, пустоты близки к этому состоянию?
Нет-нет, это совершенно не то состояние. Понимаете, состояние аравут, взаимная гарантия, поручительство – это состояние наполненности. Значит, до этого надо испытывать ненаполненность этим состоянием, чтобы было кли, а потом следовало бы его наполнение. Сначала мы должны читать, обсуждать и каким-то образом видеть в аравуте то условие, без которого мы не проходим в Высший мир, то есть мы в этом случае не находимся в спокойном состоянии.
Достигая аравута, мы тоже не находимся в спокойном состоянии – мы только получаем условие, на котором можем начать двигаться к Творцу. То есть, если я говорю о покое, о тишине, как бы возникающей в человеке, – это относительно себя.
Вопрос: Может ли быть аравут между учеником и учителем?
В моем случае это было, с моим учителем. Но, откровенно говоря, намного легче достигать этого между товарищами. Я знаю по себе – это очень не просто. Не думайте, что один на один с учителем – были такие случаи в веках – это, вообще, самое лучшее. Это хорошо, когда ты только получаешь от учителя методику, но реализовать ее легче с товарищами. Аравут должен реализоваться между равными.
Есть такая сила как Моше, который поднимается на Синайскую гору, спускает Тору, то есть методику исправления, методику достижения Творца, и говорит, что необходимо достичь условия, которое называется Аравут. Таким образом, появляется методика, и сразу же у тебя возникает понимание сил, которые действуют в мире, то есть с помощью ТЭС, читая, ты четко двигаешься вперед, начинаешь буквально шаг за шагом подниматься, одновременно работая в группе. Это должно возникнуть между равными, не между учителем и учеником.
Для этого в группе должна быть произведена полная нивелировка людей. Это может быть небольшая группа, состоящая из 15-20-ти человек, но относительно Творца, относительно этой идеи они должны чувствовать себя совершенно равными. И это, действительно, так – здесь нет ни одного человека, который в этом деле в чем-то особенный. Относительно Творца нет такого, чтобы кто-то, вообще, отличался от других. Все мы являемся частицами единого кли – каждый из нас включен в остальных (это как один организм). Если один из нас не сообщит общему кли свои силы аравута, то оно не получит той замкнутости, полноты этого условия, которая необходима для ощущения Творца.
Здесь нет большого или маленького, все абсолютно равнозначны. Может показаться, что это невероятное, невыполнимое, недостижимое состояние, но на самом деле оно очень легко достижимо, так как надо просто решить, что оно необходимо – без этого жизни нет. Все остальное – это просто игра, это детский сад: вы играетесь в Каббалу, якобы изучаете Каббалу.
Изучать Каббалу – это значит изучать ТЭС, подниматься совместно в группе на условии аравут, ощущать, что ты живешь в духовном мире, и отождествлять себя с вечным течением, с вечным полем – с Творцом, а не просто читать книгу и догадываться или выдумывать, что там написано.
Вопрос: 600 000 душ – имеется в виду группа, которая в данный момент занимается, или это все люди, до которых мы должны это донести? Единая душа – это все души, и не будет цельности, если все они не будут объединены в работу?
Что значит общая группа, что значит аравут, между всеми ли людьми в мире он должен быть одновременно принят, или это может быть маленькая группа, или же она должна собираться по каким-то признакам? Обо всем этом Бааль Сулам пишет в статье «Последнее поколение». Я люблю ссылаться на первоисточники, чтобы вы тоже могли к ним обратиться и увидеть, о чем я говорю. В частности, сейчас мы вышли на вопрос, который может показать, откуда это берется – мы никогда не учили просто так, от себя.
600 000 душ – это условие, на котором соединяются все души в мироздании. Они условно называются 600 000. На самом деле, не важно, на сколько тел и частей это делится. Мы уже говорили о том, что в первый раз это происходило сверху-вниз на основании корня и его ветви в нашем мире. И в таком случае необходимо, чтобы действительно было 600 000 душ – это называется мужские души от 20-ти лет и старше.
20 лет – это особый возраст. Человек, который достигает двадцатилетнего возраста в духовном смысле слова, становится полностью исправляющим свои келим дэ-кабала (эгоистические желания). В 13 лет (это тоже условный возраст, духовная ступень) человек заканчивает исправление Г"Э, и с 13-ти до 20-ти лет он подходит к исправлению АХАПа, а дальше уже происходит полное исправление АХАПа.
Если мы говорим о передаче сверху-вниз, – эта передача произошла на все 600 000 душ. Далее эти души раскалываются, разбрасываются между всеми, и в наше время, сегодня, когда мы поднимаемся снизу-вверх, говорится уже обо всем человечестве, и не имеет значения, какая группа может быть.
Это могут быть даже два человека, но двое могут обмануться относительно друг друга. На основании того, что было у меня с Равом и как мы делали группы, должно быть примерно от 15-ти человек и более, чтобы люди не ошибались. 10-15 человек – это нормальная группа. Больше, может быть, и не стоит, но можно попробовать.
Я предложил нашим ребятам не делиться на мелкие группы, а заниматься в рамках той группы, какая есть, – всем заниматься аравутом. Это примерно сотня, даже более ста человек.
Вопрос: Формируя в товарищах чувство уверенности, должен ли я спрашивать у них, чувствуют ли они меня, – это первое, и второе: должен ли я руководствоваться ощущением товарищей, их обеспокоенностью, либо я должен руководствоваться своими возможностями: чем могу, тем наполню, а остальным наполнят другие?
Я не зря вам посоветовал много-много читать и только наши материалы, потому что у вас будут возникать тысячи всяких вопросов, и в них вы найдете ответы. В частности, ответ на вопрос: должен ли я узнавать у товарища, чувствует ли он меня, и я его, должны ли мы сообщать друг другу ощущения аравута? Не должен даже говорить об этом.
Если мы все читаем материал, изучаем его, нам не надо больше ни о чем говорить. Изучая этот материал, мы начинаем правильно думать о том, что такое группа, каким образом она должна действовать, что является ее идеей, чего мы желаем достичь, какая сила должна возникнуть между нами, ощущение чего-то взаимного. Нам не надо ни о чем говорить – просто из того, что мы учим это, возникает непосредственно само понимание. Разговаривать не надо, потому что это даже мешает. Вообще, человек должен поменьше говорить. На обсуждение надо выделить определенное время.
Самое лучшее – это просто пропускать через себя материал. И когда я занимался с Равом, мы с ним очень мало учили конкретного материала, буквально шестнадцатую часть ТЭС, или какие-то отрывки – немного, потому что вся остальная работа – это самостоятельное «прожевывание» материала, повторение и вызывание на себя окружающего света.
У меня были такие состояния, когда Рав говорил: «Вот это тебе стоит прочесть от 50 до 100 раз». И я читал, хотя, может быть, ничего не понимал – читал и с намерениями, и без всяких намерений, и снова с ними, и опять без них. Конечно, я уже знал это на память. Меня уже тошнило от этого материала, но это делало свое дело. Вот таким образом я работал.
Поэтому я вам советую: каждому просто читать – сидя, лежа, в поездках – где угодно. Вы не представляете, насколько это начнет на вас действовать. Кроме этого, ничего другого не надо. Что касается всяких премудростей, которые вы учите, – вы потом увидите, что это такое на самом деле в духовном мире. Вы поразитесь, насколько это не то, что вы сегодня представляете, – это совсем другое. Для того чтобы увидеть на самом деле, побыть в этом мире, вам нужны эти брошюры.
Вопрос: Зависит ли ощущение аравута от моего развития, от моей ступени, оно должно изменяться поступенчато или нет?
Ощущение аравута зависит не от твоей ступени – оно зависит от твоих товарищей. Получишь от них это ощущение – сможешь перестать думать о себе и сразу начнешь чувствовать Высший мир. Потому что есть или я, или Творец. Только товарищи могут помочь тебе не думать о своем «Я».
Видите, как это сделано, – ты зависишь от них. Начните об этом побольше думать, и вы вдруг почувствуете, как в этом «завязано» все мироздание, настолько Творец увязал в этом все, до конца.
Вопрос: Признаки внутреннего ощущения состояния аравут вы описали. А будет ли это иметь какое-то внешнее проявление?
Никакого внешнего проявления это не будет иметь. Вы просто начнете чувствовать, что вы отрываетесь от мыслей о себе и на самом деле можете начать думать о духовном, и вы действительно почувствуете все духовные силы.
На самом деле мы находимся в таком сомнамбулическом состоянии, во сне. Вокруг нас существует совсем другой мир. Он действует совершенно по другим – абсолютно альтруистическим – законам, на полной отдаче. В нем все существует совершенно не так, как мы себе представляем. А мы замкнуты в себе и ходим, как слепые, по этому миру, проходим насквозь и не видим, вообще, что здесь существует.
Как только мы выходим из себя, мы как бы прорываем этот сон, мы начинаем видеть вне себя. Вы попадаете в то, что называется Высшим миром, духовным миром. Вот и все! И это может произойти, только если будет правильно поставлена ваша взаимная работа с окружающими, то есть с вашими товарищами. Только они, извне могут сообщить вам эти условия, чтобы вы начали ощущать вне себя.
Вопрос: Можно ли сказать, есть аравут в группе или нет?
Нет, вы никак не можете определить, есть аравут в группе или нет. Вы это определите только по результатам.
Вопрос: Почему именно сейчас возник вопрос об аравуте – вся мировая группа подошла в своем развитии к какому-то определенному этапу?
Да, сегодня мировая группа уже находится в таком состоянии, когда с ней можно об этом говорить. Если бы здесь сидели новенькие ребята, я бы не говорил с ними об этом. С новичками об этом говорить нельзя – они подумают, что вы их снова загоняете в колхоз, что вы говорите про коммунизм, что вы снова настраиваете на какую-то отдачу – опять что-то нехорошее.
Говорить об этом можно только с теми людьми, которые начинают немного понимать и могут сами дозреть и увидеть, исходя из того, что я вам вкратце рассказал: об общем кли, о его разбиении, каким образом оно возвращается к тому, чтобы снова стать общим, о том, что мы можем ощутить Творца только в той мере, в которой мы склеиваем это кли. Мы в нашем мире – души разобщенные. В той мере, в которой мы склеиваемся между собой, – в этой мере мы делаем из себя все большее и большее кли, и в нем все больше и больше ощущаем Творца.
Вы уже не раз слышали о таких действиях в Высшем мире, про Адама Ришона, про швират келим (разбиение) и так далее, поэтому вам это можно говорить. А новенькому покажется, что ты искусственно даешь ему что-то непонятное.
Аравут – это, в принципе, то же самое, что мы и раньше учили, только мы не проходили практическую технику: каким образом мы начинаем склеивать общее кли. Сейчас мы уже можем начать преподавать вам это.
Вопрос: Должен ли я видеть в действиях товарищей воздействие Творца?
Это немного опасно, я бы не советовал. Если товарищ что-то делает мне, значит, это Творец мне делает – это совершенно неверно. Мы живем в этом мире. До тех пор, пока мы не вышли в Высший мир, мы обязаны поступать на основании того, что мы ощущаем, что мы видим, в чем мы живем.
Бааль Сулам пишет относительно поручительства – он уподобляет это лодке, – что если один человек в группе сверлит в ней дырку, значит, он является вредителем для всей остальной группы, которая не может достичь аравута, потому что он не выполняет своей доли работы в этом деле. И поэтому, если говорить, что это не он, а Творец таким образом действует, то мы должны что-то делать относительно Творца, против Него.
Мы не должны ничего делать относительно Творца, мы должны изгнать нашего так называемого товарища, потому что мы все из-за него не попадем, куда надо. Вот и все. Я ни в коем случае не должен все это переводить на Творца. Переводить на Творца я начну тогда, когда буду находиться на таком уровне, что явно буду Его видеть, ощущать, находиться в непосредственном контакте с Ним и увижу, что я действительно получаю это от Творца.
А сейчас я буду только философствовать, и, таким образом, могу придумать себе такую философию, с помощью которой все, вообще, окажется наоборот. Творец – общая сила, конечно, все от Творца. Тогда нам, вообще, не о чем говорить. Но жить-то можно, можно отключиться от этого…. Это все начинает быть просто пустой философией. Фразу о том, что все от Творца, надо с корнем вырвать и из сердца, и из головы, и тем более – с языка. Этим можно оправдать все, что угодно. Тогда не надо исправления, тогда нет ни хорошего, ни плохого, если все от Творца.
Вопрос: Молитва – это возможность выполнения работы по отношению к товарищу?
Молитва – это наше общее, групповое устремление к тому, чтобы был аравут. Аравут не может быть моим, его и так далее – это не может быть с одной стороны. Аравут появляется только тогда, когда я сообщаю его тебе, ты сообщаешь его мне, и только в таком случае в нас обоих это возникает. Не может быть такого, что я о тебе думаю и успокаиваю тебя, и ты при этом достигаешь хорошего состояния. Потому что достичь хорошего состояния, успокоения от тревоги о себе ты можешь, только если думаешь о том, чтобы сделать это мне, – только тогда ты становишься пригодным к тому, чтобы воспринять от меня это ощущение успокоения.
Я не могу взять любого человека с улицы и своими заботами, мыслями о нем сделать так, чтобы он о себе не заботился. Только если он желает не заботиться о себе и чтобы я о себе не заботился, то есть желает создать со мной общее кли, – только тогда каждый из нас может приобрести это свойство от другого. И даже не от другого, это наши желания друг от друга образуют МАН (молитву), и Ор Макиф, который приходит, – он нас и наполняет. Ни ты, ни я не можем создать это друг другу – кто мы такие. Наши желания все равно возносятся к Творцу – к тому состоянию, где мы склеены друг с другом на уровне Адама, и оттуда мы получаем Ор Макиф.
Мы с тобой находимся на каком-то уровне и желаем быть в том состоянии, где мы вместе. Таким образом, будучи на исходном уровне, взаимно, обоюдно желая быть в этом совместном состоянии, мы как бы взываем к этому состоянию и вызываем оттуда Ор Макиф. Вот и все. То есть мы уже сейчас включаемся в это кли, в это действие, причем это действие в нашем мире, в нашей жизни, под махсомом – единственное действие, которым мы можем влиять на Высший мир, на Творца, на то состояние, где мы находимся в слиянии, где Он находится в нас.
Просто так ты никогда не попадаешь к Творцу. Ты можешь попасть к Нему через свое состояние, в котором ты находишься в исправленном виде, потому что там Он находится в тебе, и оттуда – из своего высшего, правильного состояния – ты на себя таким образом привлекаешь Ор Макиф (окружающий свет), который тебя в это же состояние и подтягивает. А больше тебе неоткуда брать свет.
Поэтому, если твое устремление – к твоему правильному, альтруистическому состоянию, то на тебя нисходит Ор Макиф (окружающий свет). Если же оно не направлено к этому исправленному состоянию, тогда у тебя вообще никакого Ор Макифа нет. Тогда ты учишь не Каббалу, а просто читаешь книгу со всякими премудростями, и все. Не стоит даже открывать книгу, если нет этой четкой установки.
Поэтому в данный момент, судя по мировой группе, уже необходимо говорить об аравуте, иначе люди будут учить неправильно, будут выдумывать все, что угодно, а самого главного – результатов – не будет.
Вопрос: Как человек должен работать с теми, с кем он в группе близко не сталкивается?
Это не важно, контактирует человек в группе с другими или нет. Наша группа тоже большая, и люди иногда даже не замечают друг друга. У нас работа поделена на участки, и каждый работает в своем отделе: одни занимаются переводами, другие – обработкой материала, интернетом, обслуживанием виртуальных уроков. Сейчас 50-70 человек переключаются на оборудование Кфар Ситрина – это и закупка, и, вообще, тысяча всяких дел.
Они, конечно, не знают друг о друге, и едва знают о том, кто что делает. Только в субботу, когда поднимаем «лехаим», появляется некоторое представление о том, кто что сделал, не больше. Это все ерунда, это не важно. Главное, что все, что касается духовного мира, проходит только через мысли.
Вопрос: Как увеличить беспокойство о духовном, если оно недостаточно?
Беспокойство о духовном можно увеличить только за счет своих товарищей. Об этом Бааль Сулам пишет в статье «Свобода воли». Это простая работа над рекламой духовного среди нас самих. Ничто другое тебе не поможет. Я не могу устремляться к духовному, если вокруг меня находятся люди, которым это безразлично, – они быстро сделают все наоборот. И, наоборот, я устремлюсь к нему, если вокруг меня будут люди, которые все время будут возвеличивать, рекламировать это всеми возможными способами.
Вопрос только в том, что значит духовное – чтобы эта реклама была правильная, чтобы на самом деле рекламировали духовные категории, а не что-то такое, например, какие-то полеты.
Вопрос: Каким образом я могу заставить мысли, которые приходят ко мне во время работы, действительно работать на это?
Это тот же вопрос. Это зависит от товарищей, от того, насколько я пытаюсь принизиться перед ними. Для чего мне это надо? Для того, чтобы больше впечатлиться от них. Только для этого.
Мне это не надо специально для того, чтобы быть таким маленьким перед ними, и все. Почему надо думать, что они большие, зачем представлять их большими? Для того, чтобы, если есть, хоть немного, у каждого из них эта идея, впечатлиться от нее многократно. Вот и все.
Надо поменьше задирать нос – все абсолютно равны. Это начальное условие. И кто внутренне действительно может сделать себя ниже остальных, то есть сможет принизить себя относительно того, что говорится в группе об идее, о Цели творения, о совместной работе по достижению этого – тот просто счастливчик, значит, ему действительно везет. Группа должна постоянно работать над каждым, как работает по отношению к нам реклама на улице.
Вопрос: Если существуют материальные проблемы, что с этим делать?
Группа не занимается никакими материальными проблемами. Вы можете создать отдельную комиссию, которая будет заниматься такими особыми проблемами, но это не имеет никакого отношения к аравуту.
Вопрос: Как, находясь на работе, в семье, думать об аравуте с максимальной пользой для группы?
Пребывание на работе и в семье, и еще многое другое в мире мешает нам думать об аравуте. Несмотря на это, мы должны о нем думать и культивировать только его. Внешние условия, в которые мы поставлены сегодня, нам необходимы. Мы никуда не можем от них деться, мы обязаны жить с этим.
Это зависит от развития наших душ сегодня. Если бы тебе сейчас дали больше свободы, то есть меньше тревоги о себе, меньше заботы о себе, ты бы со своим эгоизмом сделал еще хуже, чем ты делаешь. Поэтому скажи спасибо, что тебя заставляют быть женатым, работающим и еще добавляют немного болезней, немного каких-то проблем. Это все для того, чтобы дать тебе возможность хоть немного подумать в нужном направлении, иначе ты вообще бы этого не делал. Мы неправильно читаем действительность.
Вопрос: По мере увеличения ощущения аравута, что будет происходить с эгоизмом?
Допустим, сегодня вдруг произошло чудо, хотя это не чудо произойдет, и мы почувствовали, что каждый из нас больше не думает о себе – только духовное, только Высший мир, Творец. И мы уже живем в совершенно другом объеме, вместе с тем, что живем и работаем среди всех этих людей, – это нам абсолютно не мешает. Мы просто дополнительно к этой картине мира видим еще большую, стоящую за этим информацию, силы.
Начинаем видеть, как люди перемещаются, двигаются, что каждое движение – все, что происходит в человеке, – является следствием воздействия на него общего поля сил. Ты явно видишь это и сам находишься в этом поле сил, и, видя их явно, ты начинаешь их правильно использовать. Как знание законов нашего мира позволяет нам использовать их эгоистически правильно, с пользой для себя, так же, видя картину альтруистических сил, ты начинаешь использовать их альтруистически правильно.
И вот ты уже находишься в этом поле, адаптировался на своем уровне – и тут тебе начинает добавляться эгоизм. Ты начинаешь вдруг «приседать» – уходишь из него, как будто погружаешься в туман. И теперь ты снова начинаешь «подтягивать» аравут на этот новый эгоизм. Подтянулся – увидел новые силы, дополнительные ощущения, более конкретные данные о том, что существует в мире, что действует за этой картинкой, начинаешь ощущать переливание всей силы Творца. Затем снова начинается оседание и так далее. Это движение называется духовным временем, которое не прекратится, пока ты не переработаешь полностью весь свой эгоизм.
Вопрос: Принцип принизить себя в группе можно сформулировать по-другому: возвеличить группу в своих глазах?
Это не одно и то же. «Возвеличить группу в своих глазах» и «унизить себя относительно друга» – это два совершенно разных вида работы. Нужно и то и другое.