Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Нет ничего лучшего, чем снова повторить основные положения из «Предисловия к ТЭС». ТЭС представляет собой собрание самой необходимой информации о науке Каббала, благодаря которой изучающий вызывает на себя исправляющий свет, и это вводит его в постижение Высшего мира. Нет никакой другой энергии, никакого другого средства, чтобы привлечь на себя Высший исправляющий свет и, что называется, раскрыть для себя небеса.
Этот свет изначально создает неживую, растительную, животную, затем человеческую природу, и создав ее, выжидает появления со стороны этой наивысшей природы, человека, стремления к себе, то есть стремления к постижению, к изменению, к тождественности Высшему свету. Этот свет мы называем Творцом, управляющей Высшей силой (неважно, как назвать). Лишь его присутствие, его излияние, влияние на нас способно, кроме того, что он создает нас, еще и изменить нас в подобии себе.
Мы изучаем это из четырех стадий прямого света. Свет, исходящий из своего источника, из нулевой стадии – Кетер, строит под себя желание насладиться – Хохма, и сам же, построив это желание (прообраз будущего эгоистического желания), меняет его на Бину, на свойство отдачи, на альтруистическое желание.
Из этих двух состояний, которые создал свет, – сделав эгоизм, затем исправив его на альтруизм – мы и исходим. Эти состояния, первое и второе, Хохма и Бина, мы должны в себе полностью адаптировать и таким образом мы поднимемся к своему источнику, к Кетеру, к Творцу.
Для того чтобы вызвать на себя столь сильное воздействие Высшего света через все миры на наш мир, находящийся в самой удаленной точке от этого источника, нам необходима определенная настройка по направлению, по частоте в таком узком диапазоне, когда наши устремления будут именно такие, которые смогут вызвать только то, что этот свет желает сделать нам.
Если мы настроимся на любое другое желание, если наша частота как бы не будет совпадать с частотой света, то есть у нас будут желания вызвать его для какой-то иной цели – не для той, для которой он предназначен, желает и ожидает воздействовать на нас, – то тогда мы будем ощущать себя в таком состоянии, как сегодня, то есть во тьме, в растерянности, в непонимании, и несмотря на то, что мы будем долго заниматься Каббалой – читать, изучать и каким-то образом пытаться что-то выудить из нее, – мы ничего толкового не выудим, она нас не изменит.
Все зависит только от остроты и правильности намерения во время изучения первоисточников. Еще раз подчеркиваю – первоисточников, потому что только изучение с правильным намерением тех книг, которые написаны каббалистами в постижении Высшего света вызывают этот Высший исправляющий свет.
Бааль Сулам желает рассказать нам об этом во всех подробностях и деталях в своем «Предисловии к ТЭС», к Учению Десяти Сфирот. Эта книга создана для того, чтобы, изучая ее с правильным намерением, вызвать на нас исправляющий свет. Иного средства выйти в Высший мир нет. Если мы этого не делаем, то остаемся в темноте, даже не осознавая – в какой темноте, начинаем выдумывать собственные теории, начинаем придумывать для себя какие-то совершенно новые состояния.
Человечество много всего напридумало за тысячелетия, именно потому, что не смогло правильно настроиться на Высший свет, вызвать его на себя. Миллионы людей в течение поколений пытались это сделать и, к сожалению, несмотря на то, что готовы были очень тяжело заниматься и вкладывать себя, не понимали, как это делать, и уходили с верного пути. Их стремления, их потуги, несмотря на то, что они вкладывали огромные силы, время, готовы были жертвовать многим, не увенчались успехом, потому как направление на исправление было неверным.
Это самое главное в Каббале – правильно настроиться на Высший свет, дать ему тот луч снизу, так называемый ор Хозер, в который он может облачиться, прийти и воздействовать на изучающего.
Поручительство, которое мы должны дать друг другу, призвано настроить нас на ор Хозер, то есть на правильное отношение к Творцу. Для чего мы это делаем? Поручительство призвано выявить во мне, для себя самого: на самом ли деле я желаю достичь свойства отдачи, на самом ли деле освобождение от своего эгоизма будет тем, чего я желаю, действительно ли я обращаюсь к своим товарищам, чтобы они мне своим обратным воздействием помогли избавиться от заботы о себе, от тревоги о себе, действительно ли я хочу, чтобы их отношение ко мне освободило меня от самого себя, от своей природы – поднялась Малхут до Бины.
Когда мы совместно занимаемся этим, то создаем друг для друга такой фон, такое желание, что вдруг все начинаем чувствовать, насколько мы перестаем думать о себе, и это, как на воздушной подушке, приподнимает нас над этим миром, мы начинаем ощущать совершенно другие мысли, желания, в нас включается совершенно иной аппарат мышления.
Все, что мы получаем, – воздействие от окружающего мира, все информационные записи, решимот, которые изнутри нас всплывают ежесекундно – все это после того, как собирается в одном блоке, обрабатывается в нас. Все эти возмущения, воздействия, воспоминания, влияние от внешней среды и так далее – это все суммируется и обрабатывается в блоке, который запрограммирован на максимум наслаждения при минимуме затрат сил. Это такая эгоистическая минимальная формула.
Если мы меняем этот блок – обработку информации, ее восприятие, саму формулу, по которой она обрабатывается, и следствие из нее, т.е. чего бы мы хотели, – то мы, таким образом, начинаем ощущать совершенно иное мироздание вокруг себя, себя самого и все, что происходит на самом деле. Это и называется раскрытием Высшего мира. В итоге ничего не раскрывается снаружи – мы начинаем видеть совершенно другое, потому что в нас меняется восприятие информации, и таким образом мы видим на самом деле, кто мы такие, в каком информационном пространстве мы находимся, какие силы взаимодействуют.
Это меняет совершенно все – невозможно даже предсказать, предугадать или объяснить, какую революцию в своем мировоззрении, мироощущении человек проходит. И зависит это только от изменения обработки информации – с эгоистического ее восприятия на альтруистическое, и тогда мы видим, что весь мир, вообще все мироздание на самом деле построено на отдаче, а не на получении, хотя сейчас нам это совершенно непонятно. Антимир – это то, что мы постигаем.
Вопрос: Что такое процесс исправления?
Процесс исправления начинается с прорыва в это противоположное восприятие мироздания, когда мы меняем его под воздействием аравута (поручительства). Почему? Если я правильно настроен на отдачу, значит, я действительно сообщаю свою силу, свое желание достичь отдачи группе, и в итоге начинаю воспринимать от товарищей на себя такое воздействие, которое наполняет мой эгоизм, нейтрализует его – я как бы парю над ним. Это называется «Эмуна лемала ми а-даат» (вера выше знания). Я уже приподнимаюсь в свойство Бины над Малхут.
Это может дать мне только группа и никто иной – ни учитель, ни какой-то каббалист, ни ангел сверху (я не знаю, что вы можете выдумывать о том, что существует, ангелом называется сила природы). Никакие воздействия не могут вдруг прийти к вам и дать выход в Высший мир, кроме как ваше влияние на группу и такое же воздействие от группы обратно.
Вопрос: Получается, что ор Хозер – это мера объединения между товарищами?
Нет. Ор Хозер – это стремление к Творцу, к свету, к тому, чтобы он пришел и исправил тебя, и возникает он как следствие получения поддержки, поручительства со стороны группы. Если я правильно работаю с группой, действительно готов любить, участвовать, отдавать, потому что это – наивысшее свойство, и только таким образом я могу подняться над этим миром, – если я так себя настраиваю относительно группы, и группа так настраивает себя относительно меня, то есть каждый относительно других, тогда то, что возникает во мне сквозь это отношение к группе, к Творцу, к Высшему, исправляющему свету, называется ор Хозер.
Ор Хозер – это не «один к другому», ор Хозер появляется после того, как мы получаем поручительство друг от друга, – устремление сквозь это к источнику, к Кетеру.
Вопрос: Когда мы стремимся к поручительству с несколькими товарищами, должны ли мы оправдывать товарища во всем так же, как Творца?
Мы не должны никого оправдывать, мы должны понимать, что все мы эгоисты, и реально рассуждать о том, в каком состоянии мы находимся, но в то же время и принимать, что так же, как и я, мои товарищи осознают, что нет иного пути выхода в Высший мир, кроме пути подобия Высшему миру.
Проблема человечества в том, что оно считает, что Высший мир – это что-то типа нашего мира, что надо зайти за край Земли, или залететь за какую-то Галактику, или накуриться травы, или, может быть, наговорить мантр, сделать определенное количество особых умозрительных упражнений, или еще что-то сделать, вывернуться каким-то образом. Всего этого нет.
Мы даже в нашем мире постигаем все только методом подобия – если у меня есть чувствительность к чему-то, я это воспринимаю, если у меня к чему-то чувствительности нет, то для меня это непостижимо, непознаваемо. Мы строим приборы и таким образом увеличиваем нашу чувствительность, нет приборов – не чувствуем каких-то явлений.
То же самое с Высшим миром – у нас появится чувствительность к нему в мере подобия, если мы будем действовать на одной и той же частоте. Появится чувствительность к нему – я его буду ощущать, не появится – не буду. Поэтому группа – это как настройка, ты как будто настраиваешь музыкальный инструмент. Это настройка на ту чувствительность, на то свойство, на те частоты, на которых работает Высший мир, – и тогда я естественно вхожу с ним в контакт. Здесь нет ничего сверхъестественного, методика совершенно, как земная.
Конечно, настройка происходит на свойства, которых в наших земных условиях нет. Их надо, приподнимаясь из нашего эгоизма, осваивать. Но законы – они те же законы. То есть наука Каббала – это просто продолжение всех законов в следующую информационную область Мироздания.
Вопрос: Как можно сделать проверку, в правильном намерении ты находишься или витаешь в своих добрых фантазиях, в любви, так сказать?
Сделать проверку того, правильно ли мы настраиваемся в группе друг на друга для получения силы поручительства (аравут), чтобы сквозь нее правильно устремиться к исправляющему Высшему свету, который бы снизошел и исправил нас, можно только, если многократно изучать материал, который постепенно вас изнутри переделывает, чистит. Потому что сам изучаемый вами материал связан с теми вашими свойствами, которые еще вами не получены, но уже находятся на Высшей ступени.
Если мы будем искать в нашем состоянии какое-нибудь средство достижения чего-то более высокого, мы его не найдем – никогда, ни на одной ступени мы не сможем найти свойства, средства для достижения более высокой ступени. Если бы они у нас были, мы бы уже были на более высокой ступени.
Как же перескочить с одной ступени на другую? Только как бы искусственно вызывая в себе подобие высшей ступени. Когда мы читаем статьи на тему «Аравут», что является самым главным, единственным средством для начинающего (надо поменьше обсуждать и побольше читать эти материалы), то мы этим якобы подтягиваем себя на более высокую ступень, якобы на ней находимся. Это притягивает на нас сверху Высший свет из соответствующей ступени, и он нас исправляет.
Исправление всегда происходит под воздействием Высшего света, а Высший свет воздействует, только если ты желаешь оказаться в том состоянии, откуда он исходит, желаешь оказаться подобным его источнику. Только это средство есть, больше ничего.
Вопрос: Любовь к ближнему, как к самому себе. Я знаю, что такое, например, первая любовь к женщине, это приводят как пример. А что значит любовь к себе? Мы же не чувствуем, что мы к себе относимся так же, как к женщине.
Что значит «любовь, как к себе»? Об этом говорится в наших книгах. Я слышал, что здесь есть такая теория, что сначала надо достичь любви к себе, а потом только начать ее исправлять. Я этого не понимаю, нигде у нас такого не указано. У нас естественным образом есть любовь к себе, зачем еще как-то культивировать ее?
О любви к себе приводятся примеры в статьях «Дарование Каббалы» и «Поручительство». Говорится, что в той мере, в которой ты желаешь наполнить себя на каких бы то ни было уровнях, свойствах, какими-либо наполнениями, – в этой мере ты обязан думать о другом, причем так, чтобы наполнение другого было предпочтительней собственного наполнения.
Каким образом это сделать? Это достигается только работой в группе. Когда я начинаю понимать, что самое главное для меня – это выйти в Высший мир, выйти за рамки этого мира, достичь слияния с Творцом, что только это является спасением от той никчемности, от того уродства, в котором мы находимся, когда я возвеличиваю цель и именно саморекламой, рекламой от группы возвеличиваю эту цель настолько, что она мне представляется как самая главная, а все остальное абсолютно второстепенное и никчемное, то в таком случае я готов поступиться всем, в том числе собственными всевозможными эгоистическими наполнениями. Я начинаю относиться к ним презрительно, я начинаю смотреть на них с усмешкой, как на помехи, которые специально даются мне для того, чтобы, отталкиваясь от них, я поднялся выше.
Когда человек изучает Каббалу, если он правильно изучает ее, у него эти помехи с каждым разом будут возрастать, его эгоизм будет возрастать. Ему не надо думать о том, что он должен развивать любовь к себе. Любовь к себе будет естественным образом развиваться левой линией, клипой, так называемыми нечистыми эгоистическими силами. Если человек будет стремиться, наоборот, к альтруизму, тогда в нем проявится весь его первородный, скрытый эгоизм.
Если же человек занимается культивированием любви к себе и считает, что это первоначальный этап, тогда он просто находится в своем же эгоизме, и больше ничего, он развивает его, как развивал в течение тысячелетий – от телесных желаний к желаниям богатства, славы, почестей и знаний. При этом он вообще не участвует в собственном развитии, то есть в начале альтруистического развития.
Вообще, все, о чем говорит Каббала, начинается с вопроса «Для чего я живу?», то есть с того момента, когда человек начинает понимать, что его жизнь в тех свойствах, в которых он существует, никчемна. А если так, то почему он должен продолжать развивать свой эгоизм? Он уже до того, как пришел к нам, должен убедиться в том, что это порочно.
Вопрос: Ор Хозер – это понятие индивидуальное, или его можно распространить и на группу – что группа тоже может его аннулировать?
Ор Хозер – это устремление человека к исправлению, которое возникает только тогда, когда человек правильно отнесся к группе, готов все отдать группе – каждому из товарищей, ради того, чтобы получить от них наполнение, аравут, что значит успокоение для своего эгоизма, которое бы позволило ему не думать о себе и устремиться к духовному, приподняться над землей, над собой.
Как только он достигает своим отношением к группе, или отношением группы к себе, такого состояния, что может преодолеть это эгоистическое тяготение, тогда у него и появляется возможность направления к Творцу, как бы намерение, просьба об исправлении, о достижении слияния, связи, о тождественности источнику этого исправляющего света, – и тогда в этой мере свет ему светит, подтягивает к себе.
Таким образом, аравут – это средство достижения ор Хозер.
Вопрос: Как правильно думать о группе – о каждом частным образом или о группе в целом?
Думать надо не о каждом отдельно, а о той субстанции, как бы парящей над нами, которую мы называем группой. Это нечто такое, что мы желаем, чтобы это было у нас единой целью, где есть силы, единой мыслью, единым желанием, устремлением. Мы желаем – прямо сейчас – как на воздушном шаре устремиться вверх, к Творцу, к Высшему, к духовному.
Это наше устремление, аккумулированное вместе, синтегрированное, обобщенное, куда мы вкладываем свои усилия, как в любимого общего ребенка, лелеем его, желаем его усилить, потому что именно оно нас и поднимет, даст нам возможность приподняться, – эта общая идея, общая сила, общая мысль, общее желание и называется группой. Группа – это не тела, это уже некая духовная субстанция, категория.
Вопрос: Какова правильная мысленаправленность при изучении материалов по аравуту, и, вообще, роль и место мысленаправленности в нашей работе?
Правильное изучение материала – это непрерывное чтение: одним, группами, всеми, не важно в каком состоянии и как можно больше. Вы должны 24 часа в сутки при любом удобном случае пропитывать себя, наполнять себя этим материалом. Зависит только от вас, от каждого индивидуально и от всех вместе, насколько высока в этом будет ваша ответственность – и личная, и групповая – и тогда вы этого достигнете, вы начнете чувствовать.
Начните это делать, и через неделю вы увидите, как меняется вообще все – вы живете уже в совершенно другом состоянии. Вы можете сказать, что находитесь в каком-то дурмане, но сквозь него вы начнете чувствовать новые силы, новые вибрации, вы начнете чувствовать дыхание совершенно другого измерения.
Об этом, кстати, говорят многие религии. Это не противоречит никаким – ни духовным, ни религиозным – представлениям. Это все – «возлюби ближнего». Кто против этого? Техника в грубом виде известна всем. Возьмите любые книги о постижении духовного – везде более-менее говорится об альтруизме, о «возлюби ближнего» и так далее. Но не знают тонкости, четкости этой техники в ее правильном использовании, которое заключается в острой настройке именно на взаимное наполнение в группе. Эта техника неизвестна, как-то проскочила между всеми. А в общем об этом все говорят. Вы не делаете в данном случае никаких новых движений.
Вопрос: А какова должна быть сама мысленаправленность? Как надо думать?
Не надо ни о чем думать. Сама настройка на материал, на его впитывание, то, что ты читаешь все время, постоянно, – это изменит все твои мысли. «О чем я сейчас могу думать?» – да ни о чем ты не можешь думать. Поэтому я и говорю: оставьте все свои мысли, ничего не обсуждайте, начинайте просто, как через мясорубку, пропускать через себя материал, и он сам вас сформирует. Запомните раз и навсегда: свет создает, исправляет, поднимает, очищает, наполняет – все делает свет. Свет заключен в материале и в правильной настройке на него. От тебя сейчас ничего правильного пока не требуется – нельзя требовать. Но бери материал и читай. Все – больше ни о чем не думайте, читайте. Все из этого по ниточке потянется.
Вопрос: Какая взаимосвязь существует между группой и физической группой?
Я бы не сказал, что между группой и физической группой существует большая взаимосвязь. Как только вы начнете работать над собой – я надеюсь, что вы, в конце концов, начнете это делать, – вы начнете чувствовать мировую группу, нас, вы почувствуете, что уже существует эта огромная сила и общность, которая витает в воздухе, к которой вы можете подключиться. Вы сразу же начнете чувствовать, как мы вам можем помочь, почувствуете духовное братство.
Вопрос: Какой должна быть группа и каждый в группе, чтобы работало то, что у нас есть, – Рав, группа, книги? Какой должна быть группа, чтобы мы получали от Рава то, что он хочет нам дать?
Группа должна быть очень простой – это просто собрание людей, которые изначально задаются (более-менее, потому что мы говорим о самых начальных, исходных состояниях) целью каким-то образом достичь других состояний, чем те, в которых они находятся, которым уже надоело то, что они прожили, и то, как они существуют, и хотят что-то изменить. Все, больше ничего не надо.
А далее следует материал. Именно поэтому я и взял «Предисловие к ТЭС», потому что здесь Бааль Сулам и говорит о том, что надо просто изучать.
Вопрос: Какой должна быть группа, чтобы ее не бросало вправо, влево, а чтобы все воспринимали от Рава то, что он хочет им дать, чтобы они сами были к этому готовы?
Еще раз: есть материал, который надо изучать. Все занятие заключается в том, чтобы открыть его и читать – больше ничего. Какие вопросы еще могут быть? Собираются вместе 10-15 или 100-150 человек, сидят и читают материал, только лишь. Вы начните это делать – вы увидите, что он нас меняет. Хватит говорить об этом. Посмотрите на те группы, которые уже занимаются этим, – в каком они восторге, как они начинают чувствовать, что с ними происходит.
Вопрос: Не может ли эгоистическое желание наполнить товарища ему повредить?
Нет, не может. Исправляющий, создающий, наполняющий свет исходит из мира Бесконечности, проходит через все ступени миров А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, достигает нашего мира, строит нас, создает нас и воздействует на нас через все эти миры. Этот свет адаптирован к нам, он уменьшен относительно нас, он создает нас, окружает нас, внутренне нас бередит – возбуждает в нас решимот; снаружи он нас окружает и создает всевозможные обстановки, то есть он нас формирует и снаружи, и изнутри.
Мы должны лишь попытаться правильно на это реагировать. Любые наши попытки, как попытки младенца, воспринимаются, принимаются во внимание, понимаются и вызывают следующие реакции воздействия на нас Высшего света. От вас не требуется никаких ухищрений, от вас требуется только, как от ребенка, максимально естественно делать то, что вам предлагается, причем о том, что предлагается, вы имеете право спрашивать, вы можете это исследовать, ставить под сомнение, изучать.
Здесь нет никаких спущенных сверху инструкций. Объясняется, почему это таким образом действует, исходя только из того, что есть свет и желание, которое он выполняет. Все остальное выводится логически из этих двух параметров. Ничего третьего нет, кроме света и эгоистического желания, которое он создает. Вы можете «докопаться», почему это именно так, в этом нет никаких тайн.
В чем есть тайны? Есть такие каббалистические знания, которые относятся к ГАР мира Ацилут – Атик, Арих Анпин мира Ацилут, которые сейчас вам рассказывать нельзя, потому что вы запутаетесь. Вы должны к этому постепенно подойти, адаптироваться. Потому что это многомерные, многополярные, голографического типа понятия, которые человек, который находится только в эгоистических свойствах, не поймет. Для этого необходимо, чтобы в нем существовали наборы сочетаний Малхут и Бины, эгоизма и альтруизма, двух линий вместе, появления третьей линии на всем его подъеме от нашего мира до ГАР мира Ацилут. А когда он достигает ГАР мира Ацилут, тогда он может понимать и эти вещи.
Поэтому, когда говорят «тайна», имеется в виду, что еще нельзя тебе этого говорить, потому что ты не поймешь, и поэтому о таких вещах нигде в каббалистических книгах не указано. А все, что находится под ГАР мира Ацилут, – АВИ, ЗОН, миры Брия, Ецира, Асия и наш мир – обо всем этом излагается открыто во всех книгах, и кто угодно может их купить и читать. Так что ты можешь до всего докопаться. А о том, что относится к ГАР мира Ацилут, ты даже спросить не можешь – у тебя на это не существует сегодня никаких предпосылок, потому что ты находишься только в эгоистических свойствах. Ты даже задать такой вопрос не сможешь. Методика – абсолютно открытая, и даже говорит о том, что в ней что-то скрыто и почему скрыто.
Вопрос: Как правильно производить выяснения – только внутри себя, то есть все свои сомнения мы должны держать при себе, потому что это, возможно, ложно?
Вы можете видеть, что на наших занятиях почти все конспектируют материал (очень мало людей, которые не записывают, и у них, как правило, ничего не остается), не потому, что это механическая, моторная память, а потому что они каждый раз записывают самое яркое для себя, и это у них остается, как выводы. Кроме того, затем должны быть экзамены.
Если в итоге занятий у вас возникают четкие выводы и, кроме них, определенные вопросы, – это вы обязаны выяснять. Допустим, если у вас будет экзамен, то перед экзаменом желательно провести занятие с ответами на вопросы, но не вопросами типа «Зачем мне нужен аравут», а чтобы это действительно были глубокие вопросы, которые следуют из этого.
Вопрос: А если я буду читать книги, заниматься с группой и когда-нибудь с группой перейду махсом, – что я почувствую? Не может быть такого, что что-то такое произойдет со мной, что я вообще перестану понимать, где я нахожусь?
Если вы вдруг пройдете махсом... Да, было бы, конечно, неплохо – вдруг. Я вам этого желаю. Но это так вдруг не получится. Значит, если вы пройдете махсом и вдруг, не дай Бог, вы разочаруетесь и захотите назад – что с вами произойдет?
Вы останетесь тем же симпатичным парнем, вы будете жить, существовать и работать в рамках этого мира. Ваши действия в этом мире практически не изменятся, потому что этот мир абсолютно эгоистичен на его неживом уровне – он духовно неживой, эгоистический. Вы не начнете лучше понимать этот мир в тех системах, которые выдумал человек.
Допустим, я нахожусь в мире Брия или даже в мире Ацилут, и что же, я, таким образом, могу знать, как работает Министерство финансов? Я этого не знаю и не всегда смогу узнать. Вот те, кто там существует, – они это знают. Я об этом не знаю, потому что это искусственные системы, которые создал человек, и поэтому каббалист остается наивным ребенком в этом мире, в этих системах.
Поэтому если вы думаете, что постижение Высшего мира вам позволит, так сказать, правильно использовать для себя Министерство финансов или что-нибудь такое – это не поможет. Заранее предупреждаю, чтобы не было иллюзий.
Вопрос: Но вообще я что-то почувствую?
Вы почувствуете только одно: что вы находитесь в течении над этим миром вместе с единой управляющей силой, Творцом, которая всем управляет, и увидите, что все действия, вопросы, желания, мысли, которые возникают у других, – они возникают вслед за тем, как эта мысль воздействует на них, как эта сила переливается, а все люди являются лишь внешними механическими выразителями того, что в данный момент через них проходит. И нет в них абсолютно никакой свободы воли, кроме единственной, когда они желают избавиться от этого изгнания из духовного, от этого абсолютно автоматического состояния, и желают подняться и включиться в этот информационный, вечный, совершенный поток, в котором вы существуете, наблюдаете их.
Тогда вы будете видеть эти отдельные личности или даже группы, которые тоже начинают приподниматься и устремляться к этому. Все человечество должно к этому прийти. И вы увидите, как каждый человек, в зависимости от того, насколько внутренне он созрел, прошел уже предварительные стадии в своих предыдущих жизнях, начинает так или иначе реагировать, и его начинает подтягивать к Высшей силе.
Наш мир при этом не меняется. Конечно, вы наблюдаете себя, своих товарищей, семью и всех остальных – ваше отношение к ним, как к родным, близким не меняется, вы продолжаете их любить. Все то, что в вас заложено как духовно неживое, земное, остается таким же. Человек ничего в этом мире не меняет – к нему добавляется огромная информация и возможность вместе с силой, которая ведет все к добру, приподнимает к себе, участвовать в этом, потому что он существует в обоих измерениях. Таким образом, вы, понимая и видя, что происходит на этом информационном слое, и как эта сила, как электромагнит, желает всех к себе приподнять, можете подойти к этим людям, группам, находящимся внизу, как такой же, как они, на земном уровне, и помочь им это сделать.
Кроме того, конечно, открывается очень многое, но особенного избавления от забот не ждите, они сменятся на другие заботы – вы начнете действительно переживать, что весь мир находится в таком ничтожном, жалком состоянии. Причем это переживание – оно, на самом деле, переживание. Как сегодня вы переживаете за родных, в той же степени будете испытывать ощущение страдания за весь мир.
Вопрос: Почувствую ли я боль Творца по отношению к творениям?
Это и называется, что вы почувствуете отношение Творца к творениям.
Вопрос: А если она будет очень большая, и я не смогу ее пережить?
Нет, не может возникнуть такого состояния. Вы не почувствуете того, что не сможете пережить, – вы всегда будете идти по двум линиям.
Вопрос: Сейчас, в своем состоянии я не могу почувствовать состояние товарища, а если даже и почувствую, мне нечем его наполнить. А если товарищ жалуется на какую-то свою материальную потребность?
Никаких материальных потребностей мы не удовлетворяем. Вы не должны наполнять желания товарища, вы не должны вообще думать о товарище. Вы должны думать о группе, о том, как вы вместе должны устремиться к Творцу. Я еще раз говорю: не о каждом товарище, а о категории, которая называется группой (это что-то такое, витающее над нами), – об этом вы должны думать, и ни о ком лично, персонально.
Если вы в состоянии помочь другому человеку по тем канонам, которые приняты в вашем уставе, тогда вы обязаны это сделать. Но это должно быть зафиксировано, должно быть абсолютно четко принято решение и сделано. Если этого нет – то нет.
Например, у нас существует касса взаимопомощи. Если у кого-то что-то случается – в семье или еще что-нибудь, – ему выдается определенная сумма, которую он обязан в течение 2-3 месяцев вернуть. Это, как обычно, я думаю, даже на любом предприятии это есть – как в банке, только беспроцентная ссуда. Если кто-то переезжает с квартиры на квартиру, идет вся группа, помогает ему переехать. Вот и все, не больше.
У нас все обязаны работать. Если кто-то не работает, группа обязана его заставить, группа обязана его трудоустроить. Что значит «обязана»? Помогаем активно. Обязан быть женатым – не женатый человек вредит группе. Поэтому группа обязана всеми силами давить на него так, чтобы он быстро избавился от этой проблемы. И так далее. А у вас пока еще…
Вопрос: Что значит «материальное состояние товарища является моей духовной проблемой»?
Если я не в состоянии наполнить себя, как же я могу наполнить товарища? Мы говорим об аравуте, как о том, что все почувствуют абсолютное наполнение. От чего я могу почувствовать такое наполнение? Попробуй начать наполнять меня – ты увидишь: сможешь ли ты меня наполнить или нет. По-моему, у каждого из нас это безгранично и бесконечно.
Речь идет именно о создании в каждом такого чувства, что единственное, что ему нужно, – это подняться вверх, чтобы быть полностью удовлетворенным, ощущать успокоение в своих эгоистических желаниях. Это и есть аравут, это и есть ощущение поручительства. Это чисто духовная категория – сила чувства.
Если же вы начнете наполнять друг другу материальное – это бесполезно. Никогда вы не сможете сделать этого. Ни одному человеку в мире вы не сможете сделать так, чтобы он наполнился, хоть весь мир будет работать над ним. Ты сможешь «заткнуть» его только наркотиками, и больше ничем. По-моему, это уже должно быть нам ясно. Эгоистическое желание не наполняемо по своей природе, потому что поглощает все внутрь. Это абсолютно черное тело.
Вопрос: Как убедиться в том, что я хочу поручительства не потому, что бегу от Фараона в своих желаниях получать, а, наоборот, потому, что хочу подняться?
Как убедиться в том, что мои желания правильны? Не надо убеждаться, они сами по себе постепенно сформируются правильными, вы только пропускайте через себя учебный материал.
Вопрос: Мы все как бы определенным образом запрограммированы. Аравут – это тоже запрограммированное состояние? Если мы пытаемся ускорить этот процесс, не может ли это разрушить систему как таковую? Ведь если ребенку попробовать дать слишком много, он погибнет.
Вопрос такой: «Не слишком ли рано принимать на себя достижение поручительства, как цель для начинающей группы?» Это вопрос очень серьезный. Но, что бы я хотел сказать. Когда у Бааль Сулама в 1928 году вдруг появилась возможность опубликовать что-то для широкой массы людей, он выпустил газету, которая называлась «Аума» («Народ»), и опубликовал в ней две статьи – «Дарование Каббалы» («Матан Тора») и «Поручительство» («Аравут»). Все, больше он ничего не делал. У меня есть эта газета, оригинал.
Эту газету сразу же прикрыли. У него было много противников, которые сделали это через английские власти. Но посмотрите: каббалист впервые в мире публикует статьи в газете (газета считается в религиозных кругах чем-то дешевым, мелким) – и какие статьи, о чем? И ничего больше. Он мог бы расписать там, что угодно. У него было заготовлено около 50 статей типа «Матан Тора», «Аравут» и прочие. Прикрыли газету, он сжег остальные статьи. Представляете, чего мы лишились.
Если он сделал это, как свой самый драгоценный посыл к людям, причем даже к не приходящим в Каббалу, то я думаю, что нам, спустя 80-90 лет, это не грозит ничем преждевременным, тем более, что мы сами к этому пришли и уже начинаем понимать необходимость своих изменений.
Но, с другой стороны, я, конечно, понимаю, что человек, который пришел сюда, хочет сформировать себя, чтобы понять – где он, что он, хочет каким-то образом лично адаптировать полученные знания в своей жизни – что-то побольше узнать, чем-то побольше владеть, быть уверенным и т.д. А тут ему, наоборот, говорят: ты себя должен аннулировать. И начинают ему, вроде бы, снова говорить про коммунизм, или это кажется ему сектой, или, может быть, хотят его каким-то образом обработать, или под этим видом что-то с него заполучить. Я понимаю, что есть такие мысли. Вообще, наш эгоизм настолько против того, чтобы думать о ком-то или о чем-то. Несомненно, требуется некоторая адаптация для начинающего.
Россия набила себе шишек со всеми этими проблемами. Но я думаю, что это не для начальной группы. Я сразу же сказал, что хотел бы разбить группу на две части – на тех, кто занимается от года и больше, и на тех, кто занимается до года.
С теми, кто занимается год и больше, можно вести эти разговоры. А что вы можете предложить человеку после года занятий? Он у вас спрашивает: «Ну, а дальше что? Есть что-то или нет? Буду я еще год, два заниматься – что у меня есть? Я действительно раскрыл для себя Высший мир? Я действительно нахожусь где-то? Проявляются ли какие-то предпосылки? К чему я иду? Я буду еще что-то знать, что написано в книжке, или прослушивать какие-то умные вещи, или витать, просто летать в облаках от случая к случаю? Где конкретно силы, возможности, действия, открытия?» В таком случае, действительно, вы ему говорите: «Свойство Высшего мира, выше нашего, – оно обратное, это альтруизм, на нем все построено, это вся природа. Хочешь – начинай пробовать, а иначе ничего не получится».
Мы должны любыми возможными способами подготовить пришедшего человека к тому, чтобы он понял, что только Высший свет нас может менять. А это достигается правильным изучением, правильным намерением, правильной группой.
Вопрос: Говорится, что после махсома любовь к Творцу возникает естественным образом. А какое намерение к Творцу мы должны формировать до махсома?
Вопрос ставится таким образом: «Как бы мне взять пару яиц, немножко муки, немножко масла и сделать из этого пирожок?».
Вы в состоянии формировать намерение? К Творцу? Вы, вообще, в состоянии управлять своими внутренними мыслями, желаниями, манипулировать этим? Это невозможно. Это должно организоваться в вас самих по причинно-следственной цепочке в результате правильных общих занятий, когда вы создаете всего лишь рамки.
Вопрос: Вы говорите, больше читайте «Аравут». А можно ли не читать, а, допустим, слушать ваши уроки? И кроме «Аравут», что еще лучше слушать?
Сейчас, когда мы находимся в таком критическом состоянии, когда остается буквально 15-20 дней до нашего общего собрания, когда соберутся все группы, находящиеся в разных условиях, под разным Высшим воздействием, и все они могут объединиться в едином устремлении – этим можно вызвать Высший исправляющий свет, который нас хоть немного приподнимет.
Самое главное для человека – это время от времени получать такое духовное дыхание, вдох. Я не тешу себя надеждой, хотя это возможно, о действительно постоянном выходе в Высший мир для такой массы людей, которые только сейчас начинают задумываться об этом правильно, то есть понимать, с помощью чего, благодаря чему они могут это сделать, которые только сейчас, может быть, начинают слышать о том, что духовный мир – это альтруистические свойства, в которых им надо находиться самим, чтобы находиться в этом мире, в этих свойствах, и еще даже не привыкают к определениям, которые только сейчас слышат, что Творец – это свойство отдачи. Ты хочешь быть близким к Творцу, в слиянии с Ним – ты должен обрести это же свойство отдачи, эквивалентное, тождественное Творцу.
Пока человек начинает это слышать, то есть соглашаться с этим, затем понимать, что это неизбежно, желать этого, быть готовым отдать за это все, что у него есть в этом мире, чтобы только достичь этого. Но для этого, кроме этих слов, кроме самоубеждений, необходимо большое, постепенное воздействие на него Высшего света. Требуется время.
Но, по крайней мере, чтобы возникла некая духовная пауза, – знаете, как будто на секунду выскочить из-под воды, вдохнуть и снова уйти под воду – вот это я бы хотел, чтобы произошло со всеми нами. Поэтому ради этого все оставшееся время заниматься только этой темой. Если вы в дополнение к этому желаете еще полчаса уделить чему-то другому – я не знаю… Мне кажется, что это – самое актуальное.
Вопрос: Как построить правильную группу?
Не надо строить правильную группу – мы ничего не строим сами. Мы должны лишь заниматься изучением материала с более-менее правильным искусственным намерением. Естественно, что у нас его нет. Свет, который действует во время обучения, – он все в нас создает. В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам говорит именно об этом.
Человек не должен ничего выдумывать. Единственное – это чтение материала, написанного автором на больших духовных уровнях, которое притягивает к вам Высший свет с этих духовных уровней, на которых находился автор. Только это помогает вам начать меняться и приподниматься на те же уровни.
Вы можете беседовать на эти темы десятки лет – ничего не поможет. Вы можете читать не те книги, вы можете читать даже правильные книги, но не с тем намерением, то есть не работая внутри себя, в группе, не желая через группу и через книгу получить исправляющий Высший свет, – тоже не поможет. Есть тому много примеров.
Вопрос: Какие первоисточники необходимо начать читать в женской группе?
То же самое, что и в мужской. Я не вижу никакой разницы в этом пути между двумя группами.
Вопрос: Что такое поручительство в практическом действии?
Самое практическое действие – это чтение материала, когда он начинает в тебе работать, ничего другого.
Вопрос: Что делать, если вопреки идеи аравут приходят, наоборот, страшные состояния, отношение ненависти к товарищами и к самой этой теме?
Это прекрасно. Это показывают вам, на самом деле, ваше истинное состояние, вашу истинную природу. Но ничего в этом страшного нет, наоборот, – это осознание зла. Что при этом надо сделать? Закрыть глаза, закрыть уши, отключить мозги, пригнуть голову. Знаете, была такая игра в детстве – «куча мала». Так вот, в этом состоянии влезть под эту кучу товарищей, которые бы «сидели» на тебе своим желанием, своим намерением. В общем, чтобы они на тебя воздействовали.
Только так можно – это единственная возможность, ничего другого нет. Кто принижает себя относительно группы, тот и выигрывает, тот и становится над группой, наверху – не как командующий над ними, но выше получает именно очищающие, поднимающие силы. Только лишь, если пригибаться – ничего другого нет.
Почитайте статьи РАБАША, 20 первых его статей о группе. Я привел новых людей – 40 молодых парней, и не знал, как с ними заниматься. Он начал писать статьи. Мы с ним сидели в парке, я задавал ему вопросы, о чем мне с ними говорить, как их вести, и он мне на кусочке бумаги писал эти статьи, примерно 20-30 первых статей. Потом уже начал писать дома, аккуратно, на печатной машинке.
Так вот, эти 20 первых статей – самые основополагающие. Из них вы можете узнать, каким образом действовать, какая должна быть группа, ее устав, отношения между людьми и так далее. Причем, ничего не надо особенно искусственного делать – это все предназначено для начинающих эгоистов.
А то, что тема кажется отвратительной, занятие этим – искусственное, вызывающее, вплоть до тошноты – я вас прекрасно понимаю. Иначе быть не может. Это говорит только о том, что вы наконец-то начинаете понимать, куда вы залезли. И надо ли от этого избавляться или нет, что с этим делать? Пережидать, согнуть голову и пережидать. Вы можете уйти, но все равно вернетесь через полгода, через год. А чтобы ускорить время, нужно просто отключить мозги, подлезть под эту идею, принять ее на себя на некоторое время.
Причем, как я уже говорил, эта идея не такая новая, она понимается всем человечеством, она в той или иной степени звучит во всех духовных и религиозных методиках.
Вопрос: Но когда пытаешься пригнуться перед группой, как почувствовать здесь эту грань? Ведь эгоизм говорит тебе: «Хорошо, пригнешься, для того чтобы потом получить Высший мир» и так далее…
Это не важно, что у вас все равно есть желание к тому, чтобы, наконец-то взобравшись на горку, смотреть на всех с высоты. Это не важно, что у вас есть такое желание. Поймите – какие же у вас еще могут быть мысли-то? Это понятно – такими мы созданы.
Это Предисловие состоит из 155 параграфов. Я из каждого пункта сделал выжимку, очистил от всех, так сказать, плевел, которые не понятны, которые специально запутывают и так далее, чтобы нам было ясно, четко и понятно – что делать.
Пункт 1. Прежде всего, необходимо взорвать железную стену, существованием своим отделяющую нас от науки Каббала, со времен разрушения Храма две тысячи лет тому назад и далее, вплоть до нашего поколения, которая отрезает нас от совершенного, вечного, уверенного существования, и вызывает тревогу, как бы вовсе не забыли науку Каббала и, таким образом, не опустились в состояния еще большей тьмы, опустошенности и отчаяния.
Это то, что пишет нам Бааль Сулам.
Причем тут разрушение Храма две тысячи лет назад? Это очень просто. Из науки Каббала мы изучаем с вами, как из Творца вышел свет, построил четырьмя стадиями прямого света желание насладиться – Малхут мира Бесконечности, следующий этап – Ц"А в этой Малхут, далее – мир А"К, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, через эти миры прошло разбиение миров, затем разбиение Адама и нисхождение вплоть до нашего мира.
Что происходит в нашем, то есть в материальном мире? После разбиения, то есть получения эгоистического намерения, все духовные силы начали материализовываться – образовывать вокруг себя материальную оболочку. Таким образом возникла наша Вселенная. О времени мы не говорим… От невозможности говорить вне времени, я все-таки выражаюсь во временных терминах. Затем в течение долгого времени образовывались всевозможные космические тела, вплоть до нашей Земли.
Бааль Сулам пишет, что и Земля проходила очень большие периоды разогрева и охлаждения. Таких периодов было много, каждый длился около тридцати миллионов лет, он почему-то указывает такие сроки.
Затем, как он пишет, Земля наконец охладилась, образовалась корка, на которой уже было возможно появление, кроме неживой, еще и органической жизни на белковой основе. И возникла эта жизнь, тоже в течение многих-многих лет развивалась она совершенно естественным образом, исходя из тех решимот, то есть внутренних информационных записей, которые изначально существуют в виде сил, в виде духовного гена в каждом объекте мироздания, нашего мира, вплоть до человека.
Затем появились люди, продолжая свое естественное развитие. Что значит «естественное»? Под воздействием цепочки решимот, которая постоянно в человеке раскручивается, как духовный ген, вплоть до появления человека, который называется Адам. Адам – это человек, в котором, кроме его животного состояния, впервые возникает точка Бины. Но эта точка Бины еще находится в начальном своем состоянии – точка в сердце. А затем она развивается двадцать поколений, в течение двадцати возрастающих парцуфим – от Адама до Ноаха и от Ноаха до Авраама.
Авраам – это следующий, через двадцать сфирот, через двадцать ступеней от Адама человек, который уже начинает чувствовать точку в сердце как стремление изнутри себя наружу, и начинает ее развивать. Под воздействием открывшегося ему Высшего мира он описывает это все в «Книге Создания» («Сефер Ецира»). Он организовывает каббалистическую группу, идет дальше. Эта каббалистическая группа в более-менее нормальном состоянии существовала до крушения Второго Храма.
С момента крушения Второго Храма полностью упали с уровня «возлюби ближнего как себя», с уровня рабби Акивы, который пишет, что упали до уровня «беспричинной ненависти». Вследствие этого падения и наука Каббала исчезла в том виде, в котором она была раньше. Потому что раньше, до крушения Второго Храма, вся эта группа (это был уже так называемый народ) жила и существовала на духовном уровне, то есть в постижении Высшего мира, и таким образом и писались книги, и вообще все действие, вся жизнь происходила в ощущении духовного мира, полного понимания, ясности, в каком мире мы живем. А с проявлением эгоизма, с падением в эгоизм это все мгновенно улетучилось, и остались лишь маленькие воспоминания, а также у единиц в каждом поколении возникала возможность вырваться в Высший мир, подняться снизу-вверх, но всего лишь у единиц. И так продолжалось в течение двух тысяч лет до нашего времени.
В настоящее время эгоизм настолько вырос и уже прошел все свои этапы развития, что мы с помощью каббалистических источников всем человечеством не только можем, а обязаны выйти на тот духовный уровень, на котором существовала тогда эта каббалистическая группа (можете называть ее народом), и даже на больший уровень. Если в Первом Храме был духовный уровень постижения Хая, во Втором Храме – уровень Нешама, то сейчас уровень Третьего Храма («Храм» – имеется в виду совокупное духовное кли, образуемое большой каббалистической группой), которого мы сегодня можем достичь, – это ор Ехида. Это наивысшее состояние, которого обязан достичь каждый существующий на земле в течение небольшого количества лет.
Отмерено нам на это всего лишь двести сорок лет. Началом этому духовному возвышению положен 1995 год, и мы – первопроходцы в этом деле. А за нами постепенно последуют и все остальные – либо хорошим путем (нашим распространением, показом возможны добрые перспективы), либо плохим (страданиями); или, как говорит Бааль Сулам, в общем – и тем, и другим вместе, в определенной совокупности, связи.
Это будет понято всем человечеством как ощущение безысходности, отрешенности, дезориентации в этом мире, и единственное спасение будет обозначено как выход в ощущение Высшего мира, в понимание системы управления, в адаптации себя к иному уровню духовного, морального, этического существования. К этому постепенно все идет, и мы видим, как по всему миру люди все больше и больше начинают с этим соглашаться. И люди науки и искусства, и аналитики уже пробуждаются к этому и понимают, что, очевидно, действительно только этот путь и возможен.
Поэтому Бааль Сулам говорит, что ... со времен разрушения Храма и далее, вплоть до нашего поколения, совсем скрыта эта наука, и отрезает нас (железная стена) от совершенного, вечного, уверенного существования, и вызывает тревогу, как бы вовсе не забыли мы науку Каббала, и, таким образом, не опустились в состояние еще большей тьмы, опустошенности, отчаяния.
Поэтому он и пишет ТЭС – для того, чтобы возвратить этому поколению то средство, с помощью которого оно может начать возвышаться до того уровня, который потеряли.
Пункт 2. На вопрос: «Для чего нам необходимы каббалистические знания?» сама Каббала отвечает так: «Если мы устремим свое внимание к ответу лишь на один известнейший вопрос, то все вопросы и сомнения о необходимости изучения Каббалы исчезнут, потому что речь идет о вопиющем вопросе, вызываемым всеми спустившимися в этот мир, о вопросе: «В чем смысл нашей жизни – в чем смысл этих горьких наших лет никчемного существования, стоящих нам так дорого, доставляющих, в основном, страдания и мучения, претерпеваемые нами ради них, чтобы в итоге примириться с ними…».
Бааль Сулам не зря так формулирует вопрос, потому что человек приходит в Каббалу со многими вопросами. Ему интересна астрология – почему так крутятся звезды, или почему в мире еще что-то происходит – он желает этим миром владеть, управлять. В принципе, он находится еще в своих предыдущих, не развитых желаниях – к знатности, к славе, к деньгам, к власти, к знаниям, может быть. Это вопросы, с которыми к Каббале не приходят. Если человек приходит с ними к Каббале – хорошо, пусть будет в них, в итоге, изучая Каббалу, он быстро их пройдет, отшелушит и придет к настоящим вопросам.
Но, вообще, вопрос, с чего начинается настоящая Каббала, – это вопрос о смысле жизни, потому что Каббала ориентирует человека на источник жизни, на Творца. Если он, в итоге, начинает четко стоять против Творца, – еще не зная как, но с этим вопросом, – тогда, действительно, Каббала – это тот инструмент, который ему нужен для ответа на этот вопрос.
И хотя этим вопросом задавались во все века и задаются все сегодня, вместе с тем, существо вопроса осталось неизменным во всей своей силе и горечи, и подчас застигает нас врасплох, прожигая наш разум и унижая в прах, прежде чем удается нам найти всем известное ухищрение – влачиться, не рассуждая, в потоках жизни, как и вчера.
Если человек может убежать от Каббалы, если еще этот вопрос его не жжет, если он пришел сюда, для того чтобы каким-то образом себя «подсладить», то есть он не способен страдать ради разрешения в себе этого вопроса, то тогда наука Каббала еще не для него. В итоге нашего обучения Каббале мы должны выйти на правильные вопросы. Если человек до них не доходит, то он уходит, и поэтому сказано: «Тысячи приходят, и один остается».
И правильно, что они уходят. Они уходят дозревать, потом снова придут. Им должен быть свободный вход – они уходят, снова приходят. Но дальнейшее продвижение со ступени на ступень, с этапа на этап происходит только после того, как человек внутри себя формирует определенное желание. Это желание выражается именно в таких вопросах: «В чем смысл жизни? Только это мне надо знать. То есть, почему этот Источник жизни мне надо постичь?» Иначе, если он может убежать от этого решения, то он и убегает.
Наука Каббала претендует не только на выяснение этого вопроса, но и на раскрытие ответа на него. Причем не теоретического, а практического, то есть утверждает, что она представляет собой методику приведения человека к Цели творения. Поскольку Цель творения – это Творец, то наука Каббала приводит человека к связи, к контакту с Творцом. Естественно, для этого человек должен обрести свойства Творца, понять с помощью этих свойств мысли, замыслы, действия Творца. Только таким образом он сможет войти в контакт с Ним, понимать, взаимно обмениваться информацией, вопросами, ответами, достичь, что называется, слияния. Таким образом, человек в итоге изучения Каббалы должен подняться на уровень Творца.
Несомненно, каждый, кто слышит эти слова, то есть оказывается под воздействием Высшего управления в таком месте, где об этом говорится, как бы получает свыше приглашение к этому, вручение этого посыла. Остальное зависит от него. Значит, в течение этой жизни он может достичь этой цели. Это не зависит ни от возраста, ни от способностей, ни от чего – Бааль Сулам дальше об этом говорит. Это возможно, только если человек не удирает с пути, то есть не то что уходит из группы, а если он, находясь в группе, внутри себя не удирает с пути.
Вопрос: Правильное намерение и правильное направление выстраиваются из этого вопроса: «В чем смысл жизни?»
Да, все начинается с этого вопроса: «В чем смысл жизни – для чего я страдаю, кто меня заставляет страдать, какой смысл, какое следствие из этих страданий?». Когда человек начинает разумно исследовать этот вопрос, то есть он уже начинает как бы задавать вопрос: «Есть какая-то сила, которая делает мне это, очевидно, с какой-то целью?» – то есть в нем прорезывается точка Бины, кроме Малхут, которая страдает. Эта точка Бины начинает изучать этот вопрос со стороны.
Вопрос: Почему все желания считаются автоматическими, а желание удирать или не удирать из Каббалы – неавтоматическое?
Почему желание удирать из Каббалы или нет не считается навязанным нам, а находится в границах нашей свободы воли? Потому что это желание исходит из точки Бины в нас, а не из точки Малхут. Очень хороший вопрос. Удрать или не удрать из Каббалы? Ты не можешь сказать: «Творец меня так подставляет, и я ухожу. Что вы от меня хотите? Если бы Он захотел, Он бы дал мне больше желания, даже надавил бы большим страданием». Нет, нет.
Этот вопрос возникает в точке Бины, в «точке в сердце», а не в самом «сердце», в Малхут. То есть Малхут сама страдает – ты сам страдаешь, плохо тебе. Неважно, на каких уровнях – ты можешь быть и богатым, и знатным, и кем угодно – тебе плохо. Чувствуешь себя ненаполненным. Но этого недостаточно. Если ты начинаешь эту свою ненаполненность исследовать из точки Бины – в этой точке твоя свобода воли. Значит, твое дальнейшее решение: продолжать анализ этого вопроса, идти с ним дальше. В принципе, это уже вопрос о Творце, а не о себе (о себе – это значит о Малхут), о Бине, о Творце: «Почему это со мной происходит, кто мне это делает? Где Он, который все это со мной творит?». Поэтому эта точка уже находится в нашей свободе воли.