Статья "Какой должна быть вера в Учителя" – урок 29 августа 2006 г.

Есть два пути: левый и правый. Правый, от слова"эймин" (стремиться вправо), что означает"эмуна"– вера в Творца. И когда Учитель говорит ученику идти правым путем, где "правый" означает совершенство, а левый – абсолютно несовершенный, то есть такой, в котором отсутствует исправление, то ученик должен верить своему Учителю, говорящему ему идти правым путем, совершенным.

М. Лайтман: В сущности, в чем польза от того, что ты идешь, следуя чьим-то советам? Почему тебе советуют идти правым путем? И почему знание о том как идти, должно прийти к человеку от кого-то другого – большего? И кто знает, действительно ли он такой большой, а может быть нет? Почему к нему необходимо прислушаться? Почему система связи между душами организована вокруг человека так, что знание об исправлении и весь его процесс приходит к человеку именно в такой форме?

Известно, что прежде всего неисправленность образовалась в системе душ, называемой "Адам Ришон", когда в ней произошло разбиение, разрыв между душами. И каждый человек, в своем сегодняшнем ощущении будучи оторванным от других, обязан раскрыть глубину этого разрыва и привести себя к такой связи со всеми остальными душами, которой они действительно должны быть соединены "как один человек с одним сердцем" в единой, интегральной системе душ.

Поскольку человек существует в отрыве от всех остальных душ, то его необходимо поднять из состояния оторванности, скрытия системы, отсутствия сил и понимания к такому состоянию, в котором он уже пребывает полным сил, понимания, постижения и ощущения всей системы душ, постигая в ней Высшую силу и отождествляя себя с ней.

Для того чтобы подняться со ступени на ступень, необходимо какое-то вспомогательное средство. Ведь не может быть такого, чтобы человек, находящийся на низшей ступени, смог понять Высшего, был в силах постичь Его, действовать как Он, согласиться с Ним. Напротив, состояние, в котором он пребывает, определяет все его желания, мысли и доводы разума.

Поэтому есть здесь аспект так называемой веры. Человек просто соглашается принять на себя какие-то обязательства в действиях, намерениях и мыслях. И тогда сразу же после того, как он реализует советы высшего, находящегося на более высокой ступени, которой человек желает достичь, – после этого он сам достигает того же состояния и видит, что высший был прав. И тогда это состояние становится его собственным.

Нет иной возможности подняться из одного состояния в другое. Именно сам высший, спускаясь к низшему, становится средством, помогающим низшему достичь высшей ступени. Подобно этому родители делают все возможное, чтобы обеспечить ребенка жизненными силами, а также обучить его, пригибаясь к нему и делая себя такими же маленькими, как он. Тем самым они становятся средством связи между ступенями – низшей и высшей.

Поэтому необходимо понять, что высший, давая советы низшему, должен быть подобен ему. Он обязан облачаться в те же одеяния, что и низший, или появляться перед ним во всевозможных формах, которые низший понимает или не понимает. Но все это необходимо для того, чтобы как-то воспитать низшего.

А на низшего возложена своя работа – принять то, что говорит ему высший, верой выше знания. Тем самым он уже прилагает усилия, чтобы достичь высшей ступени, находящейся над его собственной природой. И тогда, взаимно помогая друг другу, но осуществляя все ради низшего, они могут достичь желаемого, чтобы, в конце концов, низший поднялся на более высокую ступень.

Как правило, что высший советует низшему? Как можно больше прилепиться к тому, что происходит в высшем в противоположность ему. Разница между низшей и высшей ступенью имеет множество проявлений. Но, в сущности, для низшего она проясняется в том, что он не желает быть в состоянии высшего. Ведь состояние высшего означает, что он отказывается от себя, отменяет свое желание получать наслаждение, свою независимость, должен согласиться с тем, что на самом деле противоположно его желанию насладиться с низшей ступени.

Поэтому, находясь еще на низшей ступени, он должен в противовес разуму и ощущению оправдать высшего и все же прилепиться к нему всем сердцем и душой, всем своим естеством, насколько ему дано это сделать. Но он обязан проявить старание к этому.

Это означает, что высший советует низшему идти в правой линии, то есть, в вере, стараясь обрести силу отдачи. А низший должен стараться приобрести эту силу, и если не удается, то просить и плакать, чтобы получить ее. Но во всех своих состояниях он должен в любом случае быть тесно связанным с высшим, оправдывая его и стараясь понять, что состояние отдачи, в котором высшая ступень проявляет себя перед низшей, является предпочтительным, возвышенным и самым желательным.

Ученик должен верить своему Учителю, говорящему ему идти правым путем, совершенным.

И совершенством, которого должен достичь ученик, считается такое состояние, когда человек рисует в своем воображении картину, как будто он уже удостоился полной веры в Творца, и ощущение его таково, что Творец управляет миром добром и творит добро, которое получают творения.

Но когда человек смотрит на себя, то видит, что у него ничего нет, а весь мир страдает – кто больше, кто меньше. И на это нужно сказать: "Глаза у них – да не увидят".

М. Лайтман: На самом деле, человеку показывают средство, с помощью которого он может прилепиться к Высшей ступени. Это средство – наш мир. И если в нашем мире я вижу недоброе поведение Творца по отношению к творениям, то так только кажется мне в моих эгоистических келим. Если бы я исправил свои келим, чтобы стать подобным Творцу в свойстве отдачи, то оправдал бы Его, то есть, увидел бы отношение Творца ко всем творениям добрым.

То есть разрыв между тем, что я вижу в своих келим, и тем, во что я должен верить, оправдывая Творца, – это как раз разрыв между моим состоянием, моей ступенью и более высокой. И потому весь мир кажется мне таким.

Это значит, что человеку дана ясная картина, предстающая перед ним в разрыве между ступенями. И тогда все остальное – его работа. Все мое состояние, мое отчаяние от жизни, бессилие, положение в мире, кажущееся мне плохим, отсутствие справедливости, мир, который я вижу полным страданий вместо того, чтобы увидеть его в облачении святой Шхины внутри творений, – все это представляет собой разрыв между моей ступенью, на которой я пребываю в своем желании насладиться, требуя наполнений внутри этого желания, – и более высокой ступенью, на которой я видел бы то же самое в келим отдачи.

На самом деле все, что я сейчас ощущаю, – это расхождение между моей левой и правой линией, разница между тем, что я вижу в своих келим получения, и тем, что увижу в своих келим отдачи, в правой линии, если приложу к этому усилия.

Поэтому мир, предстающий передо мной, имеет уже две формы: или мир, полный страданий, отсутствия справедливости, в котором каждый человек делает то, что кажется правильным в его глазах, или мир в облачении святой Шхины, в виде "Доброго и Творящего добро и плохим и хорошим".

Две эти линии словно находятся сейчас передо мной. Естественным образом я слит с левой линией, а Высший советует мне: "Ты обязан прилепиться к правой линии, ведь это правильное видение – в подобии свойств между тобой и Творцом. Почему ты видишь мир недобрым? Чтобы у тебя была возможность приложить усилия, чтобы ты увидел разрыв между твоей природой и природой Творца. И тогда ты сможешь узнать Его, понять, как Он создал все сотворенное, как Он действует, и познать Замысел творения.

То есть пока человек находится во власти "многих", что называется "у них" – он не увидит правды. А "власть многих" – это власть двух желаний, когда он верит, что хотя весь мир и принадлежит Творцу, но все-таки что-то подвластно и человеку.

А на самом деле он должен аннулировать власть многих во имя полной власти Творца и сказать, что человек не должен жить ради себя, а все, что он желает совершить, должно быть для и ради Творца. И таким образом он окончательно аннулирует свое правление и будет находиться в единственной власти – власти Творца. И только тогда он сможет увидеть истину, увидеть всё то добро, которым Творец управляет миром.

М. Лайтман: Что означает находиться во власти Творца? Если человек отождествляет себя с правой линией, обретает свойство отдачи и внутри него видит действительность, это означает, что он прилепляется к Творцу, отождествляет себя с Ним и видит всю реальность так же, как Творец видит ее и действует в ней. То есть, находиться во власти Творца означает пребывать в том же свойстве отдачи.

На самом деле, и во взгляде человека на действительность из правой линии, и во взгляде на нее из левой линии нет ничего, что исходило бы от самого человека. Напротив, ему даются эти две формы видения, чтобы из них, в разнице между ними он обрел правильное восприятие, понимание, постижение. Именно расхождение между этими восприятиями строит человека. Но обе эти формы восприятия – и в правой, и в левой линии – Творец преподносит человеку в готовом виде.

Но пока человек признает власть множества, то есть его желания находятся как в сердце, так и в разуме – нет у него возможности видеть правду. А выход в том, чтобы идти верой выше знания и сказать: "Есть у них глаза, да не увидят истины".

И даже тогда, когда человек смотрит на себя, он не может знать, находится ли он в состоянии подъема или падения. Например, ему кажется, что сейчас он в падении, но и это неправильно, так как именно в это время он как раз может находиться в состоянии подъема, ведь сейчас он видит свое истинное состояние – то есть понимает, насколько он далек от Творца, а значит, приближается к истине.

М. Лайтман: Человек может определять свое состояние по ощущению, чувствуя себя лучше или хуже, и может определять его согласно пониманию – насколько лучше или хуже он понимает. Но в таком случае и сердце (либа), и разум (моха), принимающие в этом участие, – эгоистические. Ведь, по сути, человек определяет, что есть у него, в его "котомке".

Тогда как правильное определение состояния, правильное видение и оценки появляются из того, что человек, прежде всего, связывает себя с целью и смотрит на себя самого только как на средство ее достижения. И тогда на все свои желания, возможности и силы, способности ощущать и понимать он смотрит только как на келим, инструменты, средства, с помощью которых он достигает цели.

Человек видит себя со стороны – как некое средство, инструмент, помогающий ему чего-то достичь. Он даже говорит о себе в третьем лице, как о ком-то постороннем. Таким образом человек уже способен относиться и к тому, что почувствует приятным или неприятным, и к тому, что поймет больше или меньше, – как к средствам приближения к цели.

И тогда, если он способен приподняться над своим разумом и сердцем, он начинает обретать связь с силой, называемой силой веры, и судит обо всем, происходящем с ним, только с точки зрения достижения цели. Ведь так же осуществляется управление Творца – исключительно целенаправленно, не считаясь ни с какими состояниями, которые человек проходит до достижения конечного вознаграждения.

И наоборот, ему дают видеть себя в состоянии подъема, а на самом деле, он находится во власти желания получить ради себя, то есть в падении.

И только тот, кто признает одну единственную власть – власть Творца, может отличить правду от лжи. А потому человек должен положиться на мнение Рава и верить в то, что он говорит, то есть поступать, как указывает ему Учитель, вопреки многочисленным сомнениям.

И, несмотря на это, он должен надеяться на знания Учителя и верить им, понимая, что пока он находится во власти многих, нельзя понять правду и видеть ее в других книгах. И пока человек не удостоится раскрытия правды, Тора будет для него ядом смерти.

М. Лайтман: Речь идет о более высоких ступенях, более продвинутых состояниях. Если человека действительно нужно продвинуть, то в нем пробуждают множество сомнений в своем Раве. И тогда даже в истинных, правильных книгах, по которым занимается его Рав, он видит, что согласно всем объяснениям, всему своему разуму и пониманию все написанное в них действительно конфликтует и противоречит тому, что он видит в своем Раве – и в его Торе, и в его поведении, и в его советах.

Это дается человеку свыше – так же, как ему дают ощутить разницу между левой и правой линиями, между тем, что он чувствует в мире в данный момент, и тем, каким он должен представлять себе мир, находясь на духовном уровне, относясь к миру из келим отдачи, а не из своих келим получения. Точно так же человеку создают трудности в его отношении к Раву из правой и левой линии.

Все это необходимо для того, чтобы продвинуть человека, чтобы он поднялся на уровень своего Рава. Здесь уже отличие состоит не в том, каким человек видит окружающий мир, а в том, каким он видит своего Учителя. Это достаточно высокие уровни.

Почему говорится, что если не удостоился, то Тора становится ядом смерти? Потому что любые премудрости, которые человек учит или слышит, не приносят никакой пользы и ступени жизни, являющейся степенью единения с Творцом, а наоборот. То есть каждый раз становится только все дальше и дальше от Творца. А все, что им делается – только для нужд тела, и называется ядом смерти, ведь приносит ему смерть, а не жизнь, поскольку он все больше удаляется от отдачи, называемой подобием Творцу, о которой сказано: "Как Он милосерден, так и ты будь милосерден".

М. Лайтман: Здесь у человека есть много возможностей ошибиться в правильном определении состояний, даже если он дополняет свое состояние, говоря: "Нет никого кроме Него". Сейчас он должен постараться увидеть истинное состояние в келим отдачи, обрести силы веры, силы отдачи, пытаться применить их на практике и не принимать это состояние с закрытыми глазами, а увидеть его как облачение в мире Высшей силы, святой Шхины.

А вместо этого человек думает, что совершит правильную работу тем, что скажет: "Хорошо. Все, что я вижу в мире, приходит свыше – и то, что происходит в мире, и то, как ведет себя Учитель. Творец организует мне все это. Он приводит в действие и Учителя, и товарищей, и весь мир, а я должен принимать все это как приходящее от Него".

Он вроде бы приходит к оправданию всего происходящего. Но это оправдание – неправильное, поскольку, в сущности, не позволяет человеку постичь более высокие ступени, высшие состояния. Он понижает силу анализа, закрывает себя от исправлений, и тем самым вроде бы соглашается с происходящим. Он словно убегает от того, чтобы приобрести высшую ступень, исправляя свое видение, ощущение и понимание обретением келим отдачи, намерения отдачи.

Во многих случаях человек словно закрывает глаза и принимает все происходящее, соглашаясь и заглушая себя. Но в этом нет никакого исправления – только лишь бегство. Ему кажется, что тем самым он совершил правильное действие. Но, по сути, это не практическое действие, а в некотором роде защита, чтобы, с одной стороны, не пострадало его ощущение, а с другой стороны, чтобы не заставлять себя прилагать большие усилия для обретения этих исправлений.

Еще необходимо знать, что во время нахождения в правой линии, человек может получать высшее наслаждение, ведь "благословенный прилепляется к Благословенному", а в состоянии совершенства человек называется благословенным и находится в единстве свойств с Творцом. А признаком совершенства служит радостное настроение, иначе далек он от совершенства. И об этом сказано: "Лишь только в радости исполнения заповеди воцаряется Шхина (Божественное присутствие)".

Причина, способствующая радости – это заповедь, то есть то, что Рав заповедал человеку какое-то время идти по правой линии, а какое-то – по левой, и человек выполняет эту заповедь Рава. И левая линия всегда находится в противоречии с правой. В левой линии делается расчет пройденного и приобретенного в работе Творца. И тут открывается, что у человека ничего нет, как же он может быть в совершенстве? Но несмотря на это, согласно заповеданному Равом, он идет выше знаний, что называется верой.

И в этом таинство сказанного: "Во всяком месте, где разрешу вспоминать имя Мое – приду к тебе и благословлю тебя". "Во всяком месте" – то есть хотя ты пока и недостоин быть благословенным, все равно даю тебе Свое благословение, потому что предоставил ты "место" – место радости, внутри которого может воцариться высший свет.

Вопрос: Что значит оправдать, если не говорить в ответ на удары: "Слава Богу!"? Ведь мы не знаем, что такое свойство отдачи в наших состояниях. Как это возможно?

М. Лайтман: Есть много способов оправдать. Можно оправдать свое состояние, если я получаю наполнение в настоящем. Тогда я ощущаю страдания, и благодаря этим страданиям, с их помощью чувствую наслаждение. Я голоден, и мне предстоит прекрасная трапеза. Тогда я говорю: "Слава Богу, что у меня есть аппетит! Теперь я буду наслаждаться!"

В таком случае ты уже оправдываешь то, что в прошлом был голоден, ведь сейчас ты можешь наслаждаться. Чего же лучше? Ты можешь оправдать страдания не наслаждениями, ощущаемыми в настоящем, а своими будущими наслаждениями.

Допустим, сейчас мне стоит еще немного воздержаться, но зато у меня будет больший аппетит, и я смогу ощутить большее наслаждение. Или же мне стоит воздержаться от продажи акций и подождать до тех пор, пока они поднимутся, и тогда я получу больше. Но пока я пребываю в тревожном ожидании, ведь прибыль еще не находится в моих руках. Я наслаждаюсь от предвкушения будущего – в зависимости от того, насколько я уверен в нем.

И может быть так, что я собираюсь не увеличивать свои келим, а уменьшать их, чтобы не ощущать страданий. По поводу тех же самых акций я могу сказать: "Ничего страшного, пусть будет – что будет. Главное – то, что у меня есть сейчас. Пусть лучше они хранятся у меня дома, в сейфе. Вдруг я на них потеряю?". В таком случае ты уменьшаешь келим, не желая ощущать страданий, и довольствуешься малым. Пусть будет маленькая прибыль, но меньше страданий.

Есть еще много способов оправдать свое состояние, когда ты или увеличиваешь свои келим, чтобы насладиться в будущем, или уменьшаешь их, чтобы наслаждаться в настоящем. Все это игры внутри желания получать наслаждение.

Ведь речь идет не о моем сиюминутном желании насладиться. То же самое желание мы рассматриваем не как кли, которое необходимо наполнить, а как средство достижения более высокой ступени. Я говорю не о желании насладиться, а о точке, заключенной внутри него, и эту точку я хочу поднять вверх. Мое желание насладиться подобно телеге, внутри которой эта точка тоже поднимается вверх.

Поэтому я должен работать с желанием насладиться. Если я приобрету над ним экран, буду использовать его как средство достижения более высокой ступени, то моя точка в сердце будет расти. Тогда я смотрю не на желание насладиться, а на точку внутри него, и вижу это желание как средство, как телегу, вместе с которой я продвигаюсь. Я сижу в телеге, и телега – это лишь мое средство передвижения, а вовсе не предмет моей заботы. Телега – это желание насладиться.

Все зависит от того, насколько человек способен отключить себя от своего тела – от того, что он ощущает и понимает, от всего, что он представляет собой сегодня, прилепиться к точке в сердце – "частичке Творца свыше", и посмотреть на себя со стороны, то есть увидеть все свои келим, возможности, желания, понимание как средства, данные ему Творцом.

Человек должен понять, какие из этих средств, из своего ощущения и понимания он может повернуть в нужном направлении, каким образом управляет ими Творец, и как должен развернуть их человек, чтобы достичь высшей ступени. Ведь все, что происходит сейчас в его ощущении и в разуме, необходимо только для того, чтобы он относился к этому из более высокого состояния. Он должен увидеть себя таким же, каким Творец видит его, и относиться к себе так же, как Высший относится к нему, ведь он желает достичь ступени Высшего.

В нашем мире это происходит естественным образом. Почему? Потому что мы обретаем ступени продвижения, не зная о них. Ребенок не должен знать, что с помощью этого он растет. Ведь мы растем как животные, не понимая этого.

Но в духовном это не так. Ведь разница между ступенями заключается не в том, что ты вырастаешь в своем желании насладиться и в разуме, а в том, что ты обретаешь новое свойство, не существующее на низшей ступени, – нечто новое, дополнительное.

Поэтому ты должен прилепиться к этому дополнительному свойству, поставив его перед собой как цель, и смотреть на все свои эгоистические начала как на средство достижения этой цели.

Вопрос: Когда ребенок растет, то, однажды коснувшись огня, он потом уже знает, что его нельзя трогать, потому что можно обжечься. Когда я расту в духовном, то как я могу быть уверен, что принимаю правильное решение – убежать от плохого ощущения или же увидеть его как пришедшее свыше и начать анализировать какие-то свои внутренние свойства?

М. Лайтман: Я могу рассказать тебе сейчас много премудростей, но "нет более умного, чем опытный". Ты в любом случае не услышишь то, что я тебе говорю. Не услышишь! Ты все равно будешь делать то, на что способен на своей ступени. Слова не помогут. К тому же, до какой степени можно говорить человеку, чтобы на практике это не показалось насилием, не действовало бы подавляюще и не ограничивало бы его?

Можно произнести красивые слова, и они ограничат человека, обяжут его делать то, что он пока еще не выяснил для себя. И можно кричать на человека, но тем самым не ограничивать его, поскольку это не подействует на него в качестве каких-то ограничений его духовного состояния.

Это говорит о том, что мы не можем взвесить, что желательно для нашего продвижения. Но, в сущности, под выражением "воспитывай отрока согласно пути его" подразумевается то, что человеку нужно предоставить условия для продвижения. А все остальное зависит от того, насколько он способен приобрести эти условия, принять как свои собственные – и тогда продвигаться.

И тут мы все время говорим о средствах, которые постепенно воспринимает каждый человек – в мере своей чувствительности, своих способностей и вложенных усилий, согласно точке в сердце и корню своей души, согласно ощущению и разуму, внутренней сути группы, которая продвигается и включает его в себя, согласно миру, нуждающемуся в исправлениях, которые именно этот человек должен совершить. Есть много причин для внутренних изменений человека.

Поэтому наше обучение в конечном счете состоит в том, чтобы воздействовать на человека опосредованным путем. Ведь прямое воздействие всегда будет называться подавлением. Я могу кричать по поводу всевозможных материальных вещей, которые портят или делают неправильно. Это не имеет отношения к духовному. Но я не способен даже в самой мягкой форме укорять человека за что-то, связанное с духовным.

Нет советов. И если в этой статье написано: "Нужно слушать своего Рава", то это означает, что человек должен просто прислушаться к его влиянию и постараться принять управление Творца правильным образом – в его истинном виде. Но это не значит, что Учитель, Высший может прийти к тебе со списком условий, которые ты обязан осуществить одно за другим, и тогда достигнешь духовного. Нет.

Ты сам должен выяснить те самые условия, потому что тогда ты достигнешь духовного. То есть, сама методика должна абсорбироваться в тебе по мере того, как ты понимаешь ее действительно с нуля, из ничего. Ты как ребенок находишься в этом мире, начиная раскрывать на самом деле с нуля, что он собой представляет. Иначе у тебя не будет продвижения, ты не сможешь развиваться в десяти исконных сфирот души.

Поэтому необходимо лишь стараться повысить чувствительность каждого человека к тому, о чем мы говорим. И это возможно только в группе. Это зависит от важности цели, которую группа дает каждому человеку, а не от меня. Я не даю никаких других советов, кроме этого. И то же самое вы увидите во всех статьях Бааль Сулама.

Вопрос: Отличается ли слияние с Творцом для отдельного человека и для группы?

М. Лайтман: Разумеется, слияние отдельного человека с Творцом отличается от слияния с Ним группы. Ведь для того, чтобы слиться с Творцом, человек обязан прилепиться к группе и вместе с ней достичь слияния с Творцом. С самого начала, входя в группу и желая действовать ей во благо, все свои усилия человек должен направлять не на достижение любви к ближнему, а на достижение любви к Творцу. И тогда из любви к ближнему он придет к любви к Творцу.

Иначе, как говорит Бааль Сулам, это будет выглядеть, как в России и в израильских кибуцах, где хотели создать хорошую жизнь в обществе, но не думали о цели творения, о том, чтобы "слиться с Ним" – с Творцом. Поэтому люди возвели средство на уровень важности цели, и тем самым, как говорит Бааль Сулам, совершили большое прегрешение, которое "Творец им не простит".

Что значит "Творец им не простит"? Это звучит так, словно Творец говорит: "Вы забыли обо Мне, и я накажу вас"? На самом деле, Творец не простит их, поскольку они пошли против принципа, лежащего в основе природы Высшего Управления. Мы поговорим об этом позже. Бааль Сулам много говорит об этом, в том числе и в статье "Последнее поколение", и в газете "Народ".

Разумеется, есть большая разница в слиянии человека с Творцом и в слиянии группы с Ним. Ведь если все товарищи в группе работают для того, чтобы достичь слияния с Творцом, то сама группа включает в себя цель каждого человека, пропитывается этой идеей, погружаясь в нее. Группа пребывает внутри нее, словно кусок теста, погруженный в масло и пропитанный им. И тогда слияние каждого человека с Творцом возрастает во много раз, умножаясь на число товарищей в группе. Нет такого понятия, как "сама по себе группа". Это сумма включений каждого человека в других – в его усилиях и намерениях.

Может быть, вы чувствуете, что мы начинаем немного глубже выяснять эти статьи. Если вы хотите воспринять их или услышать то, что я стараюсь каким-то образом еще чуточку приоткрыть, вы обязаны увеличить свои усилия в работе в группе, а не разум. Не нужно слушать по тысяче раз один и тот же урок – это не поможет. Вам помогут только усилия в соединении между вами, ради достижения цели творения. Через любовь к товарищам – к любви к Творцу.

Только эти усилия дадут возможность каждому человеку услышать то, что здесь говорится. Иначе вы услышите это лишь внешним слухом, без связи с движениями и действиями в желании. А я смогу говорить только в той мере, в которой позволит мне ваше состояние, – в зависимости от того, сколько усилий вы приложите.

Сейчас вы вложили усилия в неделю книги – в то время, когда я был в отъезде несколько недель, и это позволяет мне говорить немного больше. Но необходимы действия. Только они открывают сердце человека к восприятию дополнительного материала, нового уровня. Если так будет происходить и дальше, то мы соответственно продвинемся.

Здесь непозволительны прыжки. Каббала называется скрытой Торой, поскольку человек обязан подготовить себя к восприятию того, о чем она говорит. Это восприятие зависит только от усилий, прикладываемых в группе, между товарищами, чтобы построить систему отношений, подобную системе Адама Ришон – поручительству. Само по себе поручительство означает, что мы воспринимаем материал на его истинном уровне.

Перевод: И. Романова