Мы изучаем не связь меж душами, а связь между душой и ее миром. Речь идет о системе сокрытия или раскрытия, т.е. о системе связи между душою и светом, Божественностью, Творцом. Соответственно мы и называем те или иные объекты. Названия эти даются согласно характеру действия.
То, что в духовном сочетается в одном теле, в одном парцуфе, в одной реальности, у нас в этом мире подразделяется на уровни: неживой, растительный, животный, говорящий, а каждый из них – на типы и разновидности. Есть разные духовные свойства: например, малый или большой. У нас в этом мире каждому духовному понятию соответствует целый раздел. А там речь, в общей сложности, идет о творении, содержащем в себе всё. Человек – это маленький мир, включающий всю реальность. Всё включено в человека, т.е. в сосуд из десяти сфирот, в сосуд души, в кли дэ-нешама.
А потому, говоря о мужской и женской части, мы должны понимать, что речь идет о свойствах получающего и дающего: в каких случаях и по отношению к кому кли является получающим или дающим. Не следует путаться и как-то связывать это с нашим миром, с разделением на полы. Фраза «женщины легкомысленны» и другие высказывания каббалистов относятся исключительно к духовному, и ни в коем случае нельзя привязывать их к материальному миру.
Казалось бы, какой МАН способна поднять капля семени? И тем не менее, она, конечно же, поднимает МАН. Ничего не может произойти без предварительного поднятия МАНа снизу. После того как всё опустилось сверху вниз, всякое действие обязательно должно обуславливаться потребностью снизу. Однако по отношению к своему носителю потребность эта может ощущаться или не ощущаться, а также ощущаться в большей или меньшей степени.
Когда человек в этом мире кричит, что ему плохо, он не знает, почему кричит. Так же голосит о своих бедах ребенок. Однако Высший понимает, почему ребенок или человек кричит и чего он хочет. В таком случае, человек похож на ревущего ребенка. На его ступени достаточно просто кричать: «Мне плохо!» – а Высший понимает, чего ему недостает, и дает это. Благодаря таким крикам и получению ответа, реакции, наполнения от Высшего, ребенок растет. И взрослый человек тоже растет. Он начинает понимать, о чем надо кричать, так же, как ребенок начинает требовать одного и отказываться от другого. Соответственно и относятся к нему тогда иначе.
Таким образом, подъем МАНа меняется с каждым разом. Он становится всё более внятным и ощущаемым: к кому поднимается МАН, какой МАН, о чем именно, и т.д. Это верно для каждой ступени.
Мы различаем на всех этих ступенях три этапа: зарождение (ибур), вскармливание (йеника) и большое состояние (мохин). При зарождении низший даже не знает, что он кричит. После рождения при вскармливании он кричит, но не знает, о чем – и так всё время малого состояния (катнут). А затем он кричит, зная, чего требовать, – и это уже большое состояние (гадлут).
Таким образом, мы можем разделить МАН, т.е. кли, на три состояния: ибур, йеника, мохин. При зарождении ты даже не знаешь, что кричишь. При вскармливании ты знаешь, что кричишь, но не знаешь, о чем кричать. А в большом состоянии ты уже знаешь, о чем кричать: о слиянии, об исправлениях, о намерениях ради отдачи. Разумеется, каждый раз ты по-иному поднимаешь МАН, и на этих уровнях есть еще множество подуровней.
Вопрос: Это происходит после махсома?
Какая разница, до или после? Я говорю о том, как человек это осознаёт. До махсома тоже: скажем, у тебя есть точка в сердце и ты кричишь: «Мне плохо!» Кричишь ты из этого мира, поскольку у тебя здесь что-то не клеится. Однако Высший знает, почему не клеится. Ведь он устроил тебе всё это, он знает твой крик, он заранее знает о том, что ты закричишь. Крик твой ему не нужен – ему нужно, чтобы ты сам ощутил этот крик, чтобы по тебе прокатилось это ощущение. Вот, что ему нужно. В его глазах реакция твоя не нова и не неожиданна. Она им предусмотрена, ты для него находишься в жесткой системе: он нажимает – и ты кричишь. О чем твой крик, к кому он обращен, какова его мощь – всё это в руках Высшего. И нужно ему не это, а твое ощущение, когда, вследствие прокатывающихся по тебе реакций на хорошие и плохие факторы, ты начинаешь умнеть и на фоне этого выстраивать кли, особое отношение к тем или иным вещам. Вот и всё, что нужно Высшему: чтобы у тебя появлялись впечатления.
Таким образом, МАН и МАД не означают, что я кричу. МАН означает, что я начинаю понимать, для чего кричу. Речь идет о результате крика. А кричу я потому, скажем, что Высший «ущипнул» меня или «кольнул». Однако внутри этого «укола» я начинаю ощущать: почему, кому... Речь идет о дальнейшем, т.е. о результате болевого ощущения.
Приходит боль, и человек становится умнее. Каким образом? Так происходит и в нашем мире: человек учится на этом. Вот, что нам нужно. МАНом называется именно это, а не сам крик. Крик вызывается Высшим, он идет не от низшего. От низшего приходит не крик и ощущение боли, а осознание просьбы, т.е. результата, последствий. И родиться, сформироваться оно может только в низшем, после того как он почувствовал «щипок» и пребывает в своей системе с ощущением того, что Высший «ущипнул» его. Отсюда низший начинает ощущать отношение Высшего, он понимает, почему это называется «щипком» или «уколом»: потому что в таком виде ощущается желанием наслаждений. Если бы восприятие шло не через желание наслаждений, а через намерение ради отдачи, низший поднял бы его с уровня ощущения на уровень намерения и почувствовал бы не «щипок», а «поцелуй». И начинают накапливаться внутренние определения.
В результате низший начинает требовать, ощущать подлинное отношение Высшего, который не «щипает», а ласкает его. Почему? Здесь тоже присутствует как намерение ради получения, так и намерение ради отдачи. Низший не хочет обвинять Высшего, проклинать его, однако, исходя из своего ощущения, он его именно проклинает. Если же низший поднимется от ощущения к намерению, то благословит Высшего.
В соответствии с желанием, посредством которого низший может прилепляться к Высшему, и исходя из которого, может просить у Высшего исправления, в соответствии с величиной и характером этого желания, низший обязывает Высшего позаботиться о себе. Это ясно. Ведь низший находится в АХАПе Высшего и выбирает лишь то, в какой мере он сам способен на получение, к каким желаниям Высшего он способен прилепляться в зависимости от собственных желаний. В результате, исходя из всего своего большого кли и из всего большого кли Высшего, он выбирает ту часть своих желаний, которые могут прилепиться к Высшему. Тем самым низший, по сути, выбирает себе величину Высшего, который будет о нем заботиться. Ре́хем, место... Он выбирает, что именно получит в количественном и качественном смысле.
МАН низшего зависит лишь от интенсивности его просьбы. Короче говоря, низший сам устанавливает величину своих Аба вэ-Има.
Вопрос: Как он это устанавливает?
Ты находишься сейчас в АХАПе Высшего, который заботится о тебе сообразно с тем, что и сколько ты просишь. Ты находишься в Бесконечности, и она представляется тебе этим миром. В этом своем мире ты начинаешь отыскивать скрывающегося Высшего и обращаешься к нему. Как ты можешь к нему обратиться? Если у тебя есть такое кли, такое желание, посредством которого ты можешь слегка приоткрыть Высшего несмотря на сокрытие, – значит это уже желание отдачи. Ведь в желании наслаждений ты ощущаешь сокрытие, тьму, скорбь. Так вот, если из своего желания наслаждений ты чуть-чуть приподнимаешься к желанию отдачи, дабы пребывать, что называется, в вере выше знания – тем самым ты уже обращаешься к Высшему в этих новых духовных сосудах. Он для тебя действительно является Высшим и добрым, и тогда ты обращаешься к нему, прося исправлений. Ты обнаруживаешь, что внутри тьмы находится он.
Тьма ощущается в сосудах получения, а для сосудов отдачи это может быть светом. И вот, ты обращаешься к Высшему, и именно ты находишь точку контакта с ним, осознавая, что нужно просить: исключительно исправлений, подъема над ощущением, пребывания в отдаче. Исходя из себя самого, ты выбираешь меру скорби, желания, материальных и духовных наслаждений и несчастий. На этой основе ты формируешь характер своего обращения.
Это происходит само собой, ты не отцеживаешь десять процентов отсюда и десять грамм оттуда, не выбираешь нужный товар, как на рынке. Нет, обращение становится следствием усилий. Отсюда ты выстраиваешь отношение к Высшему над тьмой, и это называется МАНом.