Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 4 октября по 18 декабря 2006 г. / Предисловие к ТЭС - урок 10, 16 октября 2006 г.

11. Однако из слов мудрецов Талмуда мы видим, что они облегчили нам путь Торы больше, чем мудрецы Мишны, поскольку сказали: «Всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику».

Тем самым они предоставили нам новое средство вместо описанного в Мишне аскетизма, – «свет, заключенный в Торе», в котором имеется сила, достаточная, чтобы вернуть человека к Источнику и привести его к занятиям Торой и заповедям лишма. Ведь они не упомянули здесь аскетизм, а указали, что занятие только Торой и заповедями дает человеку достаточно света, возвращающего его к Источнику, чтобы смог он заниматься Торой и заповедями ради доставления удовольствия Творцу, а вовсе не для самонаслаждения, что и называется «лишма».

Человек, живущий в этом мире, желает наслаждаться простыми материальными удовольствиями, поскольку чувствует в них потребность. Но как он может наполнить точку, которая проявляется в нем вместе с вопросом «в чем смысл моей жизни»? Как он может в таком случае себя реализовать? Говорят, что существуют две методики. Первая называется путем Торы: «съедай лишь кусок хлеба с солью, запивай наперстком воды и т.д. и прилагай усилия в Торе. Если сделаешь так, счастлив ты в этом мире и хорошо тебе в мире будущем». Эта методика якобы существовала в период Мишны.

Но пришло время Талмуда, и мудрецы той эпохи, достигшие в изгнании большего авиюта - ведь, как известно, Талмуд был написан во время вавилонского изгнания между Первым и Вторым Храмом, - сделали особые исправления и подготовили будущим поколениям особым образом написанные книги. В этих книгах сказано, что нет необходимости в ограничениях и аскетизме, а также не стоит обращать внимание на условия материальной жизни, поскольку вовсе не эти параметры важны для исправления, а воздействие на человека Высшего света, который поступает исключительно благодаря правильной учебе. Что такое правильная учеба, мы еще должны будем объяснить. Но если исправление приходит только во время учебы, и никакие физические действия не могут помочь в процессе исправления души, то для нас важно все, что мы можем в нее включить - все ее компоненты.

Итак, мудрецы Талмуда говорят, что для достижения «лишма» нам необходим только свет, возвращающий к Источнику. Этим уточнением, как пишет Бааль Сулам, они вроде бы облегчили нам путь Торы. Почему облегчили? Почему необходимо облегчать? Разве он был таким трудным, что требовал облегчения? Наоборот, мы можем сказать, что прежде было легче. Во времена Мишны не отдельные люди, а весь народ пребывал на ступени святости, в духовном постижении. Что же касается периода Талмуда, то произошло обратное: люди упали из святости. Но именно поэтому им понадобилась существенная добавка, средство для возвращения к Источнику, которое называется «свет, возвращающий к Источнику».

Таким образом, различие между методиками состоит в том, что они предназначены для людей с разным уровнем авиюта (силы желания). Во времена Мишны человек пребывал на духовной ступени, в правильном окружении, обладая более или менее верными желаниями и чистыми келим. Сказано, что Авот (Отцы) выполняли полностью всю Тору за счет своей чистоты, потому что их келим были чистыми. И также в период Торы - как объясняет нам Бааль Сулам в «Предисловии к Книге Зоар» о двух тысячах лет Хаоса, двух тысячах лет Торы и двух тысячах лет «дней прихода Машиаха» - келим все еще были чисты. Ведь две тысячи лет Торы – это келим дэ-ХАГАТ, которые, как и келим дэ-ХАБАД, являются относительно чистыми.

Что же касается двух тысяч лет «дней прихода Машиаха», в конце которых мы живем, то в это время раскрываются самые глубокие, грубые келим. И поэтому уже в период Торы мудрецы постановили, что именно свет должен возвращать к Источнику - там, где это реально касается нижних. А уж в нашем мире, т.е. в нашем состоянии, как объясняют нам каббалисты, только свет, возвращающий к Источнику, может реально подействовать.

Почему Бааль Сулам так настойчиво это подчеркивает? Потому что все остальные средства не только не приводят человека к исправлению, но еще и запутывают его. И тогда ему кажется, что, совершая определенные физические действия - руками, ногами, проговаривая слова, - он исправляет душу. Однако исправление, как пишет Эвен Эзра в комментариях на Тору, является исключительно внутренним действием, которое совершается внутри сердца. Только туда поступает свет, создавший желание, а потому лишь он может это желание исправить.

12. Правда, на первый взгляд, можно усомниться в их словах: разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу так, чтобы удостоиться посредством света, кроющегося в ней, прийти к лишма?

И действительно после разбиения келим, т.е. после разрушения Храма и выхода в изгнание, духовный уровень народа от поколения к поколению постепенно снижается, пока не достигает состояния, которое называется «лицо поколения как морда собаки». Почему? Почему Тора, которой мы так много занимаемся, нам не помогает? Почему сколько бы мы ни прилагали усилий в ее изучении на протяжении многих поколений, начиная с выхода в изгнание и вплоть до сегодняшнего дня, не можем хотя бы удержаться на том уровне неисправности, которая образовалась при разрушении Храма?

Более того, мы еще добавляем порчу и опускаемся все ниже и ниже, отдаляясь даже от той ступени, на которой были в момент разрушения Храма. Это наблюдается во все периоды, последовавшие за разрушением, причем даже у больших знатоков Торы. Почему так происходит? Почему люди, посвятившие свою жизнь изучению Торы, а среди них есть много таких, кто делает это от всего сердца, просто, скромно и честно выполняя все, что с их точки зрения относится к понятию Торы, - почему они не приходят к тому, к чему должны были бы прийти?

Именно об этом и говорит Бааль Сулам: «Правда, на первый взгляд, можно усомниться в их словах». Мудрецы Талмуда сказали, что в занятиях Торой мы найдем силы, необходимые для нашего исправления и достижения цели творения. Но этого не происходит с людьми, которые занимаются Торой, как бы искренне, честно, со всей серьезностью и от всего сердца они ни делали все, что считают необходимым делать. Почему же человек сам - а речь идет о людях, на самом деле желающих прийти к цели, - не способен с помощью учебы, которая ему рекомендована, этой цели достичь? И это явление, говорит Бааль Сулам, не просто существует – оно, в принципе, проявляется у всех, изучающих Тору. Почему? Почему мы оказались в таком положении, что поколения только ухудшаются, а состояние ужесточается?

Однако занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею, но сочетает самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу.

Бааль Сулам дает нам здесь определение понятия ло лишма - его формулу. Сказано, что от ло лишма приходят к лишма, поэтому прежде необходимо достичь ло лишма - к этому я обязан прийти. Если я пребываю в ло лишма, то свет, заключенный в учебе, возвращает меня к Источнику. Он поднимает меня на следующую ступень и переводит через махсом. Но прежде я должен прийти к состоянию, которое называется ло лишма. Так что же это такое?

Занятие Торой и заповедями ло лишма означает, что человек верит в Творца. Следовательно, первым делом необходимо выяснить, что такое вера в Творца. А также он верит в Тору, в вознаграждение и наказание, и занимается Торой потому, что Творец повелел заниматься ею: только по этой и ни по какой другой причине! В эти слова необходимо хорошо вникнуть. Сказано, что я должен достичь состояния, в котором услышу повеление Творца заниматься Торой! А что означает «повелел заниматься»? Так написано в какой-то книге? Мне совсем не ясно, что значит получить такое повеление!

И вместе с верой в Тору, в вознаграждение и наказание, в то, что изучение Торы мне заповедал Творец для достижения лишма, вместе со всеми огромными, крайними усилиями, прилагаемыми мною, я все-таки сочетаю самонаслаждение с доставлением удовольствия Творцу. То есть я делаю максимум, на что способен, доставляя удовольствие Творцу в том, что здесь написано: верю в Него, в Его Тору, в вознаграждение и наказание, а также занимаюсь Торой потому, что Он так повелел. Все это называется доставлением удовольствия Творцу. И при этом есть некий возврат ко мне, потому что я тоже при этом что-то получаю: будущий мир, помощь Творца, уверенность в конечном успехе – т.е. какой–то личный выигрыш. Он существует даже в том случае, если я сам не хочу об этом знать, или не хочу, чтобы знали другие, или вообще не хочу, чтобы это произошло! И вот тогда мое состояние называется ло лишма.

Посмотрите, какой это высочайший уровень! Прийти к такому ло лишма совсем не просто. И главное в определении этого состояния состоит в том, что после всего перечисленного – веры в Творца, в Его Тору, в вознаграждение и наказание, в Его повеление, - я обнаруживаю в своих действиях личную выгоду. Тогда это называется ло лишма.

Вопрос: Что в состоянии ло лишма называется доставлением удовольствия Творцу?

Я не знаю. Но, видимо, должен изо всех сил делать то, что, как я полагаю, приносит Ему добро. Я должен постоянно думать и анализировать, ведь состояние ло лишма требует от человека обширных сведений в знании Творца и Замысла творения, а также способности связаться с духовным процессом и воздействовать на него. Ло лишма не означает, что если я учусь, но еще не достиг исправления, прозрения и раскрытия небес, то считаюсь пока пребывающим в ло лишма. Нет, ло лишма – это чрезвычайно высокий уровень, к которому нелегко прийти.

Бааль Сулам пишет, что каким бы возвышенным мы ни считали состояние лишма - ло лишма намного выше этой нашей оценки. Это очень продвинутое состояние, требующее от человека как познаний Творца, системы творения и Торы, так и понимания своего отношения к Творцу. Ведь здесь сказано, что Творец повелел заниматься! Что такое Творец? – Это не слова твоего учителя и не то, что ты прочитал в книге. «Творец повелел» означает, что в своем желании, жаждущем выполнить данное действие ло лишма потому, что из ло лишма приходят к лишма, ты раскрываешь веление Творца. Таким образом, говорится о действии, которое раскрывается в душе человека.

В определении этого состояния сказано, что человек верит в Творца. Но что такое вера в Творца? Мне просто сказали, что Он существует? В таком случае я верю, что Он существует, а кто-то верит, что Он не существует. И то, и другое – вера, т.е. отсутствие знания. В Каббале такого явления нет, поскольку отсутствие знания – это отсутствие знания. В науке Каббала мы действуем согласно принципу «нет у судьи больше, чем видят его глаза». Это значит, что я должен раскрыть в себе некое ощущение связи с Творцом, которое называется верой.

Мы учим, что верой называется свойство бины, моя отдача относительно Творца, желание Его наслаждать, причем реально и почти в отключении от себя. Почему почти? Потому что я присоединяю к этому действию также и небольшое наслаждение для себя. Иными словами, на 99% своих возможностей и желаний я способен хотеть только отдавать, но не хочу прервать свою связь с Ним в том аспекте, что это делаю я, чтобы эта отдача все-таки некоторым образом относилась ко мне. Это называется верой в Творца. Так что вера, как будет разъяснено далее, это свойство бины, отдача.

Такая же вера должна существовать относительно Торы и вознаграждения и наказания, т.е. моего занятия средством, которое называется Тора или «свет, возвращающий к Источнику», как написано: «Я создал злое начало, и создал Тору, как приправу для его исправления». Ведь если бы не существовало злого начала, то не было бы и необходимости в Торе. Она создана служить ему приправой, т.е. исправлять, и никакого другого ее использования нет. Поэтому если человек обнаруживает в себе эгоистические желания и понимает, что должен их исправить, то нуждается в Торе, так как согласно Ее имени «свет, кроющийся в Ней, возвращает к Источнику». А если он не раскрывает в себе эгоистических желаний, то все, что учит и делает, относится не к Торе, а к знаниям.

Он может учиться всю жизнь, но его учеба не будет называться занятием Торой: он просто накапливает различного рода знания, как написано, что «есть у народов мудрость - верь». А кто такие народы по сравнению с Исраэль? Это те, которые не направляют себя прямо к Творцу (исра - прямо, Эль – Творец) и не стремятся к подобию и слиянию с Ним. Получается, что условие верить в Тору означает подходить к ней исключительно с целью приобретения свойства отдачи, которого человек требует поверх желания наслаждаться. Он не просто соглашается с присутствием в нем эгоизма, а чувствует зло сжигающим, растущим и не скрывает это.

То же самое относится к вознаграждению и наказанию. Для того чтобы себя подготовить, человеку установлены для выполнения определенные действия, в которых есть вознаграждение и наказание. В процессе выполнения этих действий человек обнаруживает в управлении Творца, полностью направленном на исправление его души - пока что эгоистической и разбитой - вознаграждение и наказание относительно его разбитых келим. Разумеется, вознаграждение и наказание не следуют свыше: оттуда нет наказания и даже нет вознаграждения. Эти явления, как вожжи для лошади, помогают привести наше желание к цели - в этом человек видит свое вознаграждение или наказание.

И тогда он объясняет вознаграждение и наказание не как удары или наслаждение, получаемое от работы, не как хорошее или плохое ощущение, а как возможность отключиться от себя и оценивать вещи целенаправленно. И тогда то, что приводит его к исправлению, называется вознаграждением, а то, что не приводит, т.е. приводит, но не ахишена (с ускорением), а только бэито (во время), – называется наказанием. Ведь в любом случае каждый шаг направлен к цели.

Вопрос: Что движет человеком, не давая ему остановиться на ступени ло лишма?

Находясь в истинном состоянии ло лишма, человек не может остановиться. Ведь настоящее ло лишма раскрывает ему всю совокупность условий, состояний и сил, которые его окружают. Это подобно человеку, находящемуся в середине жизни. Разве он может просто так остановиться? У него есть масса обязанностей и возможностей, внутренние силы оказывают давление изнутри, внешние притягивают снаружи. Так что в настоящем состоянии ло лишма уже нет опасности, что человек остановится и прекратит продвигаться. Проблема в том, чтобы включиться в процесс, называемый ло лишма, т.е. найти группу, книги и инструктора, которые были бы истинными. Ведь, как пишет Бааль Сулам, многие изучают Тору, но почему-то не достигают лишма. Сами они могут считать себя пребывающими в лишма, но каково их толкование этого состояния?

Я помню, как еще в Реховоте, а это было в 75-76 годах, я учился в кружке ассоциации «Яд лэ ахим». И так как во многих книгах написано, что надо прийти к лишма, то я поинтересовался: что такое лишма? Мне ответили:

– Если ты учишься – это уже называется лишма.

– Даже если я учусь, чтобы стать учителем в системе религиозного образования?

– Конечно! Если ты учишься, чтобы стать учителем, то есть с целью учить других, то это, без сомнения, называется лишма!

Неправильное понимание определения успокаивает человека: ему кажется, что все его действия верны, что он в полном порядке. Это уводит его от выполнения Торы и заповедей как внутренних действий по исправлению души в сторону выполнения Торы и заповедей во внешней форме, без внутреннего исправления. И он запутывается, проживая жизнь, как будто бы не рождался - без всякой пользы. И так один бесполезный кругооборот следует за другим.

А все дело в правильном определении понятий «ло лишма» и «лишма». Если мы увидим, насколько от них далеки и начнем их исследовать, то в результате поймем, с помощью какого средства сможем хоть как-то к ним приблизиться. И тогда станет ясно, что такое книги и их авторы, что такое учеба и выбор группы. Как объясняет Бааль Сулам, без всего этого мы не можем двигаться. Ведь «или группа, или смерть» сказано не просто о том, что ты с кем-то учишься, а о необходимости окружения, которому будешь отдавать и в ответ получать воодушевление. В таком случае образуется законченная система, которая впоследствии - в том виде, в котором она сейчас существует, - постепенно войдет в общий организм Адам Ришон, в систему душ. Находясь в этой системе, ты как бы продвигаешься вместе с ней внутрь.

Причем именно ты организуешь эту систему, формируешь себя и ее, чего не происходит в традиционном обучении. Поэтому у людей, желающих достичь лишма, возникает проблема. Естественно, речь идет не о народных массах, у которых, конечно же, проблемы нет. Имеются в виду люди, обнаружившие в себе желание найти ответ на вопрос «в чем смысл моей жизни». Причем этот вопрос относится не к проигрышу на бирже или неудачной попытке безнаказанно что-то ухватить, а к цели жизни. Такое истинное желание сейчас пробуждается во многих людях, на что указывает всеобщее разочарование, депрессии, самоубийства, наркотики. Этим людям необходимо предоставить возможность ответить на этот вопрос, но не просто для того, чтобы их вылечить и успокоить, а потому, что он ведет к цели творения.

Поэтому мы обязаны без всяких компромиссов, и следуя указаниям каббалистов, понять этот призыв и начать именно с него. И тогда выясняется, что проблема заключается в определении слов, ведь все произносят одно и то же, и куда ни придешь - везде услышишь те же слова. Так в чем проблема? Верно, что необходимо учиться лишма? - Верно. Верно, что все должно быть ради Творца? – Верно. Толкование - правильное толкование этих определений – вот в чем проблема!

И мы постепенно, причем, прежде всего для себя, выясняем это толкование и обнаруживаем, что нам только казалось, будто мы находимся где-то там, в исправленном виде, и нас ожидает большое вознаграждение. Неожиданно выясняется, что нет вознаграждения в будущем, а весь наш заработок находится здесь и сейчас: или ты становишься на самом деле отдающим, или нет. Причем это измеряется уровнем твоей любви к ближнему - в противовес ненависти или заботе о собственном благе. Выходит, что правильное определение ставит человека в истинное состояние.

Вопрос: Для объяснения духовных состояний Бааль Сулам часто приводит примеры из неживого, растительного и животного миров. Ясно, что он имеет в виду не животных, а наши эгоистические желания, которые нам относительно легко различить и проверить. А когда он говорит о людях, что «есть такие», что «некоторые учащиеся», то это вызывает – по крайней мере, во мне - другую реакцию: гордость, уверенность в своей правоте, превосходство над другими. Должны ли мы в себе тоже искать «этих некоторых»?

Конечно, и ты один из них - я тебе гарантирую. И я тоже! Но мы хотим выяснить, где в нас скрываются качества, которые необходимо искоренить. И тогда мы сможем обратиться к свету, возвращающему к Источнику, поскольку у нас будет требование исправления. Конечно же, все, о чем говорит Бааль Сулам, относится к людям, но я не хочу кого-то обвинять, как будто бы себя уже исправил. Этого, конечно, нет. Бааль Сулам говорит о выяснении определений, ведь проверяя определение, ты, прежде всего, ищешь, где находишься лично ты.

Продолжение вопроса: Но если он приводит в пример корову, то я не собираюсь пойти завтра в хлев и читать там статьи из книги «Услышанное», чтобы изменить коров. А когда пример связан с людьми, то у меня возникает потребность пойти к ним, чтобы их пробудить и изменить. Вопрос в том, на самом ли деле необходимо это внешнее действие?

Ну, ты меня огорчаешь, что тебе сказать? Сколько мы уже об этом говорим!? Прежде всего, Тора дана человеку для того, чтобы он Ею занимался, а не с целью направить его на улучшение других. Мы изначально говорим о личном исправлении, и с этого человек начинает. Он спрашивает: в чем смысл моей жизни? Он не начинает с того, что хочет изменить все человечество. Это притворство: никто не хочет изменить человечество - каждый старается подмять его под себя, если может.

Но если человека уже не заботит ни человечество, ни что-либо другое, если жизнь в этом мире его не удовлетворяет и он задает вопрос о смысле жизни, не имея сил заниматься окружающим, то это называется, что в нем возник истинный вопрос. И тогда он начинает искать. Его приводят, как говорит Бааль Сулам, в то место и в то общество, где он может себя реализовать, потому что в этом состоянии у него появляется свобода выбора. Он начинает работать, конечно же, не чувствуя никакого побуждения исправлять мир.

Я говорю о людях, которые приходят с истинным вопросом о смысле жизни. У такого человека ни в разуме, ни в чувствах не остается места для заботы о других людях, поскольку он достигает предела своего эгоизма и думает только о себе. Он даже не думает о том, как использовать остальных ради своего блага, потому что уже пробовал и убедился, что это не помогает. Подсознательно он уже спрашивает о чем-то более высоком, т.е. вопрос «в чем смысл моей жизни» является вопросом об Источнике: откуда я, что будет со мной после окончания жизни?

В самой жизни мне плохо, а потому она важна только в том случае, если я найду в ней ответ на этот вопрос. Таким образом, уже сам вопрос полностью направлен за рамки происходящего в плоскости этого мира. И даже если человек использует этот мир, то только для того, чтобы достичь ответа свыше – по ту сторону материального существования, в котором полностью разочаровался. Он не находит в этом мире ничего настоящего и с этим приходит к нам - я говорю о тех, кто приходит, и кем мы занимаемся. А людей, все еще стремящихся преуспеть в жизни в этом мире, мы не хотим портить: пусть каждый продолжает созревать согласно своему желанию.

Так что к нам приходит тот, кто озабочен собой и хочет себя исправить. А если не исправить, то хотя бы ответить на свои вопросы, потому что его волнует только он сам. Если же человек вдруг начинает думать о других, то это еще не означает, что он готов быть настоящим товарищем. Он присутствует на уроках, и таких как он у нас много - я это знаю по многолетнему опыту обучения. И только уяснив, что его исправление зависит как от группы, так и от мира - в мере получения от товарищей поддержки, укрепляющей его в необходимости продвижения, без чего у человека не будет ни достаточной уверенности, ни желания к продвижению, - только после этого он начинает вместе со всей группой участвовать в распространении.

Причем и для того, – прислушайся к моим словам! - чтобы приобрести исправление. То есть все еще не ради доставления наслаждения Творцу, а ради своей личной выгоды, исходящей из вопроса о смысле жизни. И если для получения наполнения необходимо распространять науку Каббала, то он это делает! Человек проникается важностью дела, но все еще отключен от Творца. А затем, постепенно продвигаясь вместе с ним, общество и группа начинают передавать ему знание и важность Творца. Ведь важность Творца может прийти только от ощущения общей системы душ, так как Он раскрывается именно в связях между ними, во взаимоотношениях между душами. И если человек приобрел связь с другими душами для того, чтобы достичь исправления, которое он формирует своими усилиями, то начинает чувствовать нечто, называемое Творцом. Творец никогда не раскрывается человеку иначе, чем в его связи с ближним.

Поэтому написано: «Люби ближнего своего как самого себя - великое правило Торы». Клаль (правило) имеет также значение общий: ты строишь кли, с которым достигаешь любви к Творцу, т.е. чувствуешь Творца в процессе своей отдачи Ему. Все эти состояния, в том числе и твои нынешние ощущения, входят в общий процесс, который предрешен при нисхождении миров от Бесконечности до этого мира. А мы, всего-навсего, реализуем его в обратном направлении. Конечно, пока ты еще не видишь себя в том, что здесь написано, но если продолжишь работу, то постепенно раскроешь свое место в этом процессе.

Вопрос: Вы сказали, что единственным свободным действием человека является выбор окружения…

Это сказал не я, а Бааль Сулам. Можете почитать статьи «Свобода выбора» и «Поручительство» и увидеть это в первоисточнике. Суть в том, чтобы учиться по первоисточникам и полагаться на них, а не на мои слова, ведь я, в конечном счете, только немного приближаю человека к ним.

Продолжение: Если все остальное является работой света над кли, то значит ли это, что человек должен только «попасть в борозду» - войти в группу? Или же он должен постоянно возобновлять процесс выяснений?

Это не то, что я купил билет на поезд, сел в него, заснул, а через пять часов проснулся в другом месте! Такое невозможно, поскольку ты строишь свое кли! Как ты продвинешься, если не изменишь и не расширишь его? Ведь все продвижение в этом «поезде» заключается именно в том, что ты постоянно расширяешь кли, выясняя все его составляющие, все детали. В этих деталях ты начинаешь воспринимать более подробные и тонкие ощущения, как написано, что «Творец придирчив к праведникам на толщину волоса». Таким образом, ты постепенно обнаруживаешь явления, которые сейчас вообще не замечаешь.

Ты и сейчас находишься в мире Бесконечности, но где эта Бесконечность? Где ее можно уловить? Хотя бы почувствовать мир Ацилут или Адам Кадмон!? Но как ты можешь что-либо уловить, если твое внутреннее кли, твое ощущение не развито? Раскрой его, ведь пока что оно - лишь точка, спрашивающая о себе. Как сказано в Пасхальной Агаде об одном из четырех сыновей, который даже не умеет спросить: раскрой ему! Это значит, что эту точку необходимо развить, и тогда ты начнешь в ней чувствовать. Продвижение всегда заключается в выяснении, в непрекращающейся работе человека.

Вопрос: Вы говорили о бесполезных кругооборотах. Разве может свыше нисходить нечто, не имеющее пользы?

Нет, они не бесполезные в прямом смысле. Тем не менее, мы так говорим о кругооборотах, в которых у человека был шанс реализовать свой свободный выбор, но он его не осуществил.

И если после всего труда в Торе и заповедях человеку станет ясно, что посредством этого занятия и большого старания он не получил никакого наслаждения и личной выгоды, он сожалеет обо всех приложенных им усилиях, поскольку с самого начала истязал себя, полагая, что он тоже получит удовольствие от таких своих стараний, что и называется ло лишма.

Давайте посмотрим, что это значит. Существую «Я», и у меня есть вера в Творца, вера в Тору и вера в вознаграждение и наказание. Далее: я занимаюсь Торой по повелению Творца, т.е. потому, что занятие Торой, а также получаемое за него вознаграждение и наказание заповедано Творцом.

Во всех этих направлениях я прикладываю усилия. Я тружусь изо всех своих сил, максимально используя средства и возможности, существующие у меня как в разуме, так и в чувствах. Однако помимо всего этого у меня есть еще нечто для себя: очень немного, за что я не несу ответственности, поскольку не способен вырвать из себя.

И если после всего труда в Торе и заповедях, т.е. всех стараний, на которые он только способен, человеку станет ясно, что посредством этого занятия и большого старания он не получил никакого наслаждения и личной выгоды - ему не добавится ни крохи, а без нее он не способен действовать, потому что не в силах от нее отказаться, - то он сожалеет обо всех приложенных им усилиях относительно Творца, Торы и заповедей. Вот до какой степени человек должен раскрыть, что эта «малость» для него важнее всего существующего в мире! Он может вкладывать в занятия все свои силы, все способности, и даже не замечать присутствия собственного интереса. А может делать то же самое и осознавать существование своей личной заинтересованности - чего-то для себя.

И когда он видит, что не способен не требовать ничего для себя, поскольку это выше его сил, то сожалеет об этом, хотя с самого начала истязал себя. То есть имеются в виду усилия, граничащие с истязаниями, так как полагал, что тоже получит удовольствие от таких своих стараний, что и называется ло лишма. Посмотрите, насколько это крайнее состояние: я сделал все, но у меня осталось нечто, потому что таким меня создал Творец. Реализуя свои возможности стать отдающим и войти в духовное, я себя просто иссушил. Во мне осталась только изначальная точка еш ми аин (сущее из ничего), поскольку я не могу освободиться от желания наслаждений - я таким рожден. Вот к такому состоянию я должен прийти.

Мы уже говорили, что бина, свойство отдачи падает в малхут и передает ей желания быть отдающим. Эти желания внутри малхут превращаются в клипот. Это значит, что все существующие в малхут свойства отдачи необходимо затем поднять обратно - к Торе, к Творцу, к требованию духовного вознаграждения и наказания, ведь я требую теперь только духовное вознаграждение и наказание. При этом мне раскрывается, что без получения чего-то для себя я не могу это сделать.

Я вроде бы поднимаю вверх все искорки, упавшие в меня при разбиении келим – в мое состояние согласно моему уровню, что называется подъемом МАН. Вместе с тем мне ясно, что я хочу также получить нечто для себя. И этого достаточно: я обнаружил правду, вытекающую из условия моего создания, а на большее не способен. В результате от такого ло лишма приходят к лишма, потому что Творец уничтожает эту проблему - обращение к себе, существующую во мне как следствие природы, которую Он создал. Тогда я поднимаю истинный МАН, прохожу махсом и включаюсь в духовное.

И, несмотря на это, разрешили мудрецы начинать занятие Торой и заповедями также и ло лишма, поскольку от ло лишма приходят к лишма.

То есть неважно, в каком состоянии находится человек: если вместе с желанием доставить наслаждение Творцу он также помимо своей воли хочет получить некий выигрыш для себя и знает об этом, то должен продолжать. И в таких случаях разрешили мудрецы начинать занятие Торой и заповедями. Значит, бывают ситуации, в которых Торой и заповедями заниматься запрещено? Это может навредить человеку? Может быть, ему вообще не стоит заниматься Торой и заповедями? Или же он прежде должен себя подготовить к правильному занятию? Бааль Сулам говорит, что в данном случае мудрецы разрешили, а в другом могут и не разрешить. Поэтому нам важно выяснить, в каком случае заниматься не разрешается, ведь может так случиться, что мы, не дай Бог, находимся в положении, когда «сидеть предпочтительней, чем двигаться»? А поскольку написано, что Тора может быть и эликсиром жизни, и смертельным ядом, то зачем нам, Боже упаси, попадать в такие беды?

Если я выполняю максимум того, на что способен, укрепляя веру в Творца, в Тору, в вознаграждение и наказание, однако остаюсь при этом в своем эгоизме и требовании чего-то для себя, считается, что я все еще пребываю в ло лишма и должен продолжать работать, поскольку от ло лишма приходят к лишма. Но есть и такие состояния, когда человеку запрещено заниматься Торой, поскольку он может себе навредить. Именно это имеет в виду Бааль Сулам, говоря, что разве не нашли мы некоторых учащихся, которым занятие Торой не пошло на пользу, и кроющийся в Ней свет не вернул их к Источнику, а превратился в смертельный яд?

Однако, без сомнения, если такой человек еще не удостоился веры в Творца и Его Тору, а пребывает в сомнениях, т.е. вместо веры обуреваем сомнениями, - то не о нем сказано мудрецами: «От ло лишма приходят к лишма». Это значит, что прежде он должен вооружиться верой. И не о нем сказано: «Занятие Торой приводит к тому, что свет, кроющийся в ней, возвращает к Источнику». То есть свет возвращает к Источнику только после того, как человек приобрел веру. Ведь свет, заключенный в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой. Более того, величина этого света соответствует силе его веры. А лишенные веры, наоборот, получают от Торы тьму, и темнеет в глазах у них.

Итак, первое – это вера, а второе – занятие Торой. Как же достигается вера? Задавая вопрос о смысле жизни, я нахожусь в нулевом состоянии. Передо мной стоит задача: приобрести веру. А уже затем я смогу заниматься Торой, свет которой возвращает к Источнику. Эта ступень называется ло лишма, и от нее я приду к истинному выполнению Торы и заповедей, называемому лишма. Об этом состоянии мы будем говорить позже.

Вопрос: Это выглядит как пример с яйцом и курицей: чтобы достичь веры, необходимо средство для ее достижения. И это явно не какое-то внешнее средство…

Верно. Это происходит тоже благодаря изучению Торы, но не называется занятием собственно Торой. Ведь занятие Торой означает, что ты ожидаешь свет, возвращающий к Источнику. И этот свет реально исправляет твои келим согласно силе существующей в них веры. Если ты приобрел веру, причем тоже за счет учебы, которая пока что не называется Тора, то в мере ее господства в твоих келим продолжаешь их исправлять и возвращать к Источнику с помощью силы, заключенной в учебе. И тогда это занятие называется Торой.

Точнее говоря, я начинаю учиться, исходя из вопроса о смысле жизни. Конечно и далее - на ступенях ло лишма и лишма - я тоже учусь. Но учеба на первом этапе еще не называется Торой, так как посвящена приобретению веры. Ты можешь назвать ее Торой, но так не говорят, поскольку Тора согласно ее имени указывает на кроющийся в Ней свет, возвращающий к Источнику. А этот свет действует только в зависимости от достигнутого тобой уровня веры. Поэтому Тора как свет раскрывается только на ступени ло лишма.

А на первом этапе это еще не Тора, хотя мы изучаем те же книги и те же процессы. Но ты сам определяешь согласно мере исправленности или неисправности своих келим, что пока еще нет в этой учебе такой связи, которая есть в Торе. А когда приобретаешь свойство отдачи, называемое верой, свойством бины, и в соответствии с мерой его приобретения продолжаешь учебу, то к тебе поступают света, которые тебя исправляют, и эти силы возвращают тебя к Источнику.

На первый взгляд кажется, что это очень трудоемкий и длительный процесс, но на самом деле это не так. Все зависит от того, насколько точно человек выстраивает для себя правильные определения, направляющие его к цели. И тогда ему становится легко, как написано, что «вся мудрость и вся Тора - это простые вещи». Если из всей путаницы, которая нас сейчас окружает, мы правильно себя направим, то мгновенно увидим короткий путь. Будем надеяться, что мы его увидим!