Сегодняшняя сводка каббалистических новостей – очень хорошая.
В Израиле вскоре состоится конгресс ведущих духовных санов иудаизма, и они хотят встретиться со мной. Конечно, будет маленькая проблема с тем, как объяснить им, что такое Каббала, и почему она не связана с религией. Я думаю, что нам надо жить в мире и дружбе со всеми мировыми религиями и показывать им, что мы ни в коем случае не являемся их противниками. Сегодня люди не могут воспринимать простые религиозные догмы, будем надеяться, что Каббала действительно будет становиться для них все более и более притягательной.
Успешно ведется работа по распространению: с успехом проходят публичные лекции, после которых много людей записывается в группы, в разных городах открываются центры по изучению Каббалы, проводятся занятия с новичками. Новые группы растут, воодушевляются, успешно проходят тяжелые испытания, которые неизбежны на нашем пути.
Причем, особенно тяжелы первые удары, когда человек не понимает, почему его так трясет, и, вообще, входит в нехорошие состояния – вместо хорошего продвижения к более разумному, доброму, вечному, он вдруг получает совершенно обратные восприятия, ощущения в разуме и в сердце. И только потом происходит процесс адаптации, понимания – для чего, почему это надо. Причем, несмотря на то, что разумом понимаешь, что это надо и что так правильно, сердце, то есть чувство все равно этого не принимает. Пока это уравновешивается в человеке, проходит определенный период адаптации.
Кто чувствует, что находится в падении, должны понять, что падения на самом деле нет – есть постоянный, непрерывный подъем, только смотря в каких наших келим – какой «линейкой» – мы его измеряем. Если наши сосуды увеличиваются, раздуваясь, еще не получая сверху наполнения, они рождаются пустыми, и мы ощущаем пустоту, отрешенность, депрессию. В таком случае не надо поддаваться ощущениям, надо немедленно пытаться правильно объяснить самому себе, что происходит. Если ты видишь на других, как происходит рождение новых келим, – это чудо.
Бааль Сулам пишет в самом первом своем письме, которое опубликовано в книге «При хахам» («Плоды мудрости»), что он радуется грешникам – грешниками называются пустые сосуды, которые еще не исправились и не наполнились, – то есть сосудам, раскрывающимся в человеке, в которых он чувствует отрешенность, опустошенность. В принципе, это ощущение необходимости Творца, и поэтому учитель, глядя на такие состояния ученика, радуется этому, он понимает, что это болезни роста. Поэтому у нас всегда есть рост: либо в келим, либо в их наполнениях.
Всегда надо правильно измерять, в каком состоянии мы находимся – в состоянии роста наших келим, или в состоянии получения в них света, то есть постижения, понимания, восприятия нового, все более глубоких ощущений, которые начинают всплывать в нас изнутри. Когда человек постоянно измеряет себя правильно, то у него возникает свое собственное горючее на все более эффективное духовное продвижение. И тогда он начинает бояться, чтобы не остановиться, ему становится не важно, в каком из этих состояний он находится, – он начинает отключаться от своего ощущения. Ему важен результат – что же по нему проходит: «Меня сейчас режут, но режут правильно, хороший хирург работает надо мной».
Если у него есть сцепка с Творцом, и он ее не теряет, то любые состояния проходит в воодушевлении, и, наоборот, из тех состояний, в которых его эгоизм не подкупается, он может найти еще большую точку слияния с Творцом. Бааль Сулам пишет, что когда человек находит Творца именно из самых страшных состояний, он приходит к таким острым ощущениям любви и слияния с Ним, что если бы эту каплю единства мог ощутить простой земной человек, он был бы готов 70 лет своей жизни беспрерывно рубить себе руки и ноги для того, чтобы один раз в своей жизни ощутить, принять, понять и познать такое ощущение – настолько оно превыше всех наших болезненных, физических, каких бы то ни было ощущений.
Представляете, исходя из этого, какую большую внутреннюю духовную подготовку мы должны пройти для того, чтобы достичь таких ощущений и правильно их воспринять, чтобы они оказались всего лишь той основой, на которой мы сольемся с Творцом. Я хочу пожелать вам такого правильного измерения своих состояний. Надо просто брать себя в руки и понимать, что будущее – в наших руках. Никто не может помочь человеку, кроме него самого, когда он убеждается, что, кроме Творца, никто не может помочь ему.
Я хочу вернуться к повторению материала, который мы изучили. Мы говорили о том, что все началось с замысла Творца – бхины Шореш (шореш – это корень), или Кетэр (кетэр – от слова корона), которая окружает со всех сторон и венчает все творение, то есть замысел Творца. Замысел Творца заключается в том, чтобы насладить творения, и выражается он в бхине Шореш.
Далее из бхины Шореш появляется бхина Алеф – желание, которое Творец хочет наполнить, и не просто наполнить тем светом, которым Он наполняет в данный момент. В данный момент Он рождает желание с помощью света, с помощью наполнения, но это не то желание, которое Он хотел бы иметь в конце. То есть Он не желает иметь творение, которое бы просто ощущало наслаждение, – Он желает иметь творение, которое бы ощущало Его и Его отношение к творению, и, таким образом, стало бы ощущающей Его личное состояние.
Для этого желание должно еще много раз трансформироваться. Кроме своего желания – бхины Алеф на ор Хохма, – желание насладиться должно получить ощущение Творца – желание насладить. Это желание насладить рождается ощущением Дающего.
Бхина Алеф – желание насладиться, ощущать наслаждение, исходящее от Творца. Внутри этого наслаждения она начинает чувствовать Дающего, Его свойства, Его любовь, Его заботу и, таким образом, предпочитает ощущать Его и быть подобной Ему, вместо того чтобы ощущать наслаждения в себе и быть отключенной от Него.
Поэтому Бина – следующая стадия – более развита по сравнению с Хохмой, она более прогрессивна – включает в себя Хохму, но развивается дальше. Она понимает и знает, что такое желание насладиться, но предпочитает ему желание насладить.
После того как Бина понимает, что она хотела бы отдавать, хотела бы быть подобной Творцу, она из замысла желает перейти к действию, к отдаче. З"А – это действие Бины, то, что она может отдать Творцу. В чем это реализуется? Бхина Гимел получает наслаждение, чтобы этим насладить Дающего, потому что у Дающего, у самого Творца, нет другого наслаждения, кроме как ощущать, что Им наслаждаются. Но все эти действия исходят из самого света, из бхины Шореш – свет строит желание насладить, свет строит желание отдавать и свет вызывает бхину Гимел, желание насладиться ради отдачи. Все это прямым образом исходит из Творца, поэтому эти стадии называются прямыми стадиями распространения света.
Затем появляется следующая стадия – пятая – Малхут. Малхут желает только получать свет, но свет другого типа – она желает получать сама, потому как обнаружила свое подобие Творцу в том, что Творец дал ей, и на основании этого строит свое следующее желание – получать именно от Творца. И когда она начинает получать именно от Творца, чего не было в стадии Хохма, это получение в ней является самостоятельным.
Она ощущает: «Я желаю получать, я желаю получать от Творца, я желаю насладиться тем, что Он мне дает. Я желаю насладиться не только тем, что исходит из него – Ор Хохма, самим наслаждением, самим подарком, но еще и Дающим этот подарок». Почему? Потому что Малхут является следствием всех предыдущих стадий. Она узнала величие Творца из стадии Бина; узнала о Его желании, что Он желает ее насладить, а также – чем, из стадии Хохма; проверила, насколько она может быть подобна Ему из стадии З"А. Она почувствовала, что значит «Дающий дает ей», и теперь желает использовать все.
Как ребенок – ему недостаточно того, чтобы получить что-то от кого-то, он желает получить это именно от своей матери, для него это огромное дополнительное наслаждение. В Малхут возникает собственное личное желание. Это желание к тому же Ор Хохма, но вдобавок к тому, что она желает насладиться тем, что получает его именно от Творца. Поэтому бхина Малхут называется самостоятельной и развитой стадией творения.
Таким образом, имеются эти стадии: первая, вторая, третья, четвертая и пятая стадия появления Малхут, бхины Далет – четыре стадии прямого света, пока он не достигает Малхут и не строит окончательное кли, то есть творение, которое действительно находится в контакте с Творцом, желает насладиться самим Творцом.
Далее, поскольку эта четвертая стадия, бхина Далет, начинает развиваться, то есть получать наслаждение от Творца, она, в свою очередь, делится на все предыдущие стадии. В ней возникают бхинот Шореш, Алеф, Бет, Гимел и своя стадия Далет. Таким образом, она начинает ощущать все свое строение, все те наслаждения, которые она может принять в себя. Когда она достигает стадии Далет дэ-Далет, то есть начинает формировать себя из того, что она желает постигнуть, получить, насладиться самим Творцом, – там она ощущает свой настоящий эгоизм, свою полную противоположность Творцу.
Эта стадия, полностью заполненная светом, ощущающая себя в объятии Творца или, наоборот, что Творец ее полностью наполняет, потому что она вбирает от Него весь свет и, кроме этого, полностью обнимает Его, то есть ощущает Дающего полностью и ощущает все, что получает от Него, – называется миром Бесконечности.
Но из этого у нее рождается ощущение стыда, и она делает Цимцум. Она не в состоянии оставаться в желании уподобиться Творцу, сравняться с Ним и оставаться в своем противоположном, полностью насыщенном состоянии – и происходит Ц"А. Остается полностью пустая Малхут, которая называется Олам Цимцум. Олам – это и есть название Малхут – мир, то есть внутреннее ощущение в Малхут, или внутренние ощущения в любом кли, в любой части Малхут, на которые она потом будет разбиваться. Ее внутренние ощущения называются олам (мир).
Итак, есть четыре предыдущие стадии, которые называются девятью первыми сфирот: Кетэр, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод – девять предыдущих стадий до Малхут, так называемые тэт ришонот (девять первых), и сама Малхут. Девять первых сфирот образуют Малхут, формируют ее. Сама Малхут тоже состоит из девяти этих частей и самой себя.
Малхут решила полностью избавиться от света – в итоге она не ощущает свет ни в себе, ни в своих предыдущих состояниях, то есть тех, которые ее создали. Свет полностью уходит из всей этой картины мироздания, которую мы видим. Кетэр – это бхина Шореш; Хохма – бхина Алеф; Бина – это бхина Бет; Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод – это бхина Гимел, и последняя часть, Малхут, – это бхина Далет – это то, что у нас остается после Цимцума.
Что значит Цимцум? Я желаю наслаждаться светом и желаю наслаждаться Творцом, самим Дающим, тем, что Он любит, наполняет меня, прислуживает мне. Но я не могу остаться в этом состоянии, потому что ощущение своей противоположности Ему, которое называется стыд, такое жгучее, невероятное. Это то, что мы называем муками ада, на самом деле. Духовный ад – это и есть ощущение стыда, противоположности Творцу. Страшнейшее состояние. Когда Малхут ощущает это, она обязана сделать Цимцум, предпочитает остаться одной.
И следующее состояние, девятое, – это состояние, когда она желает построить миры, то есть желает оставаться пустой черной точкой, которая будет называться Олам а-Зэ – наш мир, в котором мы существуем. Этот черный мир называется Халаль пануй – пустое пространство (пустое – не заполненное Высшим светом). В нем мы сможем существовать, в нем у нас будет свобода воли, потому что свет не будет нас наполнять, он не будет вызывать в нас какие-то обязательные действия, реакции на него.
Все остальное пространство – это девять сфирот до Малхут. Малхут рассуждает следующим образом. Я сделаю их такими, что они будут постепенно уменьшать свет – настолько, что внутри я смогу делать все, что пожелаю, и не буду бояться, что этот свет вдруг каким-то образом что-то сделает со мной. Я желаю обезопасить себя от этого света. Потому что Эйн Соф, который находится сверху, является полной властью Творца, а я желаю ее сократить: концентрическими барьерами вокруг себя я желаю создать такое пространство, чтобы власть Творца на меня не давила, чтобы позволила мне стать свободной от света. Поэтому это пространство должно быть пустым.
И если я найду в себе силы каким-то образом постепенно стать равной Творцу – в той мере, в которой я буду Ему равна, я буду выходить за пределы своего черного мира и распространяться в этих окружностях. Я буду как бы входить по ступеням миров Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, пока не выйду на уровень Бесконечности, то есть неограниченности своих возможностей, чтобы полностью быть в состоянии слиться с полным Творцом.
Вот этого Малхут желает, и для этого она создает систему уменьшения света, которая называется системой миров. Мир – от слова алама – снижение, скрытие Высшего света, начиная от Эйн Соф, постепенно вниз до нее самой – настоящей области, которая остается пустой и черной.
Затем она обретает экран и начинает получать свет ради Творца. Что же она может сделать после того, как полностью себя сократила, желая быть подобной свету? Она говорит. «Ко мне приходит ор Яшар – я его полностью отталкиваю и измеряю, сколько из него смогу получить, и это количество я затем принимаю внутрь» – это то, что она хочет сделать.
Она измеряет, какой экран у нее есть. У нее есть максимальный экран. Приходит ор Яшар, Малхут измеряет его в себе. На все стадии экрана у нее есть свет, она полностью его отражает. Она понимает, что может принять весь свет ради Творца, и начинает его каким-то образом принимать.
Затем ее экран истощается, в нем остаются не все стадии авиюта масаха, как было раньше, – авиют Шореш, Алеф, Бет, Гимел, Далет, а только Шореш, Алеф, Бет, Гимел. Стадия Далет авиют Далет лишилась экрана, здесь экрана нет. И поэтому свет, который она будет получать, уже не будет достигать уровня Кетэр, он будет достигать уровня Хохма. И так далее.
Затем экран утоньшается далее, до бхины Бет. Он доходит в Рош до уровня Бины.
Происходит дальнейшее утоньшение экрана до уровня З"А (в Рош). Получаемый ею свет – всего лишь до уровня З"А – это ор Руах.
Затем экран уменьшается до такой степени, когда в нем ничего больше не остается – только масах дэ-авиют Шореш, который достигает самого маленького света ор Нефеш.
А затем вообще нет ни на одну часть авиюта экрана. Приходит ор Яшар, но Малхут ничего не может в себя принять. Она остается абсолютно отрезанной от света.
Эти постепенные уменьшения силы экрана называются издахехут экрана.
На чертежах видно, сколько света получает Малхут по мере издахехут экрана. Когда у нее экран самый большой – комот Кетэр, Хохма, Бина, З"А, Малхут, то есть есть все четыре ступени экрана, она может отразить приходящий свет на такой большой уровень и затем получить его весь в себя: ор Ехида, ор Хая, ор Нешама, ор Руах, ор Нефеш. Постепенно в нее входят света: сначала входит ор Нефеш, потом он спускается вниз – входит ор Руах, затем снова ор Нефеш спускается вниз, ор Руах тоже спускается – входит ор Нешама и так далее.
Здесь главное, что мы желали показать, что экран постепенно уменьшается в Рош парцуфа. Здесь уже нет экрана на самый высокий авиют, на уровень Далет, и поэтому нет в нем соответствующего света – ор Нефеш.
Следующие состояния – когда уже нет масаха и на уровень Кетэр, и на уровень Хохма. Остался масах только на уровень Бина, и поэтому есть света Нефеш, Руах, Нешама. Значит, нет света в двух келим, которые могут получать свет, только если есть масах на третью и на четвертую части авиюта.
Затем остается экран только на авиют Алеф и нулевой, а на авиют четыре, три, два экрана нет. Соответственно, и меньше света в парцуфе – здесь уже нет света ор Нешама, потому как нет экрана на уровень Бины.
И остается всего лишь один уровень экрана на авиют, масах еще есть, но маленький авиют. Поэтому в парцуф входит только один свет, ор Нефеш, все остальное – пустое, потому что не смог создать в голове намерение на этот огромный свет, а только на самый маленький, и этот самый маленький свет и смог получить ради Творца.
Следующее состояние – экран весь пустой и ничего не может отразить, поэтому не может ничего получить вниз, в себя. Таким образом, масах полностью издахех.
Мы рассмотрели отраженный свет и экран, затем, как в соответствии с экраном в парцуфе становится меньше света, а сейчас рассмотрим, как входит свет в зависимости от того, какой есть экран. Творец входит в творение при наличии экрана, в этой мере Он входит постепенно, начиная с самого маленького света. В самое светлое кли, Кетэр, входит самый маленький свет ор Нефеш (ор Малхут или ор Нефеш).
Самые первые шаги к сближению с Творцом – самые маленькие, а в нашем мире они, вообще, микроскопические. Те ощущения подъемов, падений, которые мы получаем, настолько малы, что в духовном мире вообще не принимаются во внимание – находятся ниже порога чувствительности, ниже того, о чем говорит Каббала. Все ступени, которые мы будем проходить до махсома – в себе, на себе, все, что будут нами ощущаться, в духовном мире вообще не принимаются во внимание. Можно сделать с ними все, что угодно – здесь нет праведников, нет грешников, нет вообще ничего и никого. Человек находится в пустом, темном состоянии и просто набирает в себе какие-то ощущения, навыки, опыты.
А затем в духовном мире, когда появляется хотя бы минимальный экран, на нулевой авиют, в человека начинает входить ор Нефеш, заполняет исправленную часть его кли, – это называется ибур (зарождение в духовном мире).
Порядок роста келим – сверху-вниз, от Кетэр до Малхут. А порядок входа орот таков, что первым входит ор Нефеш, а последним – ор Ехида. То есть, если в процессе роста первым рождается кли Кетэр, самое высокое кли, то входит в него свет самый маленький, вроде бы самый последний, пятый свет, хотя он входит первым.
Поэтому келим мы называем КАХАБТУМ (Тиферет, Малхут – ТУМ) – Кетэр, Хохма, Бина, З"А, Малхут, то есть сверху-вниз, а света мы называем снизу-вверх, по порядку их входа в кли – НАРАНХАЙ – Нефеш, Руах, Нешама, Хая, Ехида, потому что в таком порядке они входят в кли.
Если есть не один экран, нулевой, который был, а есть еще экран первый, то, соответственно, ор Нефеш спускается вниз, а вместо него входит ор Руах.
При наличии трех частей экрана света спускаются еще ниже, и входит ор Нешама.
Затем они спускаются еще ниже, потому что все время «прикупается» новый экран. Сейчас получился экран на третий уровень, на бхину Гимел дэ-авиют, и поэтому он смог принять еще и ор Хохма. Этот свет вошел в самое высокое кли. В самое ближайшее к свету кли всегда входит свет, а притягивается он самым низким кли, которое сейчас работает, – кли З"Аом.
И вот это нас постоянно путает, постоянно мучает. Мы вдруг не понимаем – почему мы работаем так тяжело, с таким огромным, низким желанием. Малхут работает с самым большим желанием. В предыдущем состоянии у меня был масах всего лишь на авиют Гимел, я ощущал ор Нефеш в кли З"А, и не было такой большой разницы между кли и светом – кли З"А и светом ор Нефеш. А сейчас я приобрел больший экран, сделал огромное количество усилий, мое кли стало более толстым, экран стал более толстым, я работаю на пределе намного более высоком, чем прежде, и ощущаю тот же ор Нефеш.
Вы понимаете – насколько я должен чувствовать свою разочарованность достигнутыми результатами. То есть я постоянно, по мере вхождения света в кли ощущаю, как я как бы все меньше и меньше достигаю. Если при этом у меня нет обратной связи с Творцом – ор Хозер, где я ощущаю именно связь с Творцом, – то получается обратная зависимость света и келим. Она совершенно выбивает человека.
Когда у нас еще нет ор Хозер, нет связи с Творцом, когда мы – под махсомом, то мы, действительно, находимся в таких состояниях, что даже когда после большой работы мы получаем какие-то вознаграждения, постижения, мы не можем их четко оценить. Потому что на самом деле там, где мы работали, в Малхут, мы получаем минимальное освещение, а получается все в Кетэр. А в Кетэр это получается тогда, когда мы постигаем снизу-вверх ор Хозер. Мы еще будем об этом говорить.
Из-за этого противоречия между работой в самых тяжелых келим и получением в них самого маленького света, если нет связи с Творцом, если нет так называемой эмуна лемала ми а-даат (вера выше знания), человек двигаться не может, его эгоизм не даст ему никакой возможности продвигаться.
Далее показаны все стадии и возможности прохождения света. В парцуфе Гальгальта – самое максимальное получение света: решимо 4 дэ-итлабшут/4 дэ-авиют, значит, все четыре стадии экрана, ор Хозер – самый большой, и поэтому свет входит во все кли.
Затем экран постепенно теряет свое свойство. В парцуфе АБ уже есть светлая часть экрана, в САГе – еще более светлая, в парцуфе МА – еще светлее, и в БОН – самая светлая. То есть экран постепенно уменьшается, и в соответствии с тем, как уменьшается экран, стоящий в Пэ дэ-Рош, уменьшается уровень отдающего света – ор Хозер. Соответственно, и свет, который келим получают внутрь, уменьшается, потому что внутрь келим всегда входит свет, который мы называем ор Пними, а он состоит из двух частей – из ор Яшар, который одет в ор Хозер. Эти два света – один в другом – входят внутрь парцуфа.
Малхут мира Бесконечности – это Гальгальта от Пэ до Сиюма, это вся Малхут мира Бесконечности, которая решила, что желает действовать ради Творца, и поэтому у нее появилась Рош – часть, где она решает, как действовать. Она делает расчет в ор Хозер и получает внутрь свет, который называется таамим – вкусы. Значит, она вкушает двойное наслаждение: от угощения и от Дающего. У нее есть часть, называемая Соф, которая не в состоянии принять свет, и в ней остается Цимцум – от Табура и до Сиюма.
Затем масах мездахех (уменьшается), выходят парцуфей некудот, то есть исчезает весь свет. Он уходит в том же порядке, в котором вошел, и возникает следующий парцуф.
Рождается АБ, в котором решимо уже не 4/4, а 4/3. Он не может распространиться под Табуром, ведь под Табуром даже Гальгальта не могла получить свет ради Творца, то есть здесь он лишен даже и этого экрана. Там, где предыдущий парцуф ничего не смог сделать, он даже последующему парцуфу ничего не передает. То есть предыдущий парцуф Гальгальта уже решает: «Желания, с которыми я действовал, я уже использовал, отработал, а с теми из них, на которые у меня нет экрана, я не работаю». И поэтому АБ использует только те желания, с которыми можно работать, – оставшиеся после Гальгальты.
И так далее: САГ, МА, БОН. То есть постепенно экран уменьшается, и порции становятся все меньше и меньше. Поскольку имеется пять стадий авиюта: четвертая, третья, вторая, первая и нулевая, то есть только пять парцуфим, которые называются пять парцуфим мира Адам Кадмон.
Каким образом свет распространяется внутри парцуфа? Приходит ор Яшар, от экрана отражается ор Хозер, затем вниз распространяется ор Пними, таамим, и происходит исталкут орот (исчезновение света), или издахехут (ослабление) экрана, свет выходит из кли.
Как наполняется экран? Далет дэ-авиют, затем Гимел, Бет, Алеф, Шореш. Экран в Пэ дэ-Рош уменьшается от четырех до нуля, и в соответствии с этим мы получаем свет внутрь парцуфа. На рисунке показаны ступени издахехут парцуфа. В принципе, издахехут парцуфа – имеется ввиду издахехут экрана, это то, что здесь происходит. Все эти преобразования происходят в мире Адам Кадмон.
Рассмотрим, что происходит в парцуфе. Сначала приходит ор Яшар, делает зивуг дэ-акаа, от него исходит ор Хозер, внутрь входит Ор Пними, а снаружи остается свет, который не может быть принят, потому что Соф парцуфа остается пустым. И на это разграничение – на Табур, где парцуф прекращает принимать свет, давят ор Пними и ор Макиф таким образом, что заставляют масах, который спустился с Пэ вниз, в Табур, снова подняться наверх. Почему? Потому что масах, который стоит в Табуре, является причиной образования ор Макиф. Ор Макиф давит на него и говорит: «Никуда ты не денешься – пока ты меня не примешь, тобою не будет достигнута Цель творения». Поэтому экрану ничего не остается делать, он понимает, что его состояние в Табуре абсолютно несовершенно.
Существует формула: ор Яшар соответствует ор Хозер, а ор Макиф – это ор Яшар, приходящий к кли, после вычета из него ор Пними, который кли получает внутрь себя.
А сейчас вернемся к пункту, на котором мы остановились. Я не спешу с тем, чтобы быстро закончить Птиху, потому что отложение материала происходит постепенным образом – вы не сможете достичь конца, если в начале не проработаете эти элементы внутри себя. Это займет у нас, допустим, год, неважно, но в течение этого года этот материал, кроме того, что заполнит нашу голову, нашу память, должен взрастить внутри нас келим, создать внутри нас то, что называется духовными сосудами, в которые сможет войти свет. Поэтому мы должны просто очень хорошо «прожевывать» весь этот материал и пытаться адаптировать его внутри себя.
38) Сначала необходимо понять, почему парцуф АБ считается порождением парцуфа Кетэр. Ведь после того, как он родился от зивуга, произошедшего в Пэ дэ-Рош парцуфа Гальгальта, его высота точно соответствует десяти сфирот Гуфа самого парцуфа. Что же не позволяет ему по-прежнему быть частью парцуфа Гальгальта, а не считаться отдельным парцуфом, порождением первого?
Почему парцуф АБ является порождением парцуфа Гальгальта?
Здесь ты должен понять, какая огромная разница есть между Масах дэ-Гуф (находящимся в Табуре Гальгальты) и Масах дэ-Пэ дэ-Рош (который находится в ней или потом придет к АБ). В парцуфе есть два вида Малхут: первая – это Малхут миздавегет, и вторая – это Малхут месаемет.
В Пэ дэ-Рош стоит экран, называемый Малхут миздавегет, который делает зивуг – слияние, то есть происходит слияние самого кли, Тох, со светом.
Малхут миздавегет, то есть Малхут, взаимодействующая с Высшим светом благодаря своим исправленным намерениям, то есть благодаря своему экрану.
В этой части кли исправленные намерения и есть экран, и поэтому здесь происходит зивуг – ударное взаимодействие между светом и кли, которое позволяет ор Пними (части Высшего света, ор Яшар) войти внутрь.
А вторая Малхут (это масах, который спускается из Пэ вниз, в Табур) называется Малхут месаемет, она ограничивает своим экраном распространение Высшего света в десяти сфирот дэ-Гуф парцуфа.
То есть свет, приходящий из мира Бесконечности, может достигать только Табура.
Различие между ними настолько большое, насколько велика разница между Творцом и творением. То есть Малхут дэ-Рош, сочетающаяся в ударном слиянии с Высшим светом, считается Творцом…
Вообще, поскольку Рош (голова) все рассчитывает, она считается Творцом относительно тела творения, потому что у нее есть непосредственный контакт с Высшим светом. А тело все больше принимает в себя то, что решила голова.
Ведь экран, установленный в Малхут дэ-Рош, не просто отбросил Высший свет после того, как тот ударил в экран, а наоборот, тем, что возникший в результате этого ор Хозер оделся на ор Яшар, и появились десять сфирот Рош.
Что такое Рош? Рош – это когда приходит свет, отражается, и эти два света взаимно одеваются друг в друга, то есть мое намерение относительно Творца становится как бы чашей, в которую я воспринимаю Его явление мне.
И появляются десять сфирот Рош, благодаря этому свет распространился сверху-вниз, пока десять сфирот Высшего света не оделись в кли дэ-ор Хозер, называемый Гуф, телом парцуфа.
Таким образом, вначале организуется Рош. Слияние, сочетание с Творцом – в измерении, в абсолютно четком понимании того, насколько я и Он можем быть вместе в совпадении наших свойств. И только там, где есть это совпадение, принимается решение: надо ли, необходимо ли, и насколько, принять внутрь Высший свет.
Поэтому масах и Малхут дэ-Рош считаются Творцом для десяти сфирот дэ-Гуф.
Бааль Сулам не случайно пишет, что это называется Творцом относительно тела, которое называется творением. Не спешите, подумайте: во всех случаях высшая ступень, высшее действие – хоть немного, на небольшой уровень выше – всегда будет ощущаться и характеризоваться нами как Творец. Даже если это, в свою очередь, является самым маленьким парцуфом во всей этой огромной иерархии, снизу-вверх, – это совершенно не имеет значения. Имеет значение только одно – что это выше меня, а находящееся выше того, что выше меня, я не воспринимаю. Здесь может быть огромное количество ступеней: один, второй,.. десятый,.. двадцатый парцуф, но если я нахожусь внизу, – то, что находится выше меня, называется Творец, а то, что находится выше Него, для меня вообще не существует. Это то, что Бааль Сулам желает нам еще подсказать.
Поэтому масах и Малхут дэ-Рош считаются Творцом для десяти сфирот дэ-Гуф. Однако пока еще нет абсолютно никакой ограничивающей силы в этом масахе и Малхут. Это произойдет благодаря Малхут и масах тела парцуфа.
То есть после того, как в голове Малхут было принято решение наполнять тело, эти десять сфирот начали распространяться от Пэ дэ-Рош вниз. Когда мы разбирали, как цилиндр света входит в цилиндр сосуда, мы видели, что цилиндр света смог войти в цилиндр сосуда только до определенной своей части – вошел не полностью, снаружи остался еще какой-то свет, который называется ор Макиф и является избытком, тем, что не принято внутрь тела.
Таким образом, эти света достигли только Малхут этих десяти сфирот, то есть Высший свет не смог распространиться в Малхут дэ-Гуф, потому что масах, установленный там, не позволяет ему заполнить ее, поэтому парцуф заканчивается, и появляется там бхина Соф, окончание парцуфа.
Поскольку парцуф не может полностью получить свет, то в нем появляется пустая, незаполненная часть, называемая Соф.
И поскольку вся сила сокращения и ограничения проявляется именно в этом масахе Малхут дэ-Гуф... – этот масах стоит в Табуре, он не дает свету пройти дальше, останавливает его. Ор Макиф – это большой, огромный остаток света, а то, что парцуф получает внутрь себя, – это как тоненькая линия по сравнению с этим огромным светом, допустим, 99%, который остался. Он давит вместе с внутренним светом на Табур: «Ты обязан начать принимать свет и дальше внутрь, потому что желание Творца – чтобы ты полностью принял свет».
Поскольку здесь нет экрана, то это место – пустое, и парцуф требует, чтобы оно осталось пустым: «Я ни в коем случае не желаю начать получать ради себя. Я уже понял, что значит получать ради себя, – в Цимцуме. Если это так и останется, у меня будет состояние огромного напряжения, недовольства, отчаяния, ощущение противоположности Творцу, адовые муки». И поэтому здесь, на Табуре, происходит соударение между внутренним и окружающим светом. Ни в коем случае парцуф не может это принять – это огромное напряжение.
Нам еще предстоит испытать на себе, каким образом рождается экран, как он развивается, и как мы можем начинать, наконец-то, противодействовать своим желаниям только в том виде, в котором мы ощущаем Творца. Только когда я ощущаю величие Творца, Его вселенскую силу, все управление и единственность, когда я начинаю ощущать, что все мои свойства и все мои мысли, все, что во мне может возникнуть, определяет Он, – вот тогда в ответ у меня появляется экран.
Что значит экран? Экран – это желание противодействовать Творцу. Когда я вижу, насколько Он владеет мной, я желаю быть самостоятельным, и обретение экрана происходит по закону ницху ли банай (победили Меня сыновья мои). Сыном называется тот, кто учится от Высшего. Высший – отдающий, а низший, желающий отдавать, научиться этому, называется его сыном. В чем же «победили Меня сыновья мои»? В том, что «переняли от Меня свойства отдающего, желают быть подобными Мне, вместо того чтобы получать от Меня и наслаждаться Мной». То есть этим мы поднимаем величие Творца больше нашего первородного устремления к наслаждению, и тогда в человеке образовывается экран.
И поскольку вся сила Сокращения и ограничения проявляется именно в этом экране Малхут дэ-Гуф, постольку соударение между внутренним и окружающим светом происходит только в экране тела парцуфа (масах дэ-Гуф), так как он ограничивает и отбрасывает ор Макиф, не позволяя ему светить внутрь парцуфа, а не масах дэ-Рош. Ведь масах дэ-Рош только притягивает и облачает свет, но ограничивающая сила совершенно не проявляется в нем пока.
Поэтому начинает проявляться в парцуфе масах дэ-Гуф.
39) Как уже было сказано, взаимные удары ор Макиф в ор Пними превратили масах ограничивающей Малхут в масах Малхут, которая делает зивуг в Пэ дэ-Рош. Битуш ор Макиф ослабил силу ограничивающего экрана так, что от всего авиюта дэ-Гуф остались лишь тонкие решимот, равные авиюту масаха дэ-Рош, что привело к слиянию масаха дэ-Гуф с масахом дэ-Рош, согласно чему он получил способность к такому же зивугу дэ-акаа, как масах дэ-Рош.
Парцуф получил 20% внутрь, в Тох, 80% света осталось снаружи, и этот свет просит: «Прими меня». Творец, вообще-то, разыгрывает творение, но давит на желания. И эти 80% света, который давит, вместо того чтобы привести к получению парцуфом света, вызывают обратную реакцию – парцуф желает избавиться вообще от всего света.
То есть, когда возникает «битуш пним у макиф», происходит интересное явление – битуш (ударение), который здесь происходит, заставляет парцуф решать: «Во имя чего я должен дальше действовать?». Он рассуждает следующим образом. Я могу получить весь свет, который приходит сверху, и насладиться, или совершенно не принимать этот огромнейший, бесконечный свет (ор Макиф) и полностью избавиться от той части, которую я получил, оторваться вообще от своей связи со светом, потому что вижу, что если я нахожусь в какой-то части света, приняв в себя ор Пними, я немедленно вызываю давление на себя ор Макиф. Причем это давление – Пними и Макиф, этих двух светов – происходит в теле парцуфа, там, где я нахожусь в своих желаниях.
Если бы это были не желания, а только мысли – как в голове, где происходит расчет. Я поднимаю в голову свои желания, свойства, здесь у меня есть величие Творца, а снизу меня подпирают свои желания, и на все это я делаю расчет. Но это простой расчет: я еще не имею никаких связей с распространением света ор Пними во мне (когда ор Пними распространяется от Пэ до Табура, это называется таамим, то есть вкусы), я еще не вкушаю сладость слияния с Творцом, и поэтому я еще не ослаблен. То есть в голове я могу решать все, выстоять перед любыми светами, а когда я вкусил, впустил часть света в себя, и еще приходит дополнительная часть, то я должен решить, во имя чего я действую.
Таким образом, на самом деле решение, которое принимает экран, стоящий в Табуре, намного сильнее, оно не является простым следствием первого зивуга, который произошел в Пэ дэ-Рош, – получать свет. Сейчас это решение действительно здравое, окончательное, потому что он принял свет, понял, что это такое, понял, насколько при этом есть слияние с Творцом, каково наслаждение от этого, и ради того, чтобы быть ближе к Творцу по идее, быть ближе к Его сути, а не насладиться, готов избавиться от всего света.
После того как проявилась в нем его настоящая природа… То есть он ощутил, что действительно находится в желании насладиться, что он наполнил желание насладиться наслаждением и Творцом, он ощущает слияние с Творцом, – после этого к нему приходит окружающий свет и начинает его соблазнять (на иврите – лефатэ). То есть соблазнение возможно, когда ты знаешь сладость того, что тебе предстоит, по тем впечатлениям и по тому, что ты немножечко принял в себя.
После того как проявилась в нем его настоящая природа, не может уже находиться в Пэ Высшего…
Экран исчезает, полностью уходит из этого состояния.
Он был полностью наполнен светом, а сейчас достигает Пэ предыдущего состояния и вступает в очередной зивуг дэ-акаа. Почему? Потому что он освободился от предыдущего состояния и снова находится во взвешенном состоянии, у него появляется новое решимо 4/3 – совершенно не проявленные в прошлом новые взаимоотношения с Творцом. Причем в этом новом своем качестве, которое в нем сейчас проявляется (авиют три), он никогда не взаимодействовал с Творцом, он никогда это не вкушал. Это как будто мы вновь приходим в гости, заново включаемся в совершенно новое общение с Творцом. Мы еще никогда не общались с Ним в таком стиле, в таком виде. Это общение несет нам совершенно иные вкусы, раскрытия.
Поэтому у него возникает абсолютно такое же, как и раньше, влечение к тому, чтобы слиться вместе, и он снова делает зивуг дэ-акаа на уровне, немного ниже предыдущего. Почему на более низком уровне? Экран возвратился в свое прошлое состояние – в Пэ дэ-Рош, потому что отказался от всего того, кем он был, и когда он здесь (в Пэ дэ-Рош) снова оказался под влиянием Высшего света, в нем проявились новые свойства 4/3, которых раньше не было. Вернее, были, но они были подавлены более высокими свойствами – если передо мной стоял огромнейший стол со всевозможными яствами, я, естественно, выбирал наиболее меня притягивающие, естеством своего желания насладиться я устремлялся только к ним.
Итак, экран в Табуре решает: «Я больше никогда не буду использовать авиют Далет», и, таким образом, зачеркивает ее из своего сознания, она уходит внутрь, вниз. Впоследствии, в конце всего его пути, она всплывает – он вытянет ее наружу – это будет называться воскрешением мертвых. А сейчас он подавляет ее и начинает действовать со следующим по уровню желанием (авиют три). Но оно не только по уровню меньше – оно совершенно иное по качеству, то есть это совсем другие блюда, ощущения, вкус, это совершенно другой стиль связи, поэтому он делает совершенно новый зивуг дэ-акаа. Спускаясь на уровень Пэ дэ-АБ, он находится там, где находится Хазэ Гальгальты, и делает новый зивуг на новом уровне, 4/3, и, таким образом, получается новый парцуф.
После того как проявилась в экране его настоящая природа, – когда он вышел на уровень Пэ Гальгальты, он чувствует, что может получать нечто совершенно новое, настоящее, по сравнению с прошлым. А прошлое уже умерло, его больше нет. То есть изменение свойств в духовном отделяет одно от другого – он уже чувствует решимо 4, чувствует совершенно другие наслаждения, его не интересует совершенно ничего, что было раньше, кто он был – эти решимот в нем (его сознание) просто исчезли.
Так как изменение свойств в духовном отделяет их один от другого, поэтому вынужден спуститься оттуда вниз, ведь даже Рош нового парцуфа находится всего лишь на уровне Гуф предыдущего парцуфа, так как родилась из масах дэ-Гуф его.
То есть он спускается с четвертого уровня на третий, а затем спустится на второй, на первый и на нулевой уровни. Таким образом, постепенно экран спускается, уменьшается (мездахех).
Весь парцуф АБ находится внутри той части Гальгальты, которая получала свет, потому что он является порождением именно этой части. И также парцуф САГ будет являться порождением той части парцуфа АБ, которая принимала в себя свет. И так далее. То есть последующий парцуф всегда меньше предыдущего, исходит только из Тох предыдущего парцуфа и является его сыном.
Это отличие между ними разделяет их на два парцуфа. И поскольку новый парцуф родился из масаха дэ-Гуф предыдущего, поэтому относится к предыдущему как сын, как ветвь по отношению к корню.
Я прошу вас не пренебрегать объяснениями, которые я дал в книге, – они очень длинные – надо их изучать и все время повторять.
40) Отличие низшего парцуфа от высшего заключаются в том, что каждый низший появляется на другом, более низком уровне по сравнению с предыдущим. Как уже было сказано, этот уровень определяется толщиной (авиют) экрана, состоящего из пяти бхинот.
В каждом последующем парцуфе отсутствует наивысшая ступень света, и самая низшая бхина келим предыдущего парцуфа.
4/3, 3/2, 2/1, 1/0 – мы видим, что меняются и решимот дэ-авиют и решимот дэ- итлабшут, потому что ни кли, ни, естественно, свет предыдущего парцуфа остаться не могут. Остается вроде бы, как тут подчеркнуто, свет номер 4. В Гальгальте было 4 дэ-итлабшут и 4 дэ-авиют, а в АБ – 4/3, вроде бы остается 4. Но 4 дэ-итлабшут – это не тот свет, который есть внутри АБ. Внутри АБ – свет номер три, свет Хая, а свет номер четыре светит только в его Рош. В Гуф АБ – 3/3 (3 дэ-итлабшут и 3 дэ-авиют), то есть ор Хая, а не ор Ехида, не 4 дэ-итлабшут.
Чем меньшее желание с экраном я использую, тем ниже качество света, который я получаю в свой парцуф.
Это естественно, потому что экран определяет всю суть моих взаимоотношений с Творцом.
Соударение ор Макиф с ор Пними, происходящее на экране, разделяющем их… В каждом парцуфе экран, находящийся в Пэ, разделяет приходящий свет на ор Хозер, который становится затем ор Пними, и ор Макиф. Именно этот экран, разделяющий свет на две составляющие – на внешнюю и на внутреннюю, способствует потере последней бхины авиюта этого экрана.
То есть, поскольку мы желаем отказаться именно от внутренней составляющей света, – потому что мы этим светом не можем больше пользоваться, так как он нас настолько ослабляет, что мы находимся под угрозой начать самонаслаждаться, – то соответствующее ей кли теряется нами
Так, в парцуфе Гальгальта исчезает бхина Далет дэ-авиют (появляется бхина Гимел), так, что даже решимот от нее не остаются (вместо 4/4 становится 4/3).
После того как масах дэ-Гуф поднимается и сливается с масах дэ-Пэ, получается зивуг дэ-акаа на авиют, который остался в решимот экрана (то есть не 4/4, а появляется зивуг дэ-акаа на 4/3, и на экран 4/3 делает зивуг АБ), появляется парцуф Хохма. В нем отсутствует бхина Далет со стороны келим и свет Ехида. По причине изменения свойств, новый парцуф АБ отделяется от парцуфа Гальгальта в самостоятельный, но считающийся его сыном, его порождением.
Почему называется сыном? Мужской род относится ко всем дающим келим, женский род – ко всем получающим келим. Это ни в коем случае не уменьшает важности женских келим. Любой парцуф состоит из тех и других – невозможно получать, не отдавая, и невозможно отдавать, не получая, потому что мы все относительно Творца женского рода – мы келим, мы получаем и желаем быть подобными Ему, отдающими, то есть желаем изменить свою исконную женскую суть на мужскую.
Итак, мы дошли до 41-го пункта, подходим к выяснению того, что такое таамим, некудот, тагин, отиёт, то есть впереди – очень интересные темы.