Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 72. Уверенность – одеяние света / 72. "Уверенность – одеяние света" – фрагменты, тексты уроков / Статья "Уверенность - одеяние света" - урок 28 апреля 2005 г.

Урок конгресса «Израиль – Апрель 2005»

Свет может раскрыться только в подходящем ему кли. Если мы выйдем за пределы Земного шара, то, по сути, приблизимся к солнцу, но увидим тьму, потому что свету не с чем будет сталкиваться. Если слегка приоткрыть окно комнаты, то в него войдет луч света, столкнется с пылью, и тогда мы увидим, как этот луч света входит в комнату. Но если бы в воздухе не было пыли, мы бы не увидели в комнате свет.

Недостаточно того, что мы пребываем в океане света, что он проходит сквозь нас, окутывает нас. Мы находимся во всем мире Бесконечности, но у нас нет кли для ощущения света, мы не являемся той частичкой пыли, висящей в воздухе, с которой сталкивается свет, и потому она сверкает. Нет!

В сущности, вопрос заключается в том, как нам сделать из себя кли. Если мы не представляем собой кли для того самого света, в котором пребываем, то не ощущаем этот свет, не живем духовной жизнью. Мы даже не узнаем, чего нам не хватает. Что же мы делаем? – Мы продолжаем жить обычной, животной жизнью тела, не зависящей от света и находящейся в более низком состоянии, чем тот самый свет, окутывающий всю реальность. Вся наша жизнь проходит ниже порога духовной жизни.

Поэтому свет даже в нашем мире должен раскрыться в каком-то одеянии, и в духовном мире – также. Одеяние для света – это уверенность, – говорит Бааль Сулам. В книге «Шамати» есть статья, называемая «Уверенность – одеяние для света». Мы прочитаем ее и потом посмотрим, способны ли мы стать одеянием для того же света, чтобы ощутить его и увидеть, что он находится в нас.

Уверенность - это одеяние для света, называемого «жизнь». Так как нет света без кли. Поэтому свет, называемый светом жизни, не может светить просто так, а обязан облачиться в какое-то кли, желание. А желание, заполненное светом жизни, называется «уверенностью», так как человек видит, что любое трудное дело он в состоянии выполнить. И получается, что свет познается и ощущается в этом кли уверенности.

Мы не способны раскрыть свет, если не уверены в том, что действительно можем это сделать. Только откуда нам взять это стремление? Уверенность - это не просто самонадеянность или что-то подобное. Под уверенностью подразумевается, что мы возвышаемся над этой жизнью и облачаемся на свет подобием свойств. Для этого нам нужна уверенность. В сущности, для этого нам необходимо поручительство (аравут).

Поэтому мера жизни человека определяется мерой ощущения уверенности, мерой света, который светит в кли, мерой того, насколько человек способен возвыситься над этой жизнью, сколько сил у него есть для этого. Он может оставить эту жизнь подобно человеку, готовому спрыгнуть с отвесной скалы, поскольку верит, что с ним ничего не случится, если представить себе такую невероятную ситуацию.

И потому измеряется его жизнь той мерой, в какой раскрывается в нем уверенность. Так как имеющаяся в нем уверенность определяет меру жизни в нем.

Поэтому человек может видеть сам, что все время, пока он находится в ощущении жизни, уверенность светит ему во всем, и не видит ничего, что могло бы помешать ему достигнуть желаемого.

В сущности, уверенность - это знание того, что я могу быть выше жизни, что опасность для жизни не представляет для меня угрозы. И тогда человек становится свободным.

И это потому, что свет жизни, сила свыше, светит ему, и в той мере, в которой он светит нам, мы можем возвыситься, и передает ему высшие силы, «выше человеческих», поскольку высший свет не ограничен в своих возможностях, как ограничены материальные силы.

Когда же свет жизни исчезает из человека, это означает, что свыше ему ничего не светит.

Известно, что пока нам что-то светит впереди, у нас есть такое ощущение, словно нас ничего не волнует, будто мы уже находимся в духовном, видим и ощущаем, что духовное лучше этой жизни, пребываем в приподнятом настроении, возвышении, считаем, что этот мир ничего не стоит, что мы готовы подняться над ним и так далее. Такое ощущение вызывается светящим свыше светом, а не определяется чем-то внутри меня.

Мы с вами представляем собой всего-навсего желание наслаждаться, маленькие частицы этого желания.

Каждая частица может перемещаться внутри своего желания в мере свечения ей Высшего света – Окружающего света. Свет светит на меня – я поднимаюсь вверх. Что значит «поднимаюсь вверх»? – Я поднимаюсь вверх относительно своего желания наслаждаться, могу возвыситься над ним. Свет светит меньше – я опускаюсь вниз, в большее желание наслаждаться. Это ясно.

Предположим, на одну чашу весов светит Окружающий свет, а на другой чаше нахожусь я, и в соответствии с мерой света я ощущаю себя. Когда светит свет, я возвышаюсь над своим желанием – над эгоизмом. Эгоизм словно находится внизу, под чашей весов, а я – наверху.

Это означает, что моя жизнь зависит от Окружающего света. Светящий мне Окружающий свет называется уверенностью. Это и говорит Бааль Сулам.

Когда же свет жизни исчезает из человека, что ощущается, как потеря меры жизненной силы, человек становится умником и философом: уже начинает рассчитывать, нужно ли ему духовное сейчас, когда не светит свет, или не нужно, так ли оно важно для человека, считает, что мы должны быть также реалистами, плыть по течению жизни, что есть еще дом, семья, и нужно жить, а не витать в облаках, каждое свое действие он оценивает, а стоит ли его делать или нет, взвешивая духовное относительно материального.

То есть, все это взвешивание зависит от положения весов, от меры свечения Окружающего света, и человек становится осторожным, а не горящим и стремительным, как прежде, когда начал спускаться с сильного жизненного уровня, на котором находился за счет свечения Окружающего света.

Но нет ума у человека сказать, что вся приобретенная им сейчас премудрость и ухищренность, с которой он будто бы стал большим реалистом, более взрослым, видит себя более степенным, серьезным, нет ума у человека сказать, что вся приобретенная им сейчас премудрость – мудрость жизни, с которой он судит о каждом явлении, имеет место потому, что исчез из него свет жизни, некогда бывший в нем.

Мы не понимаем, что становимся более неповоротливыми, реалистичными, стабильными, сдержанными потому, что Окружающий свет поднялся и немного исчез, отдалился от нас. Мы не понимаем этого.

И поэтому он думает, что стал умным – не то, что раньше, до потери света жизни, когда был стремителен и опрометчив.

Когда-то человек с легкостью размышлял и желал, а сейчас стал более степенным. Мы думаем так, потому что не можем ощутить, что на самом деле зависим от интенсивности Окружающего света, подобно тому, как кусок железа зависит от магнита. Свет нисходит к нам больше или меньше, он все время играет с нами в соответствии с решимот, которые тоже постоянно сменяются в нас.

Внутри нас есть цепочка решимот, из которой каждый раз выходит новое решимо, и соответственно человек ощущает Окружающий свет против этого решимо. Поэтому мы постоянно пребываем в изменениях. Этот процесс происходит таким образом, что мы не властны над ним. Как же мы можем влиять на него? В сущности, это мы должны изучать.

Но необходимо знать, пишет Бааль Сулам, что вся постигнутая им сейчас «мудрость», от которой он стал «умнее», считает, что должен больше заниматься материальной жизнью, получена им от того, что исчез из него свет жизни, который был в нем прежде. Что свет жизни, который ранее давал ему Творец, был мерой всех его действий. А сейчас, когда он находится в стадии падения,

Под «стадией падения» подразумевается, что свет светит меньше, и тогда я оцениваю себя ближе к своему эгоизму. Свет исчез, я спустился ближе к своему эго, и тогда в соответствии с ним я измеряю свое состояние.

Я словно погружаю желание наслаждаться внутрь своего эгоизма от 0 до 100 процентов, и от света зависит, на каком уровне эгоизма я буду находиться внутри этого болота. Есть какой-то общий уровень для человека, и относительно него он колеблется.

Что свет жизни, который ранее давал ему Творец, был мерой всех его действий. А сейчас, когда он находится в стадии падения, когда свет немного исчез, и человек спустился внутрь своего желания наслаждаться, тогда нечистые, эгоистические силы (ситра ахра), то есть, желание наслаждаться, раскрывшееся сейчас с большей силой, получают возможность являться к нему, пробудиться в нем на основе решимот с будто бы справедливыми претензиями.

Известно, что каждое решимо представляет собой решимо дэ-итлабшут и решимо дэ-авиют. Но это всего лишь решимо - воспоминание о свете. А его реализация, ощущение в нем себя зависят от того, на каком уровне человек находится вместе с решимо, зависит от интенсивности, от силы нисходящего света.

Поэтому сейчас у желания наслаждаться человека появляются силы для того, чтобы являться к нему с будто бы справедливыми претензиями. Понятно, каковы эти «справедливые претензии»: «Ты должен прикладывать больше усилий в обеспечение обычной, нормальной жизни, прислушиваться к мнению общества, семьи, ко всему окружающему тебя, к тому, что понятно нашим пяти органам ощущений». Это - область пяти наших органов восприятия.

Какой же совет дает Бааль Сулам для того, чтобы мы все-таки смогли хоть в чем-то управлять своей жизнью, чтобы не видели себя случайно каждый раз то поднимающимися, то спускающимися, а взяли это под свою власть, чтобы, по крайней мере, для начала раскрыли, что на самом деле мы не становимся умнее или глупее, а все это, безусловно, зависит от нисходящего на нас света, чтобы не эго каждый раз становилось умнее и указывало мне, что я должен делать, показывая мне картину этой реальной жизни - жизни тела, а чтобы я узнал, что есть еще другая жизнь, потому что я не ощущаю это как воздействие на меня Окружающего света?

Совет в данном случае может быть таков – человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним, потому что я мертв.

Это означает, что борьба должна вестись как раз в том состоянии, когда человек немного погружен внутрь тела, но все-таки не настолько, чтобы совсем утерять ощущение Окружающего света, когда духовное уже совершенно ничего не стоит в его глазах, исчезло от него. Напротив, именно в тот момент, когда он ощущает себя, как говорится, «между небом и землей», находится в каком-то промежуточном состоянии, именно здесь он должен определить для себя, что ему сейчас делать.

Это наше промежуточное состояние. Мы не находимся пока выше махсома, не поднимаемся над ним и не пребываем в пространстве света, где у нас уже на самом деле есть одеяние для света. Нет! Напротив, человек обязан сказать, что сейчас он мертв, поскольку желает определять свою жизнь согласно телу, считающемуся мертвым, так как живет согласно пяти органам ощущений, а не в соответствии с нашим определением жизни – Высшим светом – вечным, пребывающим над временем, движением и пространством.

Время в духовном – это последовательность действий, причина и следствие, причина и результат. Движением называются изменения свойств кли, то есть, движение определяется лишь внутренним изменением наших свойств, от большего эгоизма – к меньшему, только в одном направлении. Это называется жизнью или духовным движением. Пространством называется то самое место, где мы получаем Высший свет, когда можем дать ему одеяние.

Поэтому человек, стремящийся оценивать себя с точки зрения жизни тела, измеряет время, движение и пространство согласно принятому в этом мире. Если же он все-таки преодолевает свое эго и желает оценивать себя в соответствии с духовной жизнью, то обязан поменять эти данные, это ощущение, понимание, измерение трех этих параметров на их определение в духовном.

Мы изучаем в «Талмуде Десяти Сфирот» точные определения этих параметров, и все, связанное с ними, для того, чтобы достичь их понимания.

Совет в данном случае может быть таков – человек должен сказать себе: «Сейчас я не могу разговаривать со своим телом и спорить с ним, потому что во время падения, когда свет светит меньше, чем прежде, нет у него сил сопротивляться телу напрямую. На самом деле, мы никогда не должны сопротивляться телу, поскольку отвлечение на эту борьбу является совершенно излишним. Наша цель - подняться вверх.

Поднявшись вверх, включившись внутрь света, получив от него уверенность, экран, обретая при выходе из своего состояния кли отдачи – Гальгальта вэ-Эйнаим, затем с этого уровня мы можем обратиться к нашему эго, привести его обратно к нам, и с его помощью еще больше подняться – к АХАП дэ-алия (АХАП на подъеме). И тогда во всем эгоизме, который мы превратим в одеяние для света, во всем его авиюте распространится свет, и мы получим тем самым абсолютно весь НАРАНХАЙ, раскрытие всех светов НАРАНХАЙ, всей мощи света.

Это называется «воскрешением мертвых», когда то самое желание наслаждаться, определенное нами как мертвое, выше которого начинается жизнь, - это желание впоследствии помогает нам. Это желание, являющееся, по сути, мертвым, помогает нам, воскресает. Мы используем его авиют для того, чтобы сделать дополнительное одеяние, кроме одеяния Гальгальты вэ-Эйнаим, создать еще также одеяние АХАП, то есть, весь КАХАБ ЗОН, все пять частей авиюта нашей души - авиют шореш, алеф, бет, гимел, далет - превращаются в пласты одеяния света.

И тогда вся эта толщина кли, эти, в сущности, подразделы кли определяют его мощность, в соответствии с которой Высший свет, входящий в кли, облачается во весь этот авиют, и в нем мы ощущаем нефеш, руах, нешама, хая и ехида, - всю мощь света.

Поэтому уверенность, о которой мы говорим, представляет собой, в сущности, меру прочности человека, способного подняться над желанием наслаждаться и затем даже использовать его в противоположной форме - ради отдачи.

Откуда мы берем уверенность? Бааль Сулам объясняет, что получить эту силу можно только от дополнительных келим, находящимся вокруг тебя, - от группы.

Он объясняет это в статье «Поручительство». Когда свет не светит человеку или светит меньше, у него нет другого места для реализации своей свободы выбора, сам по себе человек ничего не может сделать, в этой картине он находится под абсолютным влиянием своих решимот, являющихся, в сущности, его внутренней средой - основой и путями развития основы.

Основой называется решимо, а пути развития решимо – это вся цепочка решимот, которая, в сущности, должна привести человека от текущего состояния к самому совершенному.

Предположим, сейчас раскрывается в нем какое-то решимо. До сегодняшнего дня на протяжении десятков, сотен или тысяч предшествующих кругооборотов раскрывались в нем предыдущие решимот. Он уже реализовал их в своей обычной жизни, начиная с того периода, когда был дикарем, и до того, как его душа достигла сегодняшнего состояния через тысячи лет развития.

Теперь человек находится в текущем состоянии, и перед ним есть еще решимот, которые должны раскрыться. Эти решимот уже направлены к духовному развитию. Предположим, решимо, которое сейчас раскрывается в нем, является тем самым решимо, в котором есть точка в сердце. И с настоящего момента и далее он начинает ощущать себя связанным с процессом духовного развития.

Тогда есть такой элемент, как решимо, и есть свет, который светит на него и таким образом развивает, реализует его. Человек реализовал это решимо – переходит к следующему, и так далее. Так происходит каждую секунду. Невозможно говорить об этом процессе в секундах, потому что речь идет о духовных понятиях, это просто причина и следствие, на огромной скорости проходящие внутри нас, в нашем духовном кли. Мы не ощущаем это кли, пока еще не раскрыли его, но такой процесс в нас происходит.

Поэтому есть в нас решимот, называемые основой, цепочка решимот внутри каждого из нас, называемая путями развития основы, окружающая среда, называемая Окружающим светом, и пути развития Окружающего света – то, как он приходит свыше, во всех своих изменениях – с большим или меньшим свечением на нас.

Я нахожусь в абсолютной зависимости от этих данных, мне нечего здесь определять, у меня нет выбора, нет свободы, большую часть времени у меня даже нет ощущения, что я завишу от них, что мое ощущение, моя жизнь, мои чувства являются результатом действия света – чего-то внешнего на нечто внутреннее. Нет такого!

И здесь Бааль Сулам говорит о единственном спасении, то есть, о том, как мы можем обрести силу нашей уверенности, выстоять против света, против решимот, постоянно совершающих в нас всевозможные изменения, причем мы даже не знаем, что происходит с нами. Как можно взять этот процесс в свои руки и управлять им правильно, в такой форме, чтобы мы, несомненно решали, что должны так продвигаться?

Поэтому Бааль Сулам говорит, что дополнительная сила, которую мы можем обрести, - это окружение.

Если мы берем еще дополнительную силу – группу, как мы можем ее использовать? Как правило, наше окружение является материальным, напротив моих пяти органов ощущений, в которых я действую следующим образом.

Есть я и мое окружение, воздействующее на меня. Но как я могу обрести окружение для моей духовной жизни? Я должен найти особое окружение, воздействующее на меня, но оно будет влиять на меня не так, как обычная окружающая среда. В обычной среде я родился, не выбирая, в какое время и в какой семье появиться на свет, не определяя, какое воспитание будет мне дано, как будут влиять на меня до тех пор, пока я не обнаружу себя в двадцати-тридцатилетнем возрасте уже готовым, созревшим человеком – и кончено, я уже не смогу изменить себя. Может быть, только в чем-то я способен измениться, - также с помощью окружения, каких-то книг и тому подобного. Но все это в любом случае будет основываться на полученном мной прежде опыте.

В духовной жизни происходит иначе. Раскрывается решимо, Окружающий свет, и я сам строю для себя окружение. И только в соответствии с тем, какое окружение я строю - с намерением, тщательно, чрезвычайно точно рассчитывая его построение, - только таким образом, в сущности, я могу продвигаться в духовном. Что это значит? Я нахожусь в решимот под воздействием Окружающего света, но при этом я не буду продвигаться, если не задействую третий фактор – окружение, потому что духовным называется создание кли, одеяния для Высшего света.

Кли обязано предшествовать свету. Мы уже были в мире Бесконечности, мы и сейчас пребываем в нем. Это состояние не изменяется. Творец создал только одно – с помощью света создал кли, находящееся в мире Бесконечности. В этом кли есть шореш, алеф, бет, гимел и далет – уровни авиюта. В этом состоянии мы и находимся.

Все, что затем происходит - Первое Сокращение, обретение экрана, образование пяти миров, спуск и разбиение келим, создание этого мира и человека, начинающего подниматься из этого мира, является, в конечном итоге, нашим возвращением к тому же самому состоянию.

Весь этот процесс является нашим внутренним процессом, проходимым нами для того, чтобы осознать то состояние, в котором мы постоянно находимся. Каково это состояние? В сущности, именно это мы и исследуем, поскольку в нашем состоянии в мире Бесконечности свет предшествовал кли, и потому мы не ощущаем его. Мы находимся внутри него подобно семени, без собственного осознания. И жизнь мира Бесконечности ощущается нами как этот мир.

Этот мир, по сути, является самой минимальной мерой ощущения мира Бесконечности, в котором мы пребываем, словно абсолютно все скрыто от меня, я нахожусь в единственном созданном состоянии – состоянии Бесконечности, но ощущаю в нем только малую меру, называемую этим миром. Мы должны самостоятельно раскрыть это кли, это состояние. Весь процесс нашего развития подобен тому, как человек, находящийся в бессознательном состоянии, возвращается к полному осознанию. Мы должны понять, осознать, раскрыть наши духовные органы ощущений для всего наполнения, существующего в Бесконечности.

Особенным в этом процессе является только одно: кли предшествует свету. Сначала есть недостаток, потребность, желание, стремление, моя работа, усилия, являющиеся, в сущности, созданием нового кли, не существующего прежде, и тогда как результат этого приходит и облачается свет в мой недостаток наполнения, в мою уверенность, в авиют, в мое стремление.

Когда-то я ощущал свет нефеш дэ-нефеш в мире Бесконечности, в начальном состоянии, называемом Бааль Суламом во «Вступлении к Книге Зоар» первым состоянием (алеф). Когда я прохожу весь этот процесс, называемый вторым состоянием (бет), и возвращаюсь к тому же состоянию, в котором был все это время, только бессознательно, - это называется третьим состоянием (гимел). Я возвращаюсь в него в своем кли, в своем желании, в своем понимании, и тогда вместо света нефеш дэ-нефеш ощущаю НАРАНХАЙ светов.

В сущности, такое состояние представляет собой полное раскрытие Творца, причем я не только раскрываю Его в себе, а тем самым сравниваюсь с Ним, потому что я сделал кли таким, чтобы оно приняло те же свойства, что и свет, и тем самым я построил себя, то есть, понял каждое свойство, находящееся в свете, согласно которому кли должно уподобиться ему. И тогда я достигаю Замысла творения, то есть, постигаю мысли Творца, тем самым, поднимаясь с уровня творения, на котором находился внутри кли, созданного светом, - на уровень света, уровень Производящего все сотворенное.

В сущности, все это мы постигаем, возвращаясь в исходное состояние. Но с помощью чего мы возвращаемся? Кли обязано предшествовать свету, то есть, недостаток, потребность должны предшествовать каждому духовному движению. Если у меня не будет недостатка, то я не смогу двигаться в духовном. Я могу завершить еще год, еще два года, еще кругооборот в этой жизни, раз за разом возвращаясь к жизни в этом мире, проходя кругообороты. Но при этом, может быть, я ничуть не продвинусь в духовном, потому что обязан быть недостаток, из которого можно сделать шаг вперед, затем снова ощутить недостаток – и вновь шагнуть вперед.

Может быть так, что в этом кругообороте в этой жизни я реализовал какой-то недостаток, создал какое-то одеяние для света, - и продвинулся на какой-то шаг, а может быть, и нет. В сущности, по этому критерию я должен оценивать свою жизнь в этом мире.

С помощью чего я изменяю свое состояние, приобретаю недостаток, предшествующий свету? Приобрести недостаток, предшествующий свету, означает обрести недостаток, предшествующий Окружающему свету, когда мне неважно, каким образом он воздействует на меня, я беру этот процесс в свои руки и веду его, каждый раз продвигаясь в создании потребности к духовному.

Тогда я достигаю состояния, в котором нахожусь в окружении, и если не свыше и не изнутри меня, то только извне я могу притянуть к себе силы продвижения и развития. И здесь мы приходим к поручительству. Почему окружение может дать мне силы? Об этом мы тоже много говорили, но вы видите, что каждый раз, изучая этот процесс иначе, в других связях между вещами, мы все больше понимаем, в какой простой и глубокой форме все это устроено.

Я нахожусь в том же самом состоянии Бесконечности. Нет ничего, кроме него. Состояние Бесконечности – это первое состояние (алеф). В нем находится кли, состоящее из 600.000 частей. Можно сказать, что это шесть миллиардов людей, - неважно, на сколько частей разделить его. Все эти части связаны вместе в одно кли. Все они представляют собой, в конечном итоге, свойства – 600.000 свойств. Почему именно 600.000? – Если мы начнем считать согласно силе ступеней в мире Ацилут, то придем к 60-ти «рибо» (рибо – это 10.000).

«Рибо» - это уровень Арих Анпин в мире Ацилут. Когда из нашего мира мы достигаем уровня Арих Анпин мира Ацилут, то входим в состояние, называемое Окончательным Исправлением наших келим.

Если из нашего состояния разбиения, поднимаясь через все миры, мы достигаем состояния Арих Анпин мира Ацилут, - это называется Окончательным Исправлением разбиения. Затем есть еще подъемы, но разбиение на этом заканчивается, дальнейшие подъемы происходят уже не посредством исправления разбиения.

В конечном итоге полный парцуф ЗА состоит из шести или шестидесяти частей, а Малхут находится возле него. Но если ЗА достигает уровня, силы Арих Анпин (ЗА – это малое состояние, «маленькое лицо», Арих Анпин – «большое лицо», - это означает, что в нем есть весь свет Хохма), то такое состояние называется его Окончательным Исправлением, и тогда его емкость составляет вместо 60-ти – 60 «рибо» (600.000).

Поэтому кли состоит из 600.000 частей. Это просто число, которым мы обозначаем полное число душ в их исправленном состоянии. В конечном итоге в этом полном кли все его части, все его отдельные желания, в первом состоянии связанные вместе, представляют собой ХАГАТ и НЕХИ – сфирот, желания ЗА, прошедшие разбиение. Хотя мы считаем их как десять полных сфирот, но в конечном итоге это сфирот ХАГАТ и НЕХИ.

В сущности, в общем кли они все еще представляли собой желания. Поскольку эти желания прошли разбиение, то каждое из них (например, желание номер один) вошло во все остальные желания, а все остальные желания вошли в него посредством разбиения. В результате взрыва – разбиения экранов – все желания вошли друг в друга. И тогда каждое из них стало включать в себя все остальные желания - все 600.000 желаний.

В каждом желании есть оно само – желание номер один, и в нем – все остальные. Но оно является единственным, определяющим, корневым, основным. Предположим, есть я, воспринявший желания, мысли, всевозможные программы всех остальных. Они вошли в меня. И хотя они многое определяют во мне, но все происходит на моем материале. Так это случилось при разбиении келим.

Почему это хорошо? - Невозможно впоследствии построить кли, предшествующее свету, если не дать кли возможность быть независимым от света. Как кли может быть независимым от света? Что оно может определить, если есть только оно и свет?

Поэтому посредством разбиения мы приходим к состоянию, в котором кли внутри самого себя создает возможность определять свое отношение к свету отношением к остальным келим.

Я сейчас определяю свое отношение к остальным келим - что я желаю от них, как я отношусь к ним, и тем самым я устанавливаю свое отношение к свету, к Творцу. Это позволяет мне состояние, возникшее после разбиения келим.

И тогда я, находящийся в окружающей среде, должен только найти правильное окружение. Я не способен на это, не знаю, как это сделать, я развиваюсь по этой цепочке решимот, плыву по течению своей жизни из кругооборота в кругооборот. Мне это неизвестно. Но в одном из кругооборотов Творец, пробуждающий во мне точку в сердце, - с одной стороны, с другой стороны также приводит меня к окружению. Нет одного без другого. Может быть, человек стремится к чему-то десять или двадцать лет в каком-то удаленном месте мира, или находится в центре Тель-Авива и также не знает ничего, все еще не созрев для этого.

В тот момент, когда он созревает со своей точкой в сердце, она подобно электрическому заряду в электрическом поле приходит к месту своего равновесия. Это равновесие является пока еще временным, но в любом случае он приходит к месту своего равновесия, называемого группой, где сила этого напряжения, стремления к духовному является наибольшей.

И тогда человек, подобно электрическому заряду в электрическом поле, или подобно собаке, отыскивающей дорогу по запаху, ищет более близкое себе место, и таким образом приходит в него.

Это и пишет нам Бааль Сулам в четвертом пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот» - Творец приводит человека в правильное место и якобы говорит ему: «С настоящего момента и далее продвигайся, укрепляйся». Тогда человек находится в правильном окружении, как один среди всех остальных – в сущности, таких же людей, стремящихся к духовному, и теперь у него есть возможность выразить свое отношение к духовному в противоположность своему эгоизму в своем поведении с ними.

Это означает, что я восседаю на своем эгоизме. Кто я? Я начинаю сейчас отождествлять себя с точкой в сердце, стремлением к духовному развитию. А надо мной (если я желаю, чтобы она была выше), находится группа.

И тогда я начинаю брать эти данные в свои руки. Здесь я могу устанавливать свое отношение к духовному развитию с помощью своего отношения к группе. Исходя из чего я это делаю? – Исходя из того, что я выражаю в своем отношении к группе, по сути, свое желание, то есть, желание предшествует свету. Здесь – моя возможность, и тут у меня есть все данные.

Поэтому Бааль Сулам пишет (и Ари, в сущности, пишет то же самое), что необходимость разбиения келим является высочайшей из всего, что только может быть во всем духовном процессе. И раскрытие того, что произошло разбиение келим - это просто чудо. Может быть, вы читали или слышали о том, что, в сущности, разбиение келим было раскрыто Ари. Лурианская каббала говорит о том, что Ари раскрыл разбиение келим, искры света, а затем всю эту теорию взяли хасиды и начали развивать из нее свои течения.

Что значит: Ари раскрыл разбиение келим? Начиная с Ари и далее начался процесс исправления мира. Поэтому мы учимся по источникам, тоже основанным на написанном Ари. Весь этот процесс заключается в том, чтобы исправить себя с помощью своего отношения к искрам света – к другим келим, возникшим в результате разбиения.

Поэтому вся суть разбиения и его исправление раскрыл Ари и принес нам для того, чтобы показать, где находится точка исправления. Получается, что точкой исправления является мое отношение к остальным разбитым келим. Тем самым я словно устанавливаю свое отношение к Творцу.

Я могу без Творца, прежде всего, определить свои отношения между мной и товарищами, и в своем отношении к ним построить модель того, как я отношусь к Творцу, к Высшему свету. При этом я являюсь хозяином всех этих данных, никто не мешает мне, меня не задействуют Окружающий свет и решимот.

Конечно, Окружающий свет и решимот приводят меня в действие, - это моя жизнь и существование, их воздействие постоянно изменяется во мне, но я не должен обращать на это внимание.

Я должен над всем этим процессом (над ним!) установить свое отношение к группе так, чтобы развитие в направлении духовного, то есть, в моем отношении к товарищам, - для того, чтобы вернуться в то же самое состояние Бесконечности, где мы были объединены в одно кли в противоположность моему эго, - было, по сути, моим желанием. И это желание превращается в одеяние для Высшего света.

Здесь мы с вами приходим ко всему, что можно сказать о группе, уверенности, поручительстве, даровании Торы. В сущности, что такое «дарование Торы»? – Это первое раскрытие света внутри кли, построившего самого себя в такой форме.

Дарование Торы – это не то дарование Торы, о котором мы читаем в ее рассказах. Если уж мы пришли к разговору об этом, то в Торе рассказывается все еще о духовных корнях, о состояниях до разбиения келим, то есть, до разбиения Первого и Второго Храмов, до того, как Гальгальта вэ-Эйнаим – народ Израиля смешался с народами мира, с АХАПами. После этого смешения получилось, что каждый из нас включает в себя всех, каждый человек включен в остальные народы, все остальные народы включены во всех, и потому возможно построением отношения и притяжением Высшего света начать исправление.

Этой схемой можно выразить весь процесс развития и говорить о нем, но, по сути, здесь находится источник того, откуда мы берем нашу Тору, ответы на вопросы о том, как нам жить и с помощью чего продвигаться.

Поэтому получается, что нет у человека никакой иной возможности управлять своей жизнью (а он обязан управлять ею, иначе кли не будет предшествовать свету), кроме определения своего отношения к людям, уже находящимся в духовном движении, в процессе духовного развития. Они могут быть на самом деле физически близко от него, могут быть немного дальше, - для духовного место не имеет особого значения.

Мы видим, что, даже не видя друг друга полгода или год, мы вдруг встречаемся – и обнаруживаем, что нам почти не о чем говорить, - все мы находимся в том же самом процессе, ощущаем один другого.

Вы видите, насколько меньше мы сегодня кричим, поем, разговариваем и вообще есть некая общая атмосфера? Верно, что она ощущается больше, когда мы находимся вместе, но, в сущности, это только выражение того же самого развития, которое мы прошли, будучи связанными друг с другом через огромные расстояния по всей поверхности Земного шара.

Это означает, что группа не должна быть именно физической группой, - есть люди, живущие далеко, в одиночестве, им приходится тяжелее до тех пор, пока они не достигают какого-то уровня связи с другими людьми. Но, в любом случае, тем самым мы, в сущности, определяем наше развитие. Только этим!

Все остальные данные, существующие в реальности, - и материальные, и духовные, - не зависят от нас. От нас зависит только одно – наше отношение к разбитым келим. Они относятся к моему уровню, находятся в моем окружении, здесь я являюсь хозяином и могу определить свое отношение к духовному, устанавливая свое отношение к ним. Получается, что это – одно и то же, потому что мы должны вернуться обратно к тому же самому общему кли, называемому Бесконечностью.

И когда мы собираем все эти келим, и каждое кли состоит из всех келим, то, безусловно, вместо света нефеш мы достигаем светов НАРАНХАЙ, потому что умножаем эти келим в бесконечное число раз. Бааль Сулам называет число 620 (ТАРАХ).

Он говорит о том, что человек, возвращающийся из состояния разбиения обратно, увеличивает получаемую им порцию света в 620 (ТАРАХ) раз – 613 (ТАРЬЯГ) + 7 дополнительных духовных действий. Но не надо понимать это число буквально. 620 (ТАРАХ) – это просто мера, подобная 600.000 – 60 «рибо», просто символ. Но на самом деле я не знаю, можно ли вообразить число, получаемое в результате того, что каждое кли, состоящее из всех, умножает себя в каждом другом, и каждое новое кли вновь умножает себя во всех остальных, - это просто непрекращающийся процесс бесконечной глубины.

Поэтому после того, как мы собираем все келим вместе, они развиваются в бесконечном процессе, и когда мы достигаем исходного состояния, то оно не является каким-то насыщением, развитием, в котором у нас есть некий постоянный НАРАНХАЙ. Напротив, после достижения этого состояния существует бесконечное число ступеней, как говорят каббалисты, только там уже исчезает Первое и Второе Сокращения.

Это не значит, что Первое Сокращение совсем исчезает, закон его действия остается, но мы поднимаемся над всеми этими исправлениями, и тогда происходит дальнейшее развитие, но мы даже не можем выразить его нашим языком, поскольку там уже нет слов.

Наши буквы являются результатом Второго Сокращения, а оно уже поглощено Первым Сокращением, поэтому буквы исчезают, и у нас нет слов, нет языка для выражения более высоких ступеней, чем Арих Анпин мира Ацилут, а тем более – мира Бесконечности и находящегося выше него.

Все это достигается посредством исправления в группе. В сущности, это является не исправлением в группе, а общим исправлением, называемым «Возлюби ближнего как самого себя», при котором своему эгоизму я предпочитаю духовное продвижение, перевожу значимость от своего эгоизма к группе – к чему-то внешнему - духовному или Творцу.

В сущности, это немного из того, что я хотел рассказать вам. Можно еще продолжать обсуждение этой темы в различных направлениях, говорить о том, как уверенность помогает нам подняться над этим миром, об уверенности, которую я должен обрести в группе, в сущности, о поручительстве, при котором я ощущаю, что группа обеспечивает мне силу уверенности, и я как бы отдаю себя в руки группы, полагаясь на нее вместо того, чтобы полагаться на свое эго, но только в той мере, в которой я сам вхожу в нее и передаю себя ей, и так далее.

Есть здесь работа мужчин, женщин, детей, младенцев, стариков, рабов, есть вся совокупность душ во всех их свойствах. Каждый должен работать в соответствии с тем, к какой группе душ он относится, и затем в мире Бесконечности каждый обретает свой бесконечный мир вместе со всеми.

Поэтому здесь нет никакого предпочтения одной души по сравнению с другой, евреев – относительно народов мира, женщин – относительно мужчин, - все это обращается во взаимное включение друг в друга до бесконечности, вновь превращаясь из кажущегося нам разделения на правое и левое, верх и низ – в круг, в котором уже нет всех этих категорий. Взаимным включением друг в друга мы исправляем все, прежде казавшееся нам несовершенным.

Вопрос: Какой должна быть величина и качество группы? Как она воздействует на человека для того, чтобы продвигать его?

Здесь есть несколько моментов. Прежде всего, если бы сейчас я находился в группе рабби Шимона, то не уверен, что преуспел бы в ней. Я был в группе с пятью-шестью людьми, которые в свое время учились еще у Бааль Сулама. Они на самом деле умерли на моих руках, постепенно ушли из этого мира. Я не мог выразить по отношению к ним то, что можно выразить относительно товарищей. Они были большими людьми, и, несмотря на то, что даже желали стать мне товарищами, я все равно не мог принять их в таком качестве.

Товарищ – это равный, на самом деле равный мне. Он может быть немного больше или меньше меня, может учиться, находиться в пути на год больше или меньше меня, но он равен мне. Даже те, кто находятся над махсомом, уже не совсем могут быть моими товарищами.

Поэтому группа – это собрание более-менее равных людей, организованное таким образом свыше. Творец приводит этих людей в группу. Если потом они не могут удержаться в ней, ищут что-то другое, - пусть ищут, это их право и их судьба. У нас есть такие «умники». Потом они, может быть, желают вернуться или не желают.

Но следует обратить внимание на то, что пишет Бааль Сулам: возможность войти в правильное окружение существует, и мы не должны искать что-то искусственно, потому что в конечном итоге тебя приводят в группу. Не написано, что ты искал и нашел ее, хотя иногда нам так кажется. На тебя возложено только укрепиться в ней. «Укрепиться» означает возвысить группу так, чтобы ее высота была намного выше твоего эгоизма. Это – все.

Как правило, те, кто уходят из группы, уходят потому, что не смогли справиться с этим условием. В конце концов, настоящая группа постепенно очищает себя от всех тех, кто не может удержать ценность группы над своими личными интересами. И тогда они выпадают. Либо они считают, что не стоит оставаться в этой группе, либо сама группа удаляет их. Но это – то, что происходит.

С другой стороны, отсюда мы должны узнать еще один принцип. Человек не может продвигаться без группы. У нас есть товарищи в прошлом, ушедшие из группы и находящиеся в одиночестве, которые сами открывают группы. Запрещено идти учиться к такому человеку, соединяться с ним, потому что если он находится сам по себе, без группы, он уже не продвигается правильно. Он уже не продвигается в соответствии с моделью, созданной для нас каббалистами.

Сам по себе такой человек еще не обладает духовным постижением. Если он обладает духовным постижением, - это уже нечто иное. Тогда он уже находится в устойчивом состоянии на каком-то духовном уровне. Это уже нечто другое, тогда он сам по себе - как группа, поскольку у него уже есть совокупное кли, предшествующее свету.

Но если он еще не перешел махсом и находится в одиночестве, без группы, то, безусловно, он нисколько не продвигается, потому что все продвижение происходит с помощью моего отношения к группе, которое я постоянно развиваю.

Это написано в самых простых, начальных статьях, которые мы изучаем о группе, – о настоятельной потребности в группе, о том, для чего необходима группа, что мне нужно от моих товарищей, и так далее, - все, что пишет Рабаш и Бааль Сулам.

Если человек находится без группы, то вообще запрещено относиться к нему как к кому-то, имеющему какое-то соприкосновение с духовным. Поэтому люди, ушедшие из группы, и находящиеся где-то в одиночестве, просто исчезают для меня с горизонта, относящегося к духовному. Я слышал, что они сами приглашают учиться, уже готовы обучать других. Они не могут обучать даже самых начинающих, потому что неизвестно, в каком состоянии находятся. Они помнят статьи, но процесс их внутреннего духовного развития - уже совершенно не духовный.

Если они сами не нашли в себе силы для того, чтобы укрепиться в свободном выборе, данном им Творцом, когда «Творец кладет руку человека на хороший выбор» и говорит: «Возьми это и иди дальше», если они не сделали шаг вперед, то чему они могут научить – просто строению миров, пяти парцуфим, пяти сфирот?

Для меня самым главным является процесс духовного развития, а не знание мертвой теории. Они же считают, что знания, которыми они обладают – важны.

Вопрос: Если Ари раскрыл разбиение келим, то почему только сейчас методика духовного постижения изменяется от работы с учителем к работе в группе, от личной работы к групповой?

Мы находимся в процессе, который развивается. Ари был как бы корнем этого процесса.

Если говорить о мире, существующем, как считает Бааль Сулам, шесть тысяч лет – две тысячи лет хаоса, две тысячи лет Торы, две тысячи лет периода Машиаха, то эти шесть тысяч лет заканчиваются через 270 лет.

Где мы находимся? Мы находимся в самом конце двух тысяч лет периода Машиаха, и все еще нам это не очень заметно. Есть какие-то признаки, наука Каббала раскрывается, ею интересуется множество людей, методика изменилась. В сущности, мы с вами – первые их людей, реализующие эту методику в массах. Насколько это пока еще массово? Но в любом случае мы начинаем выходить из группы в мир.

Этот процесс не происходит точно в соответствии с тем, как мы представляем это своим разумом. Нам говорят, что мы живем в эпоху Машиаха, длящуюся две тысячи лет. Но когда на самом деле начались эти две тысячи лет? Когда закончились четыре тысячи лет по еврейскому календарю? 1765 лет назад. Шесть тысяч лет – это 2000 лет хаоса, 2000 лет Торы, 2000 лет периода Машиаха. Мы находимся в 5765 году, следовательно, 1765 лет назад начался период Машиаха, и мы все еще почти ничего не ощущаем.

Это означает, что процесс духовного развития является процессом с градациями свойств, чрезвычайно растянутыми, протяженными по времени, и только в конце он уже выпрыгивает вверх по параболе. В этом процессе нет ничего, что мы бы смогли увидеть уже в начале.

Ари тоже жил всего-навсего 300-400 лет назад. Какое время было тогда? - Тогда уже наступил конец периода Машиаха. Бааль Сулам делит весь процесс нашего развития на ХАБАД, ХАГАТ и НЕХИ. Если мы разделим наш период - НЕХИ снова на ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ, а затем – еще раз, то увидим, где мы находимся, и согласно этому поймем, что действительно начинается новый период, и мы находимся в его начале.

Ближайшие годы являются, в сущности, решающими, потому что мы можем извлечь эту методику на свет. Она тоже постоянно развивается – у нас нет языка, нет формы, в которой можно было бы ее правильно выразить, мы все еще не разобрались со средствами массовой информации в вопросе о том, как преподнести все это миру.

Мы с вами находимся в периоде рождения того, что начал Ари. Через Бааль Сулама мы рождаем эту методику в действии. Мы сами рождаем то, что они создали в потенциале, мы реализуем эту методику, как в лаборатории, для того, чтобы из лаборатории уже вытащить ее в мир, чтобы мир воспользовался ею.

В сущности, в таком качестве я вижу Бней Барух. Будем надеяться, что мы преуспеем в этом и увидим себя действительно представителями Творца. Это - большая привилегия.

Вопрос: Что означает «лев а-эвен» («каменное сердце») в групповой работе?

«Лев а-эвен» - это желание наслаждаться, которое невозможно исправить до Окончательного Исправления. Это желание, которое я не способен преодолеть. Что я могу сделать? В группе это желание раскрывается и в каждом человеке, и в группе. Как работать с ним? – В сущности, с ним можно работать – сократить и не пробуждать его, пока мы не достигнем состояния, в котором будем в силах работать против него.

Нам известно такое даже из семейной жизни – не пробуждай какие-то проблемы и будешь жить спокойно. И у каждого человека есть черты характера, всевозможные свойства, которые лучше держать в стороне, и тогда с ними можно существовать.

В сущности, то же самое происходит с «лев а-эвен». Если мы не пробуждаем нечто, имеющееся в нас, то можем быть связанными с духовным. Нам не мешает, что «лев а-эвен» находится в нас, потому что мы не способны сделать что-то против него. Такие вещи есть и в группе, в отношениях между товарищами. Не следует требовать, чтобы все мы были открытыми друг перед другом. Нет! У каждого есть также его личная территория. И постепенно это исправится.

Необходимо видеть в себе и в товарищах именно готовность не пробуждать то, что мешает в пути. Такие вещи всегда существуют. Но выявить их и не пробуждать – это очень важно. Это – с одной стороны.

С другой стороны, группы обязаны очищать себя от людей, не способных находиться внутри, мешающих быть внутри. Это очень важно. Но, отдаляя их, освобождаясь от них, ты также обязан предоставить им место для существования, потому что в любом случае у такого человека есть какая-то принадлежность к духовному, просто пока еще он не способен быть в группе.

Необходимо создавать внешние группы, чтобы они могли в них жить и существовать, но не следует удерживать внутри группы того, кто не соответствует уровню группы, вредит ей. Группа предназначена для продвижения, а не является местом выжидания. Это не болото, не место для хорошей жизни, куда каждый приходит, потому что ему тут нравится, здесь приятно поговорить, есть трапезы. Нет!

Группа – это место для активных людей. То же самое касается любой группы. Группа может быть не основной, не высокого уровня, а какого-то третьего или четвертого уровня от центральной группы, но и в ней есть условия, в какой форме и в каком состоянии находятся люди внутри нее. И если они не соответствуют этим условиям, то должны быть выведены вовне. Это должно быть ясно, потому что каждая группа обязана продвигаться, а не быть просто каким-то местом приятного времяпрепровождения.

Продвижение мы также можем измерить или согласно действиям между товарищами, или, если это невозможно, или речь не идет о сильной группе, то согласно вкладу в работу. Для человека, вкладывающего усилия в распространение науки Каббала, находящегося где-то далеко, - или в своей небольшой группе, или в группе начинающих – это неважно, - нет более эффективного средства для продвижения, чем вклад во взаимную, групповую работу всего мирового кли.

Я очень рекомендую каждому из вас, кто пока еще не участвует в нашей общей работе по распространению знаний о науке Каббала во всем мире, быстро найти для себя место, войти в эту работу, в какую-то деятельность. Это - рычаг, средство духовного продвижения. Ни один человек не сможет продвигаться, не вкладывая силы в распространение науки Каббала во всех народах, во всем мире. Это – наша обязанность, для этого нам дали сейчас знание и возможность продвигаться.

Ни один человек не поднимется ни на одну духовную ступень прежде, чем подготовит для этого кли во всем мире. Наше кли расширяется за счет того, что мы присоединяем к себе остальные келим. Это не значит, что мое кли может стать больше. Я представляю собой всего-навсего очень маленькую часть – одну часть от общего кли. Само по себе оно остается той же величины, и растет только посредством того, что я присоединяю себя ко всем остальным келим или все эти келим – к себе.

С помощью чего я могу их присоединить? – С помощью того, что, прежде всего, я распространяю для всех знание о науке Каббала, об исправлении душ. Тем самым я притягиваюсь к ним, они - ко мне, мы вновь становимся группой, одним стремлением, одним движением к духовному.

Распространение - это просто единственная возможность человека продвигаться, быть вместе со всеми, со всеми группами.

Вопрос: Почему мера и величина любви к самому себе является мерой и величиной любви к ближнему или любви к Творцу?

Это очень просто. Прекрасный вопрос!

Что происходит с нами? Весь мир находится внутри одного кли, представляющего собой желание наслаждаться.

Это желание не изменяется. Либо до исправления оно было полностью направлено на себя, притягивая все к себе, либо после исправления оно полностью работает для того, чтобы наполнить Творца, ради отдачи.

Желание осталось тем же желанием. Поэтому та мера, в которой я притягиваю к себе наслаждение, и та мера, в которой на основе этого желания я отталкиваю его от себя, - все это измеряется относительно моего эго. Желание не исчезает. Изменяется только форма его использования – исключительно!

Это называется новым кли. Новое кли! Кли – это желание. Это очень хороший вопрос: почему любовь к самому себе является мерой измерения любви к ближнему, любви к Творцу? Это мера того, насколько я нахожусь в духовном мире.

Что такое «духовный мир»? – Мое восприятие мира, когда я притягивал к себе все, что только мог, называется этим миром. Так я его ощущал.

Если я воспринимаю, ощущаю внутри себя мир, отталкивая от себя наслаждение, но, используя свое эго (иначе с помощью чего я могу отталкивать?), - это называется Высшим миром. Где он ощущается? Он ощущается также внутри меня. И этот мир тоже ощущается внутри меня.

Изменяется только намерение. Только намерение! Келим остаются теми же самыми. Мир Бесконечности остается тем же самым. Намерение к нему изменилось, - и мы ощущаем вместо света нефеш света НАРАНХАЙ, Бесконечность, безграничность, вечную, совершенную жизнь вместо той ограниченности, в которой мы пребываем сегодня.

Мы достигаем этого изменением намерения, а не изменением келим. У нас нет других келим, кроме желания, созданного Творцом. Только если кли предшествует свету, то есть, если я задействую его самостоятельно (это означает, что кли предшествует свету), то я действительно постигаю во много раз больше. И это – все.

Поэтому не следует проклинать желание наслаждаться, нужно лишь изменить систему его использования.

Вопрос: Совершаются ли исправления во время групповой работы, распространения, трапез или все это является только подготовкой к уроку?

Исправления совершаются в нас во время урока. Все остальные действия являются лишь подготовкой к уроку. Я обязан заниматься обоюдной работой с товарищами, распространением, самостоятельно размышлять – я должен делать все для того, чтобы прийти на урок с правильным намерением.

Исправление происходит только во время урока, когда я связан с книгой, то есть, нахожусь на определенном уровне. Я говорю здесь не об одном кли, как прежде, а об уровне, на котором оно находится. (См. рис 26)

Есть уровень духовного мира - Высшего мира, и уровень этого мира. Сейчас я нахожусь на уровне этого мира – «неисправленный Я». А на уровне Высшего мира я нахожусь в исправленном состоянии – «исправленный Я». Я – неисправленный - желаю стать исправленным. Тем самым я притягиваю Окружающий свет, который в моем исправленном состоянии находится во мне как внутренний свет.

Окружающий свет, находящийся внутри меня в исправленном состоянии, является, в сущности, внутренним светом. Он светит мне под махсомом, светит мне на мое будущее состояние, и тем самым исправляет меня. В соответствии, с чем он светит мне, с какой силой? – Он светит мне в мере моего желания, согласно силе желания. В соответствии, с чем у меня будет сила желания, требование исправления? – Согласно моей подготовке.

Где я занимаюсь этой подготовкой? – В распространении, группе, предыдущей учебе, трапезах – всем возможном. Это – подготовка.

В конечном итоге я делаю все это, работаю, и если я делаю все это в группе, то начинаю получать от своих товарищей излучение их желаний на меня. В особенности этим я увеличиваю требование исправления, силу желания.

И тогда во время учебы, как говорит Бааль Сулам в 155-м пункте «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот», на меня воздействует Высший свет согласно моему намерению. Бааль Сулам также говорит в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» в 118-м и 119-м пунктах о том, насколько важно намерение во время учебы, количественные и качественные усилия, насколько намерение во время занятий определяет силу Высшего света, нисходящего на человека и исправляющего его. Таков процесс исправления.

Вопрос: Поручительство мы изучаем о группе, вышедшей из Египта, но разбиение келим произошло впоследствии, при разрушении Храма?

Это верно, потому что мы изучаем корни и то, как они распространяются до нашего мира и реализуются в нем. В сущности, все произошедшее и вышедшее в наш мир до нашего сегодняшнего состояния, - все это корни. Только от сегодняшнего момента и далее начинается исправление.

Начиная с возвращения народа Израиля на землю Израиля начался период входа в исправление. Как пишет Бааль Сулам, только вернувшись на землю Израиля в материальном, мы должны теперь вернуться в духовную страну Израиля. А все, что было до этого, происходило в корнях, то есть, было, подготовкой, поскольку каждый духовный корень обязан коснуться своей материальной ветви, воплотиться в нее сверху вниз, и затем уже постепенно прийти к использованию в душах этого мира.

Вопрос: Что важнее: результат групповой работы или работы на нашем предприятии по распространению?

Мы не знаем, каким должен быть результат нашей работы. Может быть так, что мы работаем, и нам кажется, что работаем просто так, не достигая желательных результатов. Мы не знаем, что должно быть в итоге работы. И на самом деле каждая ступень, которую мы завершаем, вроде бы исчезает, мы как будто бы остаемся ни с чем, без всякого результата, и снова не знаем и не видим, где находимся.

Необходимо только прикладывать усилия. Об этом мы должны заботиться. А результаты этих усилий, кажущиеся нам правильными или неправильными, - это вообще не средство измерения.

Бааль Сулам пишет о том, что «не показывают глупцу половину работы», и мы подобны яблоку, которое будет красивым в конце созревания, но в процессе своего развития выглядит кислым и некрасивым, пока не завершает этот процесс.

Поэтому чем более развита часть творения в конце созревания, тем более некрасивой, неудобной, неприятной, не связанной со своей конечной формой она кажется нам в процессе своего развития. Мы видим это на примере маленького человека по сравнению с большим. Как пишет Бааль Сулам, маленький теленок подобен взрослому быку, уже может справиться с жизнью, хоть и родился, скажем, только вчера. А по человеку, родившемуся вчера, мы и сегодня не видим никакого продвижения. Мы видим день ото дня, как хорошо развивается растение или животное, а по человеку почти ничего не заметно.

Необходимо понять, что духовное развитие – еще более медленное. Как уже говорилось, несмотря на то, что мы живем в период Машиаха и прошли уже 90% этого периода, мы все еще не видим признаков его окончания. То же самое происходит в развитии человека в материальном мире – только через двадцать лет мы видим, что из него получилось. То же самое происходит в конце периода развития любого развитого творения.

Вопрос: Могут ли женщины обеспечивать друг друга желанием к духовному?

Конечно, могут. Нет запрета на то, чтобы женщины объединялись и работали вместе. На сегодняшний день форма нашей жизни такова, что каждый человек живет своей семьей, в отдельной квартире. Когда-то люди жили дворами, деревнями, родами, множество людей жили вместе – женщины - в своей части, мужчины – в своей.

Мы не говорим о том, что женщины должны отделяться и отдаляться друг от друга. Вовсе нет! Мы только говорим, что именно внутренняя работа в группе не подходит для женщин, потому что не соответствует корню их душ. Но на объединение женщин нет запрета.

Вопрос: Где на рисунке с желанием получать и Окружающим светом находится точка в сердце?

Точка в сердце – это я, желающий подняться вверх. Под каждым желанием, каждой точкой, о которой мы говорим «Я», подразумевается точка в сердце. Иначе что я собой представляю? – Кого-то, желающего есть, пить и наслаждаться от всего, имеющегося в этом мире? Если я отношу себя к духовному, то, безусловно, к духовному я отношусь только в «частичке Творца, духовного свыше», находящейся во мне», и это – точка в сердце.

Вопрос: Насколько важно знать о правильном распространении для того, чтобы не причинить ущерб?

Это очень важно! У нас есть с этим проблемы. Некоторые люди занимаются распространением по собственному усмотрению. Это не может продолжаться. Тем самым вы причиняете ущерб себе, общему кли и просто останавливаете свое продвижение.

Каждый человек, желающий участвовать в распространении, обязан войти в определенные рамки. Эти рамки очень ясны нам. В конечном итоге все, что мы распространяем, делаем, создаем во всем мире, приходит в наш центр, проходит проверки, насколько оно подходит нам для распространения, насколько подходит для той части мира, где вы хотите распространять, насколько оно вообще достойно распространения или нет. Мы можем снабдить это различными дополнениями.

Каждый человек, которому пришла в голову мысль что-то сделать, обязан присоединиться к центру по распространению. Мы будем бороться с каждым отдельным человеком и с группами, которые будут заниматься этим по собственному разумению.

Очень хорошо, что у вас есть желание к распространению, но не может быть такого, чтобы вы выходили с чем-то из группы во внешний мир без того, чтобы мы точно знали, что вы совершаете. Вы выходите под нашим именем. За вами стоит все мировое кли, называемое Бней Барух. Внезапно кому-то в какой-то внешней группе приходит мысль что-то сделать, он делает это, подписывает внизу «Бней Барух», адрес нашего сайта – и это выходит в свет. Кто тебе сказал, что ты вправе это делать?! Мы не согласимся с этим и будем на самом деле жестко бороться. Я предостерегаю всех – и женщин, и мужчин. Не может быть такого, чтобы совершалось какое-то действие от нашего имени без нашего согласия.

Вопрос: Когда человек исправляет свою часть в общей душе, его часть во всех остальных душах также исправляется или для этого необходимы дополнительные исправления?

Это прекрасный вопрос! Конечно, он понятен нам наилучшим образом из всех наших действий. Вопрос заключается в следующем. Я исправляю свое отношение ко всем остальным душам. Тем самым я исправляюсь или нет? А что еще мне нужно исправлять, если не это? У меня больше ничего нет. Есть точка в сердце, и я должен исправить отношение из нее к группе.

Тогда я беру свое эго, стоящее внизу, и на его основе строю отношение к группе. С каждым разом мое эго все больше разбухает, больше пробуждается, становится сильнее, активнее. И тогда из каждой точки своего эго я обязан вновь и вновь строить отношение к группе. Поэтому я исправляю обоих. Над своим желанием наслаждаться я устанавливаю свое отношение к духовному. Поэтому тем самым желание наслаждаться исправляется.

Точка в сердце возвышается на основе желания наслаждаться, но сама по себе она не является действием. Точка в сердце – это намерение, которое каждый раз поднимается над различными пробуждающимися желаниями, и я должен определить их внешнее направление относительно группы.

Творец скрыт, духовный мир скрыт. По отношению к группе я выражаю свое желание к Творцу, к духовному миру. В тот миг, когда мое желание по отношению к группе будет постоянным, сильным, в мере, называемой «сэа» - «полной мере», никому не известной заранее, - это будет означать, что у меня уже есть кли, предшествующее свету, минимальное кли, и в нем я начну ощущать Высший свет.

Это означает, что мое отношение к ближнему, к группе, в сущности, является моим кли относительно Творца, относительно света. Так это устроено.

Поэтому людей, делающих что-то без связи с группой, желающих совершать какие-то действия, абсолютно оторванные от группы или даже направленные против нее, мы обязаны удалить как можно дальше от общей группы Бней Барух.

Вопрос: Если из слабой группы человек переходит в более сильную группу, связан ли он тем самым со слабой группой и подтягивает ли товарищей из этой группы вперед?

Конечно! Мы никогда не отсекаем от себя ничего из наших отношений с миром. Даже если я оставил какое-то место, кто-то умер, кто-то родился, живет, - это неважно. На самом деле, это неважно! Нам только кажется в наших пяти органах ощущений, что эти связи становятся более далекими, изменяются. Нет!

Конечно, в наших пяти органах восприятия они меняются, но мы постоянно пребываем в одном кли, называемом кли Бесконечности, в котором мы очень прочно связаны друг с другом перекрестными связями, как в кристаллической решетке, и на самом деле нет в этой связи ничего, что могло бы вообще измениться. Нет!

Изменяется только наше ощущение, наше восприятие, наша возможность видеть, ощутить эти связи. Но сами эти связи – постоянные.

Когда мы говорили о таких состояниях, как алеф, бет и гимел, то кли мира Бесконечности в них осталось тем же самым, от меня лишь исчезло осознание того, где я нахожусь, и я возвращаюсь обратно к тому же самому состоянию. Это – процесс моего осознания. Я пребываю в бессознательном состоянии, и возвращаюсь обратно в осознание.

Все уроки конгресса конгресса "Израиль – Апрель 2005" >>