Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Уроки, лекции, курсы / Публичные лекции / Лекции в Тель-Авиве / Абсолютная любовь

Абсолютная любовь

Прежде всего, что такое любовь? Все думают, что в нашем мире она существует. Мы желаем ощутить ее, и даже, может быть, готовы кого-то любить. Но что представляет собой само понятие «любовь»?

Ученые еще не раскрыли это, но на сегодняшний день они уже обнаруживают, что все зависит от генов, что есть гены, определяющие склонность человека к воровству, к убийствам.

Может быть, существует и ген любви? И если у кого-то он отсутствует, то разве человек виноват в том, что не способен любить? Если все зависит от его генов?

Что такое любовь? Что это значит - я люблю кого-то или что-то? Я люблю то, что доставляет мне наслаждение. Это ясно. А если нечто приносит мне страдания, то я ненавижу источник этих страданий. Я приближаюсь к тому, кого люблю, желаю обрести связь с ним, быть вместе. Но как только обнаруживаю, что, может быть, это не так уж хорошо для меня, начинаю охладевать к нему и отдаляться.

Любовь – это ощущение наслаждения от объекта, доставляющего мне это наслаждение. Если я - желание наслаждаться, то должен искать, от кого могу насладиться.

В каком случае может существовать любовь между двумя людьми? Бааль Сулам объясняет нам, что для этого люди должны быть подобны друг другу по свойствам. Во всем мироздании, во всех мирах, в том числе и в этом мире, действует всеобщий закон, называемый законом подобия свойств.

Согласно этому закону я ощущаю, воспринимаю, понимаю только то, что является общим между мной и объектом, который я исследую, ощущаю и наблюдаю. Если между мной и каким-то объектом нет никакого общего свойства, то я не способен ощутить его. Если между мной и кем-то нет хоть какой-то общности в мыслях, пусть даже самой минимальной, частичной, то я не способен понять его.

В мере подобия свойств в желаниях и в мыслях (обязательно и в разуме, и в сердце) у меня возникает связь с кем-то, я понимаю его. Может быть и такое, что, понимая его, я отдаляюсь, но какая-то связь с ним у меня уже существует. Подобие свойств является условием для того, чтобы быть связанным с кем-то или чем-то.

Но если два эгоиста желают любить друг друга, как это возможно? В таком случае каждый из них должен быть подобен другому по свойствам. Я должен любить то, что любит второй, ненавидеть то, что ненавистно ему, и таким образом мы будем связаны между собой.

Это означает, что мы не говорим о любви между нами. Мы говорим о подобии свойств, сходстве желаний и мыслей, как бы о чем-то третьем, что можно измерить, сопоставить имеющееся во мне и в нем, и тогда в мере нашего подобия мы можем быть связаны друг с другом.

Но если мое желание наслаждаться, мой эгоизм постоянно изменяется, и то же самое происходит со вторым человеком, то мы все время находимся в таком процессе развития, при котором никто не знает, что случится через минуту, насколько мы приблизимся друг к другу или отдалимся друг от друга.

В наше время эгоистическое желание настолько усилилось, что просто горит в нас. Мы пребываем в постоянно возрастающем желании наслаждаться, примера которому не было на протяжении всех предыдущих лет, во всех предшествующих поколениях. Из года в год мы становимся намного большими эгоистами, чем раньше, когда на протяжении ста или двухсот лет не происходили такие большие изменения в человечестве.

И если наше желание наслаждаться с такой скоростью развивается, то неудивительно, что сегодня люди не понимают друг друга. Разводы становятся общепринятым явлением в жизни. Человеку становится не понятно, как можно прожить семьдесят лет без того, чтобы несколько раз жениться и развестись - он с трудом выдерживает какие-то семейные отношения от развода и до развода.

То же самое – по отношению к самому себе. Сегодня я также не понимаю себя вчерашнего, постоянно запутываюсь. Все это является результатом того, что наше желание наслаждаться очень быстро развивается, мы не можем остановить его и проверить, есть ли между нами подобие свойств или нет, можем ли мы тем самым быть близкими друг другу или нет.

Поэтому, как бы мы ни желали в нашем мире достичь любви, нам это не удастся. Я сожалею, но это так. Давайте успокоим себя, что в этом мире любви нет. (Смех и оживление в зале)

Вопрос: Тогда можно идти домой?

Почему?! Может быть, есть нечто другое… (Смех) А что дома? Там вас кто-то ждет, кто-то любит? - Нет. Подождите, я научу вас любить. (Смех)

Есть решение, иначе я бы здесь не появился. Мы точно так же не любим самих себя, постоянно находимся сами с собой в спорах и противоречиях, а тем более - друг с другом.

Проблема всем понятна. В любом случае вопрос заключается в том, можно ли построить некую систему отношений между людьми, называемую любовью, или, по крайней мере, пониманием, каким-то соединением? Мы не знаем точно, что такое любовь. В это определение можно внести множество понятий, может быть, совершенно не имеющих к ней отношения.

Можно ли сказать, что мать любит своего маленького ребенка? Любят ли дети своих родителей? Здесь есть такие категории, что если мы начнем углубляться в них и исследовать их, то я не знаю, что останется от всего этого термина – любовь.

Но есть, в сущности, простое решение, объясняемое нам в Торе очень просто. Написано: «Муж и жена – Шхина (присутствие Творца) между ними». Если между мужем и женой внести некое связующее вещество, называемое Шхина, то они действительно могут быть мужем и женой, то есть, могут быть соединены друг с другом.

Что представляет собой это связующее вещество? Оно возникает в том случае, если оба они возвышаются над своим эгоизмом, над желанием наслаждаться. Тем самым они превращаются в одно кли, в котором воцаряется Шхина. И тогда их ощущение в этом общем кли действительно называется любовью.

В сущности, любовь – это совместное ощущение Творца, пребывающего внутри общего кли между двумя любящими друг друга людьми. И ни в какой другой форме это не может осуществиться.

Мы живем в особое время, обязывающее нас начать исправление. Каждый человек должен совершить свое собственное исправление, и затем осуществится общее исправление мира. Как объясняет нам Бааль Сулам, мы находимся в конце 6000-летнего процесса духовного развития мира. Этот процесс начался еще с Адама Ришон, хотя до него тоже существовали люди. Но мы говорим о духовном развитии, обязанном завершиться в конце 6000-летнего периода. Мы живем в 5764 году.

Поэтому сейчас мы обязаны совершать эти исправления. Для того чтобы подтолкнуть нас к ним, нам помогают свыше. В чем выражается эта помощь? - В том, что нам раскрывают наш эгоизм всеми возможными способами, в том числе и нашей неспособностью справиться с экономическими проблемами, психологическими, воспитательными – с чем только нет. Мы во всех областях находимся в тотальном кризисе – в науке, в обществе и также в семье.

Все это предназначено для того, чтобы раскрыть зло нашей природы и обязать человека от безвыходности начать исправлять ее. Одним из сильнейших мотивов, толкающих нас к исправлению, является отсутствие любви. В сущности, именно поиск любви внутри себя подсознательно толкает все человечество вперед, потому что в конечном итоге наша общая цель определена как вечная любовь.

И все ступени, над которыми мы возвышаемся, по которым поднимаемся, исправляем себя, приближаемся к духовному идеалу, являются ступенями претворения любви. Это не такая простая вещь, как нам кажется, и не такая ничтожная. Наоборот, отсюда мы видим, что любовь не находится в нашем мире, на нашем уровне, что для того, чтобы действительно достичь любви, мы должны подняться из нашего мира в мир Ацилут.

Когда человек начинает ощущать, что не способен наполнить себя, не может получить никакое наслаждение в этом мире, он начинает думать о корне своей жизни, и вообще о том, что произойдет с ним в дальнейшем. Постепенно он достигает состояния, в котором решает, что обязан исправить себя, возвыситься над своей природой, и тогда приходит в группу.

Вся суть группы заключается в том, чтобы воспитать в человеке любовь – любовь к товарищам, в сущности, представляющую собой кли для постижения вечности и совершенства, ощущения духовного мира. Только выйдя из своего эгоистического кли, человек может ощутить духовный мир.

Поэтому написано: «Возлюби ближнего как самого себя – главное правило Торы». Это не значит, что я должен любить кого-то ради самой любви, как это нам кажется, что само по себе никого не привлекает. Напротив, это условие дает мне возможность возвыситься. Это – пароль, условие моего возвышения над своей природой.

В этом мне необходима помощь еще нескольких людей, и потому мне нужна группа. Группы каббалистов существовали из поколения в поколение. Первый каббалист Авраам, постигнув Творца, тотчас же начал строить для себя группу. Он сидел у входа в шатер, действительно желая, чтобы люди приближались, приходили учиться, и таким образом создавал для себя группу. Эта группа существовала еще до появления всех законов любви к товарищам.

Мы получаем все эти законы из различных книг, написанных каббалистами. В них приводится множество описаний и условий, которые они предписывали себе в качестве условия для учреждения такой группы, в которой можно будет развить совместное кли, где воцарится Шхина, где можно будет ощутить Творца, духовное и вечную жизнь.

Внутри самого себя человек не способен это ощутить, он не может быть кли. Человек сам по себе является только точкой, решающей, что желает связаться с остальными душами, и только между остальными душами (и ни в ком из нас), только в связи между нами строится кли, и в нем мы ощущаем духовное.

Известно, что люди, даже немного отключившиеся от жизни тела, перенесшие клиническую смерть, тотчас же чувствуют возвышение, ощущение света и вечности.

Группа может помочь человеку ощутить духовное. Известно, что Моше, получив Тору, также начал создавать группу учеников. То же самое делал рабби Акива. Рабби Шимон со своей известной группой из десяти учеников написали Книгу Зоар. И так поступали все каббалисты. У человека, желающего постичь духовное, нет другой возможности, он обязан развивать любовь, то есть, кли для восприятия света Бесконечности - в соединении с другими людьми.

И когда находятся люди, решающие, что они действительно обязаны подняться над своим эгоизмом, тогда они соединяются вместе и во время учебы постигают свет, возвращающий к Источнику. В конечном итоге, весь этот свет называется Торой. И тогда мы достигаем любви.

Свет, получаемый нами во время учебы, исправляет нас, и затем мы проходим по ступеням, называемым «вознаграждение и наказание». Вознаграждение и наказание также определяются относительно исправления человека и относительно любви, которую он начинает ощущать в раскрытии Творца. Раскрытие Творца ощущается в нас как бесконечное добро и наслаждение, которые мы начинаем чувствовать во всех желаниях, во всем нашем кли.

Затем, поднимаясь над ступенями вознаграждения и наказания, человек начинает исправлять свое кли на абсолютную любовь (независимую ни от чего). Он уже возвышается над вознаграждением и наказанием, означающим, что я отношусь к Творцу хорошо или плохо в зависимости от того, что ощущаю от Него – добро или зло.

За пределами этого существует ступень любви, на которой мне не важно, как воздействует на меня Творец, я ощущаю любовь к Нему. Это не значит, что я нахожусь в состоянии, когда Он посылает мне какие-то плохие ощущения, а я люблю Его. Напротив, я уже поднимаюсь в своем исправлении на такой уровень, где не чувствую, что от Него исходят плохие воздействия, поскольку я уже исправлен в своем кли и потому ощущаю от Него только добро.

И тогда у меня возникает проблема – нахожусь ли я в состоянии, когда люблю Его не из-за получаемых от Него наслаждений, а из-за наличия между нами другой связи – в мере подобия свойств, в мере вечности, совершенства и истины, присутствующих в связи между нами.

Таким образом человек проверяет себя относительно своего прошлого. И тогда он понимает из всех своих предыдущих кругооборотов, что Творец никогда не причинял ему зла, хотя и видит все страшные события, пройденные им во всех своих предыдущих воплощениях. И именно над этими ужасными ощущениями, перенесенными им когда-то, раскрывается любовь – за то, что было в прошлом, настоящем и также будет в будущем. Любовь к будущему означает, что человек идет, продвигается и достигает своего личного Окончательного Исправления.

Это означает, что человек достигает ступени личной абсолютной любви - своего личного Окончательного Исправления. Окончательным Исправлением называется постижение любви.

Но этого недостаточно, потому что человек ощущает только отношение Творца к нему, и в его любви к Творцу все-таки существует изъян. Может быть, Творец относится хорошо ко мне, но не к остальным душам. А может быть, он относится к ним хорошо сегодня, но не вчера.

И тогда человек должен, в сущности, связаться с каждой душой, получить, перенять весь ее недостаток, все ее желание, все ее внутреннее содержимое, присоединить к себе, и совершить то же самое, что он делал со своей душой в процессе исправления и в проверке отношения к нему Творца от начала творения и до самого конца, - сделать это со всеми остальными душами.

Может быть, это кажется нам чем-то совершенно нереальным или очень длительным процессом, но это не так. Именно эти ступени человеку гораздо легче пройти, чем переход, который мы должны совершить, из этого мира к первому осознанию духовного мира.

Когда человек заканчивает эту работу со всеми душами, и уже уверен, что Творец ни к какому созданию никогда не относился плохо, тогда из этого осознания он достигает вечной любви к Творцу. К этому мы должны прийти, и об этом написано в молитве «Шма Исраэль»: «Возлюби Творца своего». Это - наша цель. Тем самым мы все вместе включаемся в единое кли. И не только мы, а все человечество обязано прийти к этому и включиться в него как одно целое. Такое состояние и понимается под понятием совершенной вечной любви, а все ступени перед этим являются ступенями несовершенной любви.

Если человек продвигается и обретает ступени любви к Творцу, и при этом у него есть жена, с которой он может работать таким же образом, то, конечно, по мере продвижения они создают между собой такую систему келим, такую связь, что ощущают свет, находящийся между ними.

А если между ними не будет связи, возвышающейся над эгоизмом каждого, при условии, что оба они работают по отношению к Творцу, то никакая другая связь между ними не осуществится. Она будет существовать по необходимости, для того, чтобы помогать друг другу, растить детей и так далее, но это будет не любовь...

В нашем мире мы даже не знаем, что такое любовь. Существуют рассказы о единичных примерах таких семейных пар, как рабби Акива и его жена, в которых и муж, и жена действительно находились на духовном уровне. Сохранилось совсем немного записей того, что они испытали и ощутили.

Видимо, в состоянии Окончательного Исправления, когда люди поднимутся над своим эгоизмом (написано: «мир ведет себя по неизменным законам», все останется таким же, как сейчас, жизнь будет продолжаться), связь между людьми, и особенно связь между супругами будет исходить из духовного осознания. И тогда, несомненно, между ними будет существовать любовь.

Это было вступление.

Реплика: Мне кажется, что все 200 человек отчаялись. Что теперь делать?!

Постигать.

Вопрос: Что это значит?

Рассказанное мной кажется очень трудным, но это совершенно не так, в особенности в наши дни. То, что я проходил со своим Учителем в течение пяти лет, сегодня мои ученики проходят за полгода или чуть больше. Это говорит о том, что время работает по-другому, и также исправления, совершаемые человеком, возвышение над своим эгоизмом проходят иначе.

Без исправлений невозможно любить – эгоист не способен любить. Он любит только то, от чего ему хорошо. Это уже не любовь, а использование ближнего. Мы просто называем это любовью.

Поэтому мы действительно обязаны совершить исправления для того, чтобы ощутить любовь. Будучи эгоистами, мы даже опасаемся любить кого-то. Мы боимся того, что тем самым кто-то будет использовать нас, что я будто бы буду работать для кого-то.

В духовном – наоборот. Поднявшись над своим эгоизмом, человек становится заинтересованным в том, чтобы выразить свою любовь, извлечь из себя все, что только возможно. Бааль Сулам пишет, что если мы продвигаемся правильно, то в течение нескольких лет – двух или трех – можем произвести такие исправления, что начнем ощущать любовь к Творцу и к творениям.

Человек, который любит, выигрывает наполнение Бесконечностью. Это наполнение обретает тот, кто любит, а не тот, кого любят. Поэтому такое исправление чрезвычайно желательно для нас.

Я не думаю, что здесь есть место отчаянию. Необходимо понять, что наша жизнь в этом мире не станет более легкой, а, наоборот, будет гораздо тяжелее, поскольку мы запаздываем с исправлениями, которые должны совершить. С каждым разом то самое отсутствие исправления возвращается к нам, давит на нас, вынуждая нас начать исправляться.

Поэтому, чем быстрее мы начнем подниматься над нашим эгоизмом, тем быстрее ощутим Бесконечность, течение этой бесконечной жизни и любовь. В сущности, свет Хохма – это свет любви.

Вопрос: Из семи миллиардов живущих в мире людей только единицы каббалистов изведали то, что называется любовью? А все остальные всего лишь думают, что любят?!

Это очень просто. Я уже сказал, что любовь невозможно ощутить человеку, пребывающему внутри своего эгоизма. Любовь означает, что я люблю кого-то. Но я не люблю кого-то. Я люблю его подобно тому, как мы говорим: «я люблю рыбу». К нашему большому сожалению, мы так любим.

Поэтому, как только я перестаю получать наслаждения от жены, или мне кажется, что другая женщина принесет мне большие наслаждения, я бросаю свою жену и меняю ее на другую. Все это происходит потому, что я принимаю во внимание степень своего наполнения.

Но если наполнение приходит от Творца, и отношение определяется в соответствии с подобием свойств, то это уже нечто совершенно другое – неизменное.

Мы уже говорили о подобии свойств. Чем больше люди подобны друг другу по свойствам, чем в большем понимании и связи между собой они находятся, тем в большей степени между ними начинает существовать совместное ощущение, называемое любовью.

Мы не способны это понять. Ступень любви начинается уже за махсомом и за пределами ступеней вознаграждения и наказания. На этих ступенях существует зависимая любовь, все еще не являющаяся совершенной любовью.

Это означает, что человек, не перешедший махсом, не способен даже понять, что Каббала подразумевает под любовью, и вообще что такое любовь.

Вопрос: Что означает любовь к Высшей силе? Я не вижу Творца. Это воображаемая любовь? В действии, в жизни как я испытываю ее?

В этом нет никакой проблемы. Мы и сейчас в нашей жизни привязываемся к тому, что дает нам наполнение. Ты любишь какой-то объект. Ты не любишь при этом его самого, ты любишь то, что получаешь от него, - а это также нечто духовное. Поэтому, если тебе раскрывается наслаждение, вечность, совершенство, истина как свойства, от которых ты ощущаешь наполнение, то ты их любишь. Тебе не нужно, чтобы это наполнение облачалось в какую-то форму, тебя захватывает сама идея.

Вопрос: Но при этом я остаюсь эгоистом? Я люблю Творца эгоистически?

Нет. Это совершенно невозможно, поскольку до тех пор, пока человек не исправляет себя, все эти свойства, Творец скрыты от него. В нашем мире мы можем попробовать что-то и, исходя из вкуса этого наслаждения, привыкнуть и стремиться к нему впоследствии. С духовным это совершенно невозможно. Духовное мы постигаем только по мере того, как исправляем свои келим, и лишь затем постигаем его.

Поэтому невозможно любить духовное для того, чтобы использовать его ради себя. Многие люди пытались это сделать, и у них ничего не вышло. Это совершенно невозможно! Духовное ты сам скрываешь и раскрываешь только в мере скрытия и исправления своих келим. Само по себе духовное не скрывается и не раскрывается.

Это означает, что сам человек согласно своим исправлениям раскрывает для себя духовный мир или остается пребывать в скрытии, подобно нам в нашем текущем состоянии. Никто не стоит здесь с занавесом, раскрывая его и приглашая войти в духовный мир, и никто не сторожит тебя. Твое внутреннее исправление, мера исправленности твоих желаний, соотношение между ними определяет твой уровень скрытия или раскрытия. Это – все.

Все определяется самим человеком. Все миры находятся внутри человека, вокруг него существует лишь Высший свет в абсолютном покое, без движения и изменений. Творец, или, что то же самое, Высший свет, как бы раскрыт, Он не скрывает себя, а сам человек своей неисправленностью, противоположностью свойств, отсутствием подобия свойств скрывает Творца. Они работают как бы на разных частотах.

И, наоборот, в той мере, в которой человек достигает некоторого подобия свойств, даже самого минимального, в этой мере он уже начинает ощущать Творца. В этой мере он начинает ощущать любовь по тому же каналу, существующему между ними.

И если в работе с Творцом участвуют также его товарищи или жена (муж), то у них уже начинают образовываться общие келим. Существует разница между образованием общих келим со своими товарищами в группе и созданием общих келим со своей женой.

Это очень большая и очень существенная разница, потому что келим, создаваемые каббалистом со своей женой, представляют собой вид связи, подобной высшему зивугу между Творцом и всеми творениями – между Творцом и душой Адама Ришон, между Творцом и всеми душами. И тогда в этих келим происходит особенное раскрытие отношения и связи, в таком слиянии ощущаются связь и отношение со стороны Творца ко всем творениям.

В то время как в связи с товарищами это не раскрывается. На самом деле не просто так написано: «Муж и жена – Шхина между ними». По всей видимости, в Окончательном исправлении семейные пары будут создавать правильную связь между собой. Не расстраивайтесь, мы тоже еще воплотимся в то время. (Смех)

Вопрос: Как происходит переход, прорыв махсома?

Махсом отделяет этот мир от духовного. Прорваться через махсом очень просто. Человек под махсомом пребывает в стопроцентном эгоизме. Выше махсома он уже обязан быть стопроцентным альтруистом. Как можно перейти махсом? Человек делает на себя сокращение, не желая использовать ни одно из своих желаний ради собственного наслаждения.

Это означает, что он совершает над собой Первое Сокращение. Он желает включиться в духовный мир. Он ничего не делает и пока еще не желает ничего делать, он хочет только сократить свой эгоизм – и все. Это означает, что тогда он проходит махсом и включается в весь духовный мир как зародыш, подобно семени в утробе матери, которое входит и прилепляется там.

Точно так же и человек впервые входит из этого мира в духовный мир, подобно капле семени. И на самом деле он развивается в духовном так же, так зародыш в утробе матери, проходя в точности те же самые процессы. Этот процесс имеет протяженность по времени – девять месяцев созревания плода, и затем происходит настоящее духовное рождение.

Вопрос: Сколько времени человек находится в периоде подготовки до того, как ему удается сделать на себя Сокращение и пройти махсом?

Это занимает несколько лет и зависит от него самого и от группы, в которой он находится.

Вопрос: Что представляет собой любовь матери к своему ребенку?

Любовь между матерью и ребенком исходит из природы, она существует и среди животных, это естественная любовь. Это не значит, что мать совершает какие-то исправления для того, чтобы любить своего ребенка. Она любит его из-за того, что это укоренилось в ее природе. Если бы ей отключили какой-то механизм в головном мозге, то она перестала бы его любить, относилась бы к нему, как к любому другому. Отношение матери к ребенку – это не любовь.

Исходя из этого, мы можем понять, что все наши отношения такого рода, как отношение матери к ребенку, и вообще между людьми в этом мире, не являются любовью. Это либо природный инстинкт, определяемый нашими генами, нашими природными системами, обязывающими нас действовать таким образом по отношению к другому, либо это основано на эгоизме, когда я наслаждаюсь и потому привязываюсь к другому.

Если парень говорит девушке: «Я люблю тебя!», то что он под этим подразумевает, кроме наслаждения, которое получает от нее? Простите, я не хочу испортить вам всю романтику. (Смех)

Вопрос: Если мы не способны любить никого кроме себя, то в чем заключается наша работа?

Необходимо различать, что мы подразумеваем под любовью, и что на самом деле представляет собой любовь в духовной форме – истинная любовь. Если мы говорим в Каббале о человеке, то имеем в виду того, кто находится выше своей природы.

Я не хочу быть зависимым от того, каким меня сделали, что для меня определили, что вложили в меня. Я родился со всевозможными наклонностями, желаниями, привычками, получил какое-то воспитание. Я не выбирал себе ни родителей, ни место рождения, - ничего. Все это находится во мне. Предположим, сейчас мне тридцать лет, и я решаю, что делать в жизни дальше.

Если я желаю быть независимым и самому принимать решения, то обязан приподняться над всем, чем обладаю сейчас, и начать решать без всякой связи с тем, что уже находится во мне не по моему желанию и выбору.

В сущности, это Каббала и требует от человека. Ты хочешь стать независимым человеком, начать настоящую жизнь и жить согласно тому, что ты сам собой представляешь? – Пожалуйста! Поднимись над своей природой – над детским садом, школой, над всем, имеющимся в тебе, даже из предыдущих кругооборотов, и начни с нуля, как взрослый человек.

Я думаю, что это очень серьезный, рациональный подход. Иначе все имеющееся в нас определяется генами. Меня поймали на воровстве? – Пожалуйста, проверьте – во мне есть такой ген, чем я виноват? На сегодняшний день это так. Это действительно верно.

Вопрос: Но человек не действует в соответствии с генами, каждый человек выбирает, как ему поступать?

Согласно чему он выбирает?! В соответствии с чем я могу выбрать?! Что представляет собой мой разум в данный момент – какие мысли, какие желания, какие привычки, какие решения? В соответствии с чем я делаю это?! Разве не на основании того, что есть во мне сейчас из всего прошлого? Вы говорите: человек выбирает! Кто этот человек, который выбирает? – То, что внесли в него?

Только поймите, что требование Каббалы подняться над самим собой, над тем, что в данный момент представляет мое «Я», означает на самом деле начать жить самостоятельно, правильно, по своему выбору.

И тогда можно говорить о любви, о ненависти – обо всем, но это уже будут мои собственные свойства и склонности, а не внесенные в меня извне. Сколько в нас есть от воспитания? – Ого! Нам это даже не известно.

Вопрос: Но как можно отключиться от этого?

Прекрасный вопрос! Это – действительно проблема. Я хочу быть самим собой. Разве я виноват, что меня таким сделали? На самом деле, я вдруг обнаруживаю себя в тридцатилетнем возрасте со всевозможными устоявшимися стереотипами, воспитанием. Я не желаю быть таким! Из этого тяжело выйти.

Это возможно только с помощью Высшего света, так называемого света, возвращающего к Источнику. Наша проблема заключается не столько в том, чтобы выйти из своего эгоизма (это не столь важно, и, кстати говоря, мы впоследствии также используем наш эгоизм), сколько в том, чтобы оторваться от всего привнесенного в нас.

Вопрос: Мы хотим возвыситься на чувственном, духовном уровне к чему-то, в чем у нас нет никаких ощущений, никаких генов. Развивая робототехнику, программируя совершенного робота, мы придем к этому?

Я не позволю кому-то программировать себя. Я хочу освободиться от этого, а не заменить одну программу на другую. Напротив, сейчас я желаю стать свободным, заполнить себя той программой, которую я выбираю, - с привычками, мыслями, отношением к жизни – со всем новым.

Реплика: Нет такого!

Я согласен с тобой, что такого не существует – в этом мире. Над этим миром – есть! Вся наша жизнь на сегодняшний день уже обязывает нас начать думать об этом. Кстати, ученые тоже уже раскрывают это. То, что я говорю, на сегодняшний день не вступает ни в какое противоречие с наукой.

Реплика: Ваши ученики столь успешны потому, что у них такой Учитель.

Спасибо.

Вопрос: Если любовь настолько тяжела, что мучает и разочаровывает человека, то это и есть любовь, не зависимая ни от чего, потому что он только страдает, и все равно любит? Если ты любишь кого-то, кто не любит и разочаровывает тебя, является ли это абсолютной любовью, поскольку ты любишь его вопреки тому, что он пренебрегает тобой?

Нет. Наука Каббала не говорит о том, что происходит под махсомом. Если говорят, что с помощью науки Каббала вы будете более здоровыми, более удачливыми в этом мире, - это все очень ограниченная гарантия. Это действительно так, но только в результате духовного постижения, а не прямым образом из-за него.

Если вы спрашиваете меня, как разобраться с любовью в этом мире, то я не могу вам ничего посоветовать. Пойдите к психологу, но я также не уверен, что это поможет. Согласно тому, что мы видим вокруг – рецепта нет.

На самом деле, я присутствовал на таких разбирательствах. На сегодняшний день у нас разводы становятся привычными. В нашей стране они еще не так распространены, но в западных странах стали повсеместным явлением.

Я могу посоветовать только одно - как можно быстрее понять суть правильной, истинной, вечной, духовной любви, осознать, что только она существует. А все остальное свяжите с желанием наслаждаться, с эгоизмом, с взаимным использованием, и тогда, прежде всего, вы будете меньше разочаровываться.

В самом деле! Посмотрите на все с истинной точки зрения. Перестаньте требовать любви, потому что в этом мире ее нет! Есть с трудом сохраняемые некие взаимоотношения, но это – не любовь. Любовь может существовать только при условии, что человек поднимается над своим эгоизмом. Если он пребывает в своем эгоизме, то не способен любить - согласно определению.

Если я нахожусь в эгоизме, то он определяет все мое отношение к жизни. Я люблю то, от чего наслаждаюсь. И если я почувствую, что в другом месте буду наслаждаться от чего-то больше, то бросаю этот объект наслаждения, и устремляюсь туда, потому что мой эгоизм, желание наслаждаться, мое кли поворачивает меня, подобно радару, в ту сторону, где я получу большее наслаждение.

Мы постоянно ищем, где и от чего насладиться. Кроме того, наше желание постоянно возрастает, изменяет свои свойства, и потому мы все время находимся в поиске.

Вопрос: Но не все люди находятся в постоянном поиске?

Не все, потому что остальные уже полностью отчаялись. (Смех) Часть людей погружается в наркотики, а полмира глотают таблетки от депрессии. Такова картина на сегодняшний день...

Желаем мы или не желаем, но наша жизнь подталкивает нас к пониманию истинного определения любви, к осознанию того, где можно отыскать ее и действительно наполнить кли любви. Кли любви находится в отдаче, в Отраженном свете.

Ты ищешь любовь. Что это значит? – Ты ищешь хорошее, приятное, прекрасное наполнение. В твоем кли, в твоем эгоизме есть недостаток, и ты желаешь наполнить его. Наполнение определенного рода ты называешь любовью. Но в такой форме ты не получишь наполнения. Жаль потраченного времени!

Вопрос: Предположим, я преодолел свой эгоизм и решил с завтрашнего дня любить всех. Я поднимаюсь в лифте и говорю своей соседке: «Ты сегодня прекрасно выглядишь!», а она не отвечает. (Смех) Послезавтра она тоже не отвечает! Вам кажется, что на третий день я продолжу быть таким идиотом, что спрошу ее еще раз?! (Смех)

Ты прав в своем вопросе. Я отвечу просто: тебе необходимо новое воспитание. Должна быть методика, обучающая тому, как обратиться к человеку, чтобы обрести любовь. Эта методика называется наукой Каббала. Изучи ее – и увидишь, как она ответит! (Смех)

Вопрос: Если человек, перешедший махсом, любит того, кто находится под махсомом – эгоиста, может ли он помочь ему исправиться?

Он не может любить эгоиста в том понятии любви, которое существует в духовном. Я уже говорил, что любовь в духовном понимании возникает согласно подобию свойств. Если между нами есть некие общие отдающие свойства, скажем, ты в чем-то исправлен на двадцать процентов, и я – на десять процентов, то в десяти процентах мы находимся вместе, как партнеры, в том же мире, в той же отдаче друг другу, и тем самым можем любить друг друга.

Но если один находится под махсомом, а другой – над махсомом, то между ними не может быть любви. Любовь может быть со стороны учителя, находящегося выше махсома по отношению к ученику под махсомом, но эта любовь подобна любви к младенцу, к кому-то, нуждающемуся в нашей помощи, то есть, учитель не считается с ним, как с равным, а просто работает над ним для того, чтобы притянуть его вверх, приблизить его.

Вопрос: Есть ли у человека возможность в условиях земного шара существовать, не задействуя свой эгоизм?

Прекрасный вопрос! Мы – несчастные создания, представляющие собой «коробку» с пятью входами, пятью органами ощущений – зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Этими пятью органами восприятия мы как бы ощущаем происходящее вокруг нас, и с их помощью мы также ощущаем себя.

Но это «прочтение» реальности – неверное, потому что впоследствии мы обрабатываем все волновые колебания, входящие в нас, посредством эгоистического механизма – желания наслаждаться. И тогда то, что кажется нам происходящим вокруг, выглядит таким только в соответствии с нашей внутренней программой – с ней одной.

Люди, выходящие из этой внутренней программы, вовне себя, за пределы «коробки», говорят, что истинная реальность, окружающая нас, вся построена на отдаче, полностью альтруистическая – вся полностью. И не может быть по-другому. Мы сами – человеческий уровень, и неживой, и растительный, и животный уровни, существующие в нашем мире, также являемся альтруистическими, мы просто не видим этого.

Точно так же в каждой клетке нашего тела, в каждом органе нашего тела ничто не действует ради себя, все работают на отдачу, иначе весь организм не сможет сохранить себя. Клетка, начинающая поглощать вместо того, чтобы отдавать, превращается в раковую.

То же самое происходит во всем мироздании – все действуют на отдачу, все стопроцентно отдают и получают энергию только в мере, необходимой для существования. И только вложенная в нас программа, исключительно психологическая, является эгоистической для того, чтобы позволить нам познать зло, находящееся в нас, своими собственными усилиями перепрограммировать себя по-новому и достичь подобия с Творцом.

Но тогда уже мы будем независимыми. Я сам сделал себя таким великим, как Творец, я достиг этого, построил себя, и тогда все заработанное принадлежит мне. Поэтому, кроме нашего восприятия этой искаженной реальности, все происходящее на самом деле соответствует духовной природе. И только человек внутри себя противоположен ей.

В тот момент, когда человек проходит махсом, это раскрывается ему на сто процентов, и он уже никогда не ошибается. Он видит, что духовное приводит в действие все вокруг и его самого.

Напротив, согласно эгоистическим, материальным законам невозможно существовать. Если каждый поглощает ради самого себя, то ни у кого нет права на существование. Поэтому, кроме нашей иллюзии, все остальное, включая и природу нашего мира, является альтруистическим.

Я говорю о том, с чем сегодня соглашаются ученые, также раскрывающие это внутри клеток, законов, отношений, и также в нашей Вселенной. Это не относится к какой-то религии или системе, а имеет отношение только к науке.

Вопрос: Как можно сохранить любовь, если один из супругов изучает Каббалу, а другой – нет?

Я думаю, что второй супруг должен понять, что тот, кто изучает Каббалу, продвигается. И от безвыходности второй также придет к этому рано или поздно. Но если человек, не изучающий Каббалу, требует от супруга остановиться посредине пути, посредине развития, то тем самым он, в сущности, совершает наиболее эгоистическое действие, он как бы отсекает другого от того, чтобы стать человеком, вырасти. Нет более презренного и эгоистического действия со стороны второго человека.

Я вижу, что в этой ситуации есть два человека, не понимающие друг друга. Необходимо каким-то образом прийти к соглашению. Я не вижу решения, и не думаю, что человек, у которого действительно раскрылась точка в сердце, готов согласиться отказаться от нее. Я так не думаю. Это совершенно невозможно! Это страшнее, чем умереть. Я умер – так умер. Но здесь продолжать жить этой жизнью, лишившись всего наполнения, и для чего?! Из-за того, что так удобно моему супругу?! Из-за того, что он наступает мне ногой на горло?! Я не понимаю, что это за жизнь?!

К нашему сожалению, мы находимся в начале процесса, но из года в год, и даже из месяца в месяц мы видим, насколько больше мир раскрывает, понимает, какова правильная форма существования, как можно прийти к ней. К нам обращаются люди из таких мест, о которых и нельзя было подумать, что мы еще удостоимся увидеть их пробуждение. И наука сегодня на нашей стороне, раскрывая всю эту закономерность на грани между наукой и началом духовного.

Поэтому я не думаю, что существует проблема каким-нибудь правильным, хорошим образом убедить супруга. В любом случае, у него есть большой выигрыш в том, что он согласится и каким-то образом будет участвовать в этом. Но если он не соглашается, то я думаю, что это настолько принципиальный вопрос, что, как правило, люди приходят к разводу – и это естественно.

Это естественно! Разве я могу продать свою душу, выбросить ее?! Я ощущаю в ней вечность, чувствую, что собираюсь обрести нечто, включающее в себя все существующее. И вдруг я оставлю все это?! Человек не способен с этим согласиться!

Поэтому я думаю, что если в семье существуют такие проблемы, то обязаны как-нибудь разобраться с ними по-хорошему, терпеливо, но с пониманием того, что более продвинутый человек всегда победит. Это естественный процесс.

Вопрос: Должен ли человек объединиться с супругом в общее кли для того, чтобы пройти махсом?

Нет. Для этого не нужно быть в общем кли. Если в семье кто-то один - муж или жена интересуется Каббалой, то они могут таким образом продвигаться. Как я уже говорил, форма совместного духовного развития, при которой муж и жена вместе возвышаются ради достижения духовного, пока еще почти не раскрывается в этом мире и будет существовать уже на более продвинутых этапах.

На сегодняшний день для неженатых и незамужних также нет никакой проблемы в изучении Каббалы, ее нет ни для пар, ни для половинок. Мы живем в такое время, когда все происходит в соответствии с недостатком, потребностью в духовном развитии самого человека.

И если человек чувствует, что в нем действительно раскрылось какое-то новое кли, и в этом мире он не находит никакого наполнения ни в деньгах, ни в почестях, ни в знаниях, ни в животных наслаждениях – ни в чем, если каким-то образом он тянется к наполнению, приходящему свыше, то ему положено изучать науку Каббала.

Мы проверяем только желание, больше ничего не нужно. Есть только кли и свет. Если в человеке есть желание, то он притянет на себя свет для своего развития и исправления и достигнет цели.

Вопрос: Есть ли такая пилюля, которая могла бы уменьшить наше желание наслаждаться? Может быть, я ускорю этот процесс и быстрее пройду махсом?(Смех)

Есть ли таблетки,уменьшающие наше желание наслаждаться, наш эгоизм? Есть ли таблетки, увеличивающие наше желание к духовному, повышающие порог нашей чувствительности? – Нет. Здесь нет никакой протекции. Здесь не действует ничего, кроме удачи, фортуны. Удачей называется свечение свыше, нисходящее, стекающее по капле («мазаль» от слова «нозель» – течет). Это свечение приходит только в соответствии с тем, насколько человек возвеличивает духовное.

Вопрос: Как можно узнать, находишься ли ты на правильном пути к духовному возвышению, в правильном месте?

Отличный вопрос! Как я могу узнать, нахожусь ли я в правильном месте?

Если я хочу попытаться духовно продвигаться и чувствую, что меня притягивает Индия, то еду туда. Если меня притягивает другое место, к примеру, Япония, то еду в Японию.

Если я думаю над тем, чтобы проверить себя в науке Каббала, то, предположим, не иду ни к какому каббалисту, поскольку все они выглядят подозрительно в моих глазах, вместо этого я открываю книгу.

Нужно открыть книгу каббалиста, наиболее близкого к нашему времени, поскольку он писал в более близкой мне форме, более правильной, подходящей для душ, спускающихся сейчас в мир, и от него я могу понять гораздо больше, чем от других каббалистов. Может быть, предыдущие каббалисты находились на более высоком уровне, но своим подходом он ближе ко мне.

Самым великим из последних каббалистов был Бааль Сулам – рабби Йегуда Ашлаг. Я открываю его книги, даже то же самое «Предисловие к Учению о Десяти Сфирот», которое мы сейчас изучаем. В нем Бааль Сулам пишет о том, что должен делать человек для того, чтобы достичь духовного. Согласно этому я вхожу в одну группу, затем – в другую, третью, смотрю на разных учителей, и тогда выбираю – только по своему личному ощущению. Иначе кому я поверю?

Вопрос: Может быть, это иллюзия?

Нет! У меня нет ничего, кроме ощущения, ничего больше того, что я понимаю. Наоборот, я не должен верить ни одному человеку, не должен идти ни за кем с закрытыми глазами. Не верить никому! Это моя жизнь! Я проверяю с помощью того, что Творец дал мне.

Бааль Сулам пишет, что человек должен найти группу, Учителя и книги. Книги имеются. Теперь мне необходим Учитель, обучающий меня, и группа, находящаяся под тем же руководством. Каждый человек в группе должен понимать, что необходимо избавиться от эгоизма и достичь взаимной любви, как написано «возлюби ближнего как самого себя – главное правило Торы». Тем самым мы создадим кли, в котором раскроется Тора, Высший свет. Поэтому я должен включиться в такую группу, в которой все готовы к этому.

Когда мы объединяемся вместе, предположим, десять человек, и гарантировано, что каждый из нас в мере своих способностей знает, что именно этим необходимо заниматься, тогда мы начинаем учиться. Учиться мы должны по истинным источникам. Бааль Сулам объясняет в 155 пункте «Предисловия к Учению о Десяти Сфирот», что во время того, как мы учимся с намерением притянуть свет, возвращающий к Источнику, исправляющий нас, поднимающий нас над махсомом, если мы учимся с правильным намерением по истинным книгам, то этот свет постепенно воздействует на нас. Сколько времени это занимает? Бааль Сулам пишет, что в течение трех лет свет уже должен повлиять на человека.

В соответствии со всеми этими условиями я проверяю, нахожусь ли я в правильном месте. Не верьте никому! Когда я пришел к своему Раву уже после того, как побывал у многих каббалистов на протяжении четырех лет, как бы «вернувшись к религии», а на самом деле в поисках того, где можно изучать науку Каббала, то тоже спрашивал его: «Откуда я знаю, что после всех поисков нашел правильное место?» Он ответил: «Я не могу тебе сказать этого. Поезжай в другое место, проверь».

Через несколько недель я сказал ему, что в Холоне есть какой-то каббалист, к которому все идут учиться. Он сказал: «Иди!» - и я пошел проверить. Это означает: не верьте никому! Идите, проверяйте и решайте.

Необходимо также понять, что представляет собой наука Каббала, для чего она предназначена. Здесь не продают какие-то талисманы или нечто, помогающее мне больше преуспеть в своей жизни.

Если то, что вам продают, предназначено для того, чтобы улучшить вашу жизнь под махсомом, - это уже не наука Каббала. Наука Каббала – это средство для того, чтобы вытащить вас за махсом. Это – все! Все остальное – это просто психология или что-то другое - не важно, что именно. Оно может вам помочь в каких-то случаях, но это - не наука Каббала.

Вопрос: Все это говорит о том, что невозможно полагаться на то, что есть в самом человеке...

Мы хотим освободиться от того, что мы собой представляем, но в процессе нашего освобождения опираемся на то, что пока в нас существует. Пока я не перешел махсом, я работаю с тем, что во мне имеется.

Иначе с чем я буду работать – с чужим разумом? Ты сейчас придешь ко мне и скажешь: «Я нашел такое прекрасное место, пойдем!» - и я пойду за тобой с закрытыми глазами? (Смех) Или я должен продвигаться со своим разумом? Со своим разумом (рош) ты проходишь через махсом, но затем ты оставляешь его и находишь новый, называющийся уже Рош (голова) парцуфа, в котором есть Прямой свет, Отраженный свет, экран. Твои мысли будут уже другими, и программы станут другими, подобными тому, что мы изучаем о парцуфе, делающем расчет в соответствии со своим экраном и авиютом.

Вопрос: Что любит каббалист? Что вы чувствуете по отношению к этим людям, по отношению к миру, к своим ученикам?

Я люблю есть, пить, отдыхать. Я люблю все, что требует тело. Почему бы нет? Я люблю также курить, но мне сказали, что нужно бросить, поэтому уже неделю я не курю. (Смех)

Мы не воздерживаемся ни от чего, требуемого телом. Я думаю, что на этот вопрос надо так отвечать. Продвижение с помощью науки Каббала не предполагает, что человек должен вести аскетичную жизнь, поститься, ограничивать себя в чем-то – ничего этого не нужно.

Ограничения и сокращения обязаны совершаться только внутри человека, относительно цели. Человек должен правильно направить себя для получения света, возвращающего к Источнику. У нас нет другого средства для достижения духовного, кроме Высшего света. Он строит кли, исправляет и наполняет его. Только Высший свет!

Поэтому все остальное – это просто видимость работы. Ни красные нитки, ни какое-то чтение – ничего не поможет! Необходимо только точное намерение во время учебы, направленное к тому, что вы желаете, - получить исправляющий свет вместе с товарищами, в равной степени (товарищи означает равные) стремящимися к этому. Если все в группе стремятся к этому, то каждый получает силу группы. Он получает, предположим, в десять раз больше света, чем мог бы притянуть один.

Я надеюсь, что нам удастся передать эту методику исправления (и личного, и всего человечества) всему миру, привести ее к осуществлению, облачить ее в такую форму, чтобы она стала понятной каждому человеку, и тогда человечество увидит и примет ее.

Я уверен, что это уже происходит, и в ближайшие годы нам это удастся. Согласно всему, что я вижу, это так. И, несомненно, мы видим, что получаем для этого помощь свыше, что народ Израиля осуществит свою обязанность по отношению ко всему человечеству, исправит сам себя и станет «светочем для остальных народов», что все человечество также поднимется над махсомом, и тогда все мы будем соединены в одно сообщество.

Это – наша обязанность, а все существующие в мире проблемы возникают только вследствие того, что мы запаздываем с этим исправлением. Я надеюсь, что мы успеем совершить его быстро, и тогда, безусловно, весь выигрыш будет принадлежать нам.

Вопрос: Есть ли возможность сократить время и быстрее достичь исправления?

Сократить время можно только с помощью старания в приложении усилий, в основном, в качестве усилий. Все это объясняется в «Предисловии к Учению о Десяти Сфирот». Зайдите на наш сайт, там выставлены несколько версий этого предисловия, которое я прошел уже не один раз со своими учениками. Изучите его. «Предисловии к Учению о Десяти Сфирот» - очень трудное, глубокое, но в нем есть все.

Вопрос: Что делать, если один из супругов стремится к духовному, а другой – нет?

К моему сожалению, я не могу здесь посоветовать ничего, кроме компромисса. Нужно прийти к компромиссу, если это возможно. А если это не удается, то люди расходятся, и я действительно видел много таких разводов.

Что поделать? Эти люди уже относятся к двум разным мирам – один стремится к духовному, второй все еще погружен в материальное. Они не могут понять друг друга. Это не то, что в нашем мире муж хочет пойти на футбольный матч, а она – в кафе, и тогда по дороге на стадион можно зайти в кафе. Здесь это совершенно невозможно, нет совместного пути ни в чем.

Поэтому я не могу дать никакого решения этой проблемы. Ко мне приходят много таких пар... Если жена не занимается Каббалой, то обычно, конечно, можно прийти к некоторому компромиссу, потому что она связана с детьми, с семьей, я обязываю своих учеников приносить женам каждую неделю цветы, они должны раз в неделю пойти с женой в какое-то кафе или погулять с ней немного.

Короче говоря, нужно дать второму супругу компенсацию (и это действительно верно) за понимание и помощь. Если ты – эгоист и желаешь духовное, то пойми, что она – тоже эгоистка, и дай ей компенсацию, чтобы ей стоило находиться рядом с тобой. За все в этом мире нужно платить.

Но тем, что человек поступается этим, он, в сущности, платит за духовное, это входит в счет его усилий, ему стоит это делать.

Вопрос: Если оба супруга уже находятся в пути. Есть ли какая-то методика достижения духовной любви?

Нет. Когда я учился у своего Рава, в наших семьях было принято учиться вместе дома – мужу и жене. Тогда я привел ему молодых людей из Тель-Авива, мы их женили, и у нас был такой обычай, чтобы муж с женой изучали вместе статьи. Это очень сближало их между собой, и на самом деле у них были хорошие семьи.

Если муж и жена связаны совместной учебой, это очень полезно. Пока люди еще находятся перед махсомом, очень трудно, пребывая в постоянно развивающемся эгоизме, быть связанными друг с другом, даже если оба стремятся к духовному. Один находится на подъеме, другой – в падении, у каждого происходят внутренние взрывы. Но когда мы приближаемся к махсому или переходим его, тогда уже действительно все налаживается.

Эта тема настолько обширная, что ее невозможно исчерпать. Я собирался еще многое рассказать, мы сможем в дальнейшем продолжить развивать ее.

Любовь – это конечное ощущение в связи между всеми душами вместе с Творцом. Можно описывать его и подходить к нему с разных сторон. Надеюсь, что в скором времени мы достигнем этого и тем самым освободимся от всех бед. Удачи вам всем!

Перевод: Ирина Романова

наверх
Site location tree