Работа в группе – это самое главное, потому что получать высшую информацию, высшие ощущения возможно не в свое собственное желание, а в те чужие желания, которые ты смог присоединить к себе, и когда человек постигает Высший мир, он начинает видеть это. Так мы устроены. Каждый из нас является только желанием притянуть к себе. Если бы мы извне ничего в себя не притягивали, у нас не было бы возможности внутри чем-то наслаждаться. Поэтому мы наслаждаемся тем, что приходит извне. Так устроен наш организм, наш эгоизм, наше желание насладиться, наполниться, насытиться.
Любая материя, неважно, на каком уровне – неживом, живом, растительном, человеческом, умственном – вся построена на том, чтобы взять что-то извне или отдать что-то наружу – ненужное, противоположное. Таким образом она ощущает себя существующей, живущей, наполняющейся. На этом принципе устроена и наука Каббала – наука о получении. Ведь принцип одинаков: насладиться, впитать, наполниться. Не так, как я сейчас это делаю – только внутри себя и только в это маленькое кли (сосуд), а иначе – если я, кроме того, что впитываю в себя, могу сделать так, чтобы присоединить к себе другие желания и наполнить их.
Обычно мы это и эгоистически делаем. Я вижу, подсматриваю, ощущаю, что есть у остальных, проникаясь их желаниями. Тот что-то купил, та похудела или стала красивее, у того что-то появилось, этот чем-то наслаждается (рыбалкой или футболом – неважно). Я вижу вне себя различные возможности насладиться, и тогда в себе я пытаюсь создать такие же желания, как у других, чтобы насладиться тем же самым. Это у нас элементарная ревность, зависть. Мир на этом существует, и у человека это развито, в принципе, это и отличает его от животных, от животного уровня развития.
Уровни животный, тем более, растительный или неживой, существуют всю свою жизнь на том уровне, с которым рождаются. Человек может к себе присоединять дополнительные, посторонние желания, и таким образом его желания все время развиваются. Но, несмотря на это, те желания, которые мы к себе присоединяем от остальных – а на этом устроена вся наша жизнь, весь наш обмен друг с другом информацией, обслуживанием – это все равно очень ограниченное ощущение жизни, своего существования.
И ограничено оно не потому, что я могу привлекать к себе дополнительное желание, я мог бы привлечь к себе желаний сколько угодно! Дело в том, что, как я начинаю обнаруживать, и в своих личных желаниях, и в тех, которые приобретаю, я не могу наполниться. Если в желаниях телесных, животных, которые есть у меня (неважно, жил бы я в человеческом обществе, где-нибудь в отдалении или даже был бы изолирован от общества), я чувствую постоянную потребность в наполнении, таких как пища, семья, секс – все, что требуется телу, если в этих желаниях я чувствую постоянное наполнение, насыщение-опустошение, насыщение-опустошение – это нормальное состояние, которое называется жизнью, и я мог бы так продолжать существовать еще тысячу, две или три тысячи лет! Я при насыщении не испытываю никакого дискомфорта. Если я ем, если я люблю, если у меня есть семья – я этим наслаждаюсь, и эти состояния могут не проходить.
То есть, само состояние, само наполнение на животных уровнях нашего желания себя не аннулирует, не убивает. А если бы я не находился в человеческом обществе, то у меня не было бы желаний общественного, человеческого уровня, которые я покупаю извне с помощью ревности, зависти, то есть желания богатства, желания власти, почести, славы и знаний. Я был бы как животное.
Эти желания развиваются только потому, что я вижу остальных, вижу, что есть у них. И в этих желаниях я вообще наполнить себя не могу – вот что интересно! Когда я начинаю наполнять эти свои желания, я вижу, что, как только у меня возникает какой-то контакт с наполнением – я чего-то жаждал, чего-то хотел, чего-то достиг – и сразу же я перестаю наслаждаться!
То есть наслаждение, которое наполняет желание, гасит это желание. Аппетит пропадает, ощущение чего-то, столь желанного, перестает быть желанным. И в этом заключается парадокс – в том, что, в общем-то, в нашем желании жить, наслаждаться, наполняться мы никогда не можем наполниться и оставаться счастливыми, наполненными, полными – ни в чем!
Вы можете сказать: "Да, но это нас побуждает к прогрессу!" Это не к прогрессу нас побуждает, а к постоянному движению за возможностью где-то снова наполниться, как-то обрести ощущение жизни, наполнения – и потом опять ничего не происходит. В особенности на человеческих уровнях, которые мы приобретаем от остальных, вообще невозможно насладиться. Получается, проблема в том, что я пытаюсь внутрь себя вобрать желания остальных, я завидую: он наслаждается, скажем, футболом, почему я – нет? У меня нет к этому желания. Но если у меня будет желание, я буду наслаждаться так же, как он!
То есть, мне стоит заняться тем, чтобы каким-то образом породить в себе эти желания. Таким образом устроена вся наша реклама, все наше общение между собой – это известно психологам. Но все равно мы от этого, как я говорил, не спасаемся, потому что желания, которые я приобрел, не могут наполняться.
Есть другой вид наполнения, насыщения, ощущения жизни. Наполнение – это ощущение жизни. Если мы будем ощущать его постоянно, у нас будет ощущение вечной жизни. Почему мы умираем? Потому что мы перестаем желать. Наше желание постепенно, постепенно уменьшается, и с этим вместе как бы уходит жизнь, сила жизни. И человек просто с человеческого уровня скатывается на животный, с животного – на растительный, и умирает.
Как мне дойти до такого уровня желания, чтобы оно было во мне постоянным и в то же время росло, и вместе с желанием приходило бы его наполнение, не угасало, то есть было бы во мне ощущение вечной жизни, и, кроме того, постоянно могло бы расти и наполняться? Это возможно, но не тогда, когда мы присоединяем к себе чужие желания, и они находятся в нас, а когда мы можем пользоваться ими при том, что они находятся вне нас. В этом заключается очень интересный парадокс, какая-то психологическая проблема – нам кажется, что, если это вне нас, то мы этим наслаждаться не можем.
Этот стереотип в мышлении, эту стигму надо как-то преодолеть. Этому и учит нас Каббала. Каббала говорит так: "Выйди как бы за пределы своего тела, начни соединяться с другими в их желаниях, там, где они существуют вне тебя – один увлекается футболом, второй выпивает, третий любит – неважно, какие у них желания". Если каждый из этих людей в себе пытается насладиться – они не могут этого достичь, потому что их желание находится в них самих, и тогда наслаждение убивает желание. А если ты будешь наслаждаться, если ты сможешь подключаться к ним, к их наслаждениям так, как будто они находятся вне тебя, оставляя снаружи их желания, ты будешь ощущать в них наполнение.
И чем больше ты будешь присоединять к себе желания людей снаружи, тем больше ты будешь ощущать в них наполнение. Люди сами, может быть, будут пустыми, а ты будешь ощущать в них жизнь и наполнение. Но для этого ты должен ощущать их желания, ощущать их внутренний голод, стремления так же, как свои. То есть ты должен выйти как бы из своего тела, из своих желаний и жить в чужих. Если ты присоединишь к себе желания таким образом, что оставишь их на месте, в тех же объектах, в тех же людях, но будешь проникаться ими, их желаниями, то есть их болью, их счастьем (не так, как мы делаем это сегодня, с помощью зависти, ненависти, любви, ревности, что они становятся моими), то, в итоге, ты обретешь для себя огромные дополнительные ощущения жизни. И вот эти ощущения жизни, которые ты обретешь, ощутишь через остальных, будут называться духовным миром, Высшим миром, а не земным.
Почему? В чем дело? Что здесь особенного? Особенное в том, что ты по-другому воспринимаешь эти ощущения. Когда ты выходишь из тела и работаешь с чужими эгоистическими желаниями других людей, они становятся для тебя альтруистическими – на отдачу, потому что ты обязан ими жить, как своими, не присоединяя их к себе. То есть ты обязан любить, участвовать вместе с человеком в его внутренней жизни. Это твое отношение и рождает возможность ощущать то, что происходит вне человеческого сознания, вне человеческого организма, вне себя.
Тот человек тоже может ощущать наш естественный, животный мир, наши обычные человеческие взаимоотношения так же совершенно чисто, как и ты. Но если ты настроишь себя на то, что его желания, его внутренний мирок – маленький, человеческий, обычный – будет восприниматься тобой, как твой, то есть настроишь себя на альтруистическое отношение к нему, тогда именно твое отношение откроет тебе в его желании те возможности абсорбции, получения внешней информации, которой ни в нем, ни в тебе нет. И это ощущение чужих желаний в них самих, это ощущение внешнего мира, которое у нас уже называется Высшим миром, дает ощущение вечного существования, потому что оно не проходит, оно не преходяще, не исчезающее. И по мере того, как человек может таким образом присоединять к себе остальные, еще более внешние желания, вне себя, ощущение его жизни, ощущение его выхода из себя, ощущение возвышенности растет.
Для нас это единственная возможность ощутить то, что происходит вне нас, потому что всегда мы ощущаем то, что попадает в наши органы чувств, затем как-то обрабатывается у нас и воспринимается как наш мир – то, что входит в наши пять органов чувств. Если же мы абсорбируем, обрабатываем, получаем, ощущаем эту информацию в таком виде, то мы ее ощущаем независимо от себя. Мы ее ощущаем не относительно себя, то есть своего эгоистического блока – хорошо-плохо мне, как в соответствии с моими прошлыми, будущими и настоящими какими-то возможностями, способностями, накопленным опытом, стереотипами внутренними и так далее. Нет, все это я воспринимаю извне, относительно добра и зла и всех прочих категорий относительно того человека, в котором я это ощущаю.
Поэтому я обогащаюсь не только его желаниями, тем, что он ощущает, и не только его опытом и всем, что он (его душа) в себе накопил на протяжении многих кругооборотов жизни, я через него, как через внешнее кли, дополнительный орган чувств, не во мне находящийся, внешне ощущаю то, что вообще человеку ощутить нельзя, то, что находится вне моего организма. И тогда человеку открывается действительно совершенно новый объем мироздания, в нем он живет вечно, потому что ощущает он это уже в отрыве от своего тела.
Настолько он это ощущает в отрыве от своего тела, что начинает перемещаться из себя во всех остальных. В итоге обнаруживается, что все остальные люди или, можно сказать, все остальные души, являются моим внешним кли – моим внешним, шестым органом чувств. Мое отношение к ним говорит о величине этого шестого органа, о величине так называемой души, и мое постижение в них говорит мне о том, какой Высший мир я воспринимаю, смотря на какой уровень я выхожу. Если я могу подключиться от себя наружу, преодолев нулевой уровень эгоизма, первый, второй, третий, четвертый и, в соответствии с этим, выйти вне себя, в ощущения других, это говорит о моем подъеме духовном в мирах Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон, или даже в мире Бесконечности.
Все построено на одном простом принципе: вне меня находится много-много душ. Если я живу в них, то это называется ощущением вечной жизни. Нам кажется: что с того, что я подсоединю к себе остальные желания? Дело не в остальных желаниях. Дело в том, что я подсоединяю их методом, при котором выхожу из тела. Это дает нам ощущение совершенно другой, новой жизни, возможность познать все, что вокруг нас, все свойства того, что вокруг нас существует. То есть, в итоге мы постигаем единую управляющую силу, наполняющую нас, находящуюся во всех нас, которую мы называем Творец. И обнаруживаем, что кроме приобретенного мною дополнительного органа чувств, души, которая представляет собой все, что вне меня – одной общей, большой, глобальной души и наполняющего ее света Творца, чувства жизни вечной, совершенной – нет ничего.
И все наши предыдущие кругообороты жизни, весь наш жизненный опыт – все, что человечество выстроило в течение миллионов лет развития, вся Вселенная – все это создано для того, чтобы привести именно человека, как наивысшее во всем этом существо, к такому уровню, виду существования, которым и занимается наука Каббала. Нам не надо искать никаких потайных дверей, ключиков, каких-то заклинаний, кодов – ключик находится внутри нас: это наше желание, наша убежденность в том, что это может быть.
Давайте попробуем! Только такое отношение к миру позволяет человеку войти и ощутить, на чудо здесь надеяться нельзя.
Это очень кропотливая работа над собой в приобретении возможности ощущать других вне себя. В нас самих есть только маленькое побуждение к этому – так называемая точка в сердце. Реализовать это побуждение мы можем только с помощью внешней силы, Высшего света, называемого ор макиф.
Почему в нас есть побуждение к тому, чтобы выйти из себя, начать что-то ощущать вне себя? Потому что мы разочаровываемся в получении в себя, мы подсознательно все время накапливаем отрицательный опыт, показывающий, что, чем большими эгоистами мы становимся, постоянно получая внутрь себя, тем меньше мы насыщаемся, и, наоборот, разочаровываемся в возможности наполниться, насытиться, прийти хоть к какому-то удовлетворению, счастью, уверенности хоть в чем-то.
Природа, развивая наш эгоизм, делает нас такими маленькими, ущербными, зависимыми, ничтожными, и это толкает нас к тому, чтобы мы начали искать – может быть, есть какой-то иной метод? Возникающий в нас вопрос о том, какой еще может существовать метод ощущения жизни, наполнения – это и есть вопрос, который мы ощущаем как вопрос о смысле жизни: для чего я живу? Внешне он так нами ощущается.
Но, несмотря на то, что этот вопрос у нас возникает, реализовать его мы не можем, потому что действительно выйти из ощущения своего "я" и начать ощущать других, как себя, не включая их в себя, а в них самих, вживаться в них самих – это невозможно осуществить нашими обычными средствами, которые есть у нас.
Обычные наши средства могут только дать нам возможность заразиться чужими желаниями, чтобы внутри себя создать такие же предпосылки, такие же желания на основании ревности и зависти. А вот сделать наоборот – начать вдруг принимать на себя желания других, то есть начать проникаться их любовью, ненавистью, страстью, их желаниями, их чаяниями – у человека к этому никаких побуждений нет, потому что это, в принципе, должно принести ему дополнительные пустоты, дополнительные страдания. Зачем мне это? Я себя пытаюсь как-то наполнить, насытить, пристроить – и не могу, а еще должен думать и о других: как они чувствуют себя? А они чувствуют себя так же, как и я.
То есть, я, естественно, при этом привлекаю к себе дополнительные желания, дополнительный голод, дополнительные страдания. Зачем же это надо? Организм наш, как чисто эгоистическое создание, противится этому и ни в коем случае нам не позволит этого сделать. Для того, чтобы нам преодолеть этот барьер, перескочить его, выйти из себя и начать ощущать остальных по-другому, существует единственный способ – привлечение особой Высшей силы, той, которая создала наш эгоизм и может его трансформировать. Он останется желанием наслаждаться, но не во мне, а вне меня, и поэтому называется альтруизмом.
В Каббале понятия эгоизм и альтруизм трактуются немного иначе, чем в нашей жизни. Сила, которая может мне помочь начать ощущать желания других вне себя, не проникаясь их желаниями, а в них самих, называется Высшим светом. Высший свет создал нас, и он же может изменить эту установку, он же помогает мне начать ощущать желание насладиться, желание наполниться не только в себе, но и вне себя.
Отсюда мы приходим к необходимости занятий Каббалой для того, чтобы привлечь на себя Высший свет, который перевернет во мне возможность только привлекать к себе чужие желания на способность ощущения их вне себя. Во время занятия Каббалой я могу как бы подключаться к такому состоянию, в котором мои желания, моя душа уже существуют – существуют еще до того, как моя душа оказалась на том уровне, в котором я нахожусь сейчас. На самом деле то состояние, к которому мы должны стремиться и прийти, существует и сейчас – времени нет. Это просто другой энергетический, психологический уровень – неважно, как сказать.
Это уровень, на котором наши души находятся в полном, исправленном состоянии, когда каждая из душ ощущает всех остальных вне себя, и таким образом все они ощущают абсолютную, полную любовь, взаимопроникновение, наполнение не в себе, а друг в друге. Поэтому наполнение это не исчезает, оно дает ощущение вечной жизни и, кроме того, вечного восхождения, то есть постоянного роста как желания, так и наполнения.
Состояние это создано и существует до того, как мы оказались в нашем состоянии, и поэтому, занимаясь Каббалой, читая об этом состоянии, я из него, извне привлекаю на себя ту энергию, то наполнение, то состояние, в котором я тоже нахожусь, но не ощущаю внутри себя. Я привлекаю оттуда на себя весь этот положительный потенциал, который начинает меня туда как бы подтягивать, поднимать, привлекать.
Своим желанием быть там, вместе со всеми, в том состоянии, а не в этом, я начинаю к нему устремляться, потому что желание – это единственное, что вообще командует во всем мироздании. Если мое желание, или намерение, правильно направлено – к Высшему состоянию, я к нему постепенно иду, вызываю на себя соответствующее воздействие от тех сил, того потенциала положительного, который там есть. Это называется привлечением на себя окружающего света (ор макиф), этим мы и занимаемся.
Поскольку я говорю о таком состоянии, где мы все находимся в абсолютно взаимопроникновенном виде, то есть каждый ощущает других вне себя и живет их желаниями, их страданиями, их насыщениями, их наполнениями, то, если я создаю в этом мире вокруг себя состояние, подобное высшему, какую-то конструкцию, то я создаю еще большую предпосылку к тому, чтобы подтянуться, подняться к этому совершенному состоянию.
Поэтому работа производится в группе. Я пытаюсь найти людей, подобных себе по устремлению, и все вместе мы думаем о том, как нам подняться – как на летающей тарелке, приподняться на другой уровень ощущения. Если я пытаюсь приподняться к тому уровню, как я могу знать – я пытаюсь на самом деле это делать или нет? Если я со своими товарищами, с которыми нахожусь в общем устремлении вверх, уже сейчас между собой и ими начинаю как бы проигрывать это будущее состояние, то оно, естественно, еще не находится в настоящем.
Это как бы игра, мы еще только как бы стремимся выйти из своего уровня на другой – на духовный. Но уже сейчас мы пытаемся это сделать, и эти попытки в нас достичь между собой такого состояния, какое существует в нашем духовном корне, в духовном состоянии, рождают наши устремления вверх. Если я этого делать не буду, у меня не будет устремления вверх, или же оно у меня будет каким-то искусственным и, может быть, не вверх, а куда-то в сторону – я никогда этого знать не могу, так как не вижу того Высшего состояния. То есть группа для меня является как бы моделью того, к чему я устремляюсь. И если я внутри группы не пытаюсь создать именно то Высшее состояние, которое должно быть наверху, в Высшем мире, то, значит, я не занимаюсь тем, чем надо. Значит, я себя каким-то образом обманываю, успокаиваю или представляю себе духовное состояние не духовным, а каким-то эгоистически более удобным.
То есть группа является индикатором, она является лабораторией, в которой я строю свое будущее Высшее духовное состояние. И мне никуда не деться от этого, по-другому я никак не смогу себя проверить, на самом ли деле я стремлюсь к тому, что называется Высшим, духовным. Поэтому до тех пор, пока я не начну пытаться с несколькими товарищами (пусть это будет минимальная группа, десять человек, количество не имеет значения) создать воочию, в материале, что называется, то, что мы называем духовным Высшим миром, ничего из моих теоретических предпосылок и попыток не получится, потому что у меня не возникнет на самом деле истинного желания к духовному.
Оно рождается именно в этих попытках в группе создать эти состояния. Отсюда исходят все те требования, которые мы должны предъявлять к себе и к группе, если мы действительно желаем подняться, как на летающей тарелке, на более высокий энергетический уровень, в духовный мир. И поэтому любовь к товарищу или забота о ближнем: "Возлюби ближнего, как самого себя", и все эти, в общем-то, кажущиеся нам наигранными и уже приевшимися фразы приобретают совершенно другой смысл. Они являются, на самом деле, законами, по которым мы существуем на нашем более высоком уровне, но в земном выражении, на нашем языке они именно так выражаются.
Конечно, каббалисты писали на эту тему, на этом-то и основывается вся каббалистическая методика – кроме этого ничего нет. Тысячелетия они писали о том, каким образом нам внутри группы отрабатывать эту модель так, чтобы мы видели разочарования в своих попытках, невозможность их реализовать, что приводило бы нас к желанию все-таки достичь.
И это огромное желание достичь такого состояния – можете называть это молитвой, поднятием МА"Н-а (алият МА"Н), эти попытки подняться, то есть наши желания, наши стремления, они, в общем-то, и делают всю эту работу. Без достижения огромного желания, уподобляемого в нашем мире огромной страсти, которую испытывает подчас человек, без достижения такой устремленности на нас не подействует Высший окружающий свет, то есть из того состояния, где мы находимся в исправленном виде, не подействует на нас никакая сила – не будет достаточно ее для того, чтобы нам подняться к ней на какой-то минимальный уровень.
Почему необходима группа – это самый больной вопрос для нас. Мы все готовы делать, мы можем заниматься по 20 часов в день, мы можем отдавать себя как угодно этому делу, мы все можем, кроме одного – выходить из себя. Наша природа никогда нам этого не позволит. Мы можем крутиться вокруг этого и изобретать всевозможные методы якобы духовного возвышения, поиска, нам будет казаться, что существуют какие-то заклинания, какие-то коды, что-то такое, что может позволить нам вроде бы проскочить куда-то.
Человечество вокруг этого "накрутило" в своих эгоистических стремлениях тысячи всяких методик, а в итоге все равно ничего не достигло и не достигнет, потому что чего-то другого просто не может быть. Каббала же была все время скрыта по причине того, что не было достаточно развитого эгоизма в общей массе человечества и в индивидуумах, такого эгоизма, который бы полностью разочаровал их в эгоистическом – внутри себя – наполнении, убедил бы их в том, что таким образом наполниться нельзя, и тогда поставил бы вопрос о смысле жизни настолько остро, что человек уже задумался бы: "Пусть даже мне для этого надо выйти из себя, мне нечего больше делать, я и на это готов".
Когда человечество подходит к такому критическому состоянию, тогда Каббала должна появиться как методика. Поэтому все тысячелетия ее скрывали. В каждом поколении, в котором жили каббалисты, они дорабатывали под него Каббалу. И так вплоть до нашего поколения, когда мы уже находимся в таком состоянии, на таком уровне разочарования, который охватывает, в основном, все человечество. И уже огромные человеческие пласты, то есть огромное количество отдельных эгоистических желаний в мире понимают, что наш мир какой-то безысходный, и эта общая разочарованность, общая опустошенность начинают воздействовать на весь мир. Такая дезориентация, непонимание, незнание, неуверенность – они будут, конечно, еще возрастать настолько, что этот вопрос станет действительно во всей своей остроте.
И тогда необходимость в Каббале проявится и появится не так, как сегодня – в отдельных группах, у нескольких сотен-тысяч людей в мире, которые этим занимаются, а у миллионов или даже больше. Я думаю, что это произойдет в течение пяти-шести ближайших лет, даже раньше. Жизнь нас к этому подведет, потому что постоянное раскрытие все новых и новых эгоистических желаний, пластов внутри нас настолько обнажает наши пустоты внутренние, настолько остро ставит вопрос о ненаполнении, что приведет нас к согласию с любым методом наполнения, даже альтруистическим.
Вопрос: Выходит, что ощутить Творца я могу, только включаясь в желание другого?
Ощутить Творца, Высший мир – все, кроме моего животного существования, я могу только в других, не в себе. Каждый из нас представляет собой точку, а наше настоящее кли – это все остальные души, кроме этой точки. Поэтому и говорится: "Возлюби ближнего, как себя", то есть возьми себе все келим, которые существуют вне тебя, но именно вне тебя, не привлекая их к себе, потому что их келим – они такие же, как твои, а если ты их оставляешь снаружи, то есть относишься к ним альтруистически, как мы это называем, тогда они становятся для тебя шестым чувством, в котором то, что ты ощущаешь, не гасится. Приходящее насыщение, наслаждение, наполнение, приходящий свет не гасит это кли. Почему? Потому что оно не в тебе находится, ты не смотришь на него, как на наполнение. Ты смотришь на него, как на наполнение других. То есть, это твое отношение к другому позволяет тебе ощущать наполнение другого как вечное, совершенное, неисчезающее.
Вопрос: Не участвуя в этом, я как бы просто ощущаю это, вижу?
В этом процессе ты участвуешь, потому как, проникаясь желаниями других, ты начинаешь их наполнять. Ведь так ни один из нас не может наполнить сам себя – в этом мы и должны сейчас убедиться в этом мире, а всех остальных может наполнить и, таким образом, ощущать наслаждение, которое находится в них. Если бы мы немножко поняли, что никогда в себе я не наполню себя, а только других, и если этим я наслаждаюсь, это и будет моим ощущением высшей жизни – вечной, совершенной, все время развивающейся. Если бы вы могли преодолеть в себе эту психологическую, в общем-то, проблему, то тогда бы все просто решалось.
Вопрос: А в духовном это как выражается – когда каббалист встречает желание?
В духовном это выражается так, что если я в минимальном – на самом минимальном уровне – способен начать ощущать нечто вне себя, как свое, это уже называется вышестоящей ступенью. Что значит следующая, более высокая ступень? Это все души, включенные вместе на самом минимальном уровне включения между собой относительно меня. Иными словами, это тот же Адам, та же конструкция, только, допустим, в сто двадцать пять раз уменьшенная по мощности слияния между собой относительно меня – это и есть высшая духовная ступень, после которой идет следующая, следующая, и так сто двадцать пять ступеней. То есть каждый раз я поднимаюсь вверх по мощности их соединения между собой, и таким образом все глубже и все более объемно ощущаю их наполнение.
У человека, выходящего из себя, совершенно пропадает ощущение того, что это за человек – этот, или тот, или другой. Выход из себя ставит человека в совершенно безотносительное состояние, иначе это не выход из себя, а какой-то эгоистический, скрытый от нас как бы переход. Если же это – выход из себя, тогда все совершенно безотносительно. По радио был задан вопрос: "Как вы относитесь к таким людям, как Саддам и Гитлер?" Как мне к ним относиться? Как к обычным людям.
Вопрос: Скажите, пожалуйста, на какие вопросы современности у вас нет ответа? На что вы не можете ответить сами себе, относительно нас?
Вам – нет, потому что у вас этого вопроса нет. Он есть у меня. Единственный вопрос, который совершенно скрыт от каббалиста – это вопрос о свободе воли (поэтому она и свобода воли, что не известна заранее). Это вопрос о том, когда по времени и каким образом, по какому типу я достигну своего следующего состояния, и каким образом и когда достигнет своего следующего состояния человечество.
То есть, следующее состояние известно, как и, вообще, все этапы, но каким образом мы в каждый из них войдем, перейдем со ступеньки на ступеньку? Конечно, понятно, что мы должны дойти до ощущения необходимости в этом и так далее, но каким образом мы накопим в себе отрицательный потенциал, положительную силу и перейдем, действительно, из одного состояния в другое – это относится только к нашему усилию, к нашей работе, и никто не в состоянии знать это заранее.
Мы видим это на примере великих каббалистов. Бааль Сулам пишет, сколько он пытался и чувствовал, что это должно сейчас произойти в мире, и человечество не смогло воспользоваться этим моментом. Также Ари рассказывает, как он однажды пригласил своих учеников и сказал: "Сегодня, если мы с вами сделаем скачок, рывок – все." Но…
То есть то, что зависит от человека – это неизвестно, непредугадано. Мы не можем говорить о том, знает Высшая сила или не знает. Естественно, это известно на этапах, которые находятся выше Гмар Тикуна, причем, абсолютно четко – туда поднимаются каббалисты, и они видят и знают все эти этапы относительно нас. Но они даже не могут рассказать об этом – нет такого языка, чтобы мы поняли. В нас все равно существует проблема времени – настоящего, будущего, моя воля или не моя воля. Она разделена в нашем сознании, и мы не сможем от каббалистов понять, что значит такое состояние, когда как бы есть свобода и нет свободы.
У нас это не укладывается в голове. Это немного подобно тому, как человек должен сопоставить личное и общее управление, то есть утром сказать: "Все зависит от меня", а вечером сказать, что все зависит от Творца, и даже, если бы я ничего не делал, все равно пришел бы к тому же результату. И назавтра – то же самое. Мы сегодня не в состоянии эти две противоположности совместить так, чтобы они поддерживали друг друга и были в своем совершенстве, а именно – вместе включались, как две половинки одного тела.
И поэтому этот вопрос – единственный вопрос, который от каббалиста абсолютно скрыт. Я имею ввиду, от каббалиста, который не достиг еще полнейшего исправления. Поэтому оно и называется Полным исправлением, поскольку все виды управления сливаются в одно относительно человека, и он их воспринимает, как одно.
Вопрос: Мы когда-нибудь достигнем ответа на этот вопрос?
Все ответы человек достигает из своего духовного постижения. Каждый раз на каждой ступеньке все эти ответы все более и более проясняются, и в том числе ответ о свободе воли, потому что даже сейчас, находясь в состоянии двойного скрытия, одиночного скрытия мы тоже решаем эти вопросы.
А затем, после махсома, мы входим в состояние постижения, наказания и вознаграждения, то есть уже начинаем воспринимать управление на себя как определенное, продуманное заранее, спрограммированное так, чтобы каким-то образом вести нас правой и левой линиями, а потом уже включаемся в состояние любви. То есть, уже начинают сливаться положительное и отрицательное воздействия на нас.
Все существа, все люди обязаны будут достичь исправленного состояния – в этом нет никаких сомнений, потому что мы все в нем существуем. Мы должны в наших ощущениях до него дойти, то есть, должны вернуться к нашему полному сознанию, а также – вне осознания.
Вопрос: Выходит, что я должен исполнять чужие желания?
Нет, просто потакать чужим желаниям или каким-то образом соучаствовать в этом – это ничему не поможет. Мы сами видим, что любые наши эгоистические попытки или попытки, исходящие из нашего разума, из наших наук – они, в итоге, приводят к еще более плачевным результатам прежде, чем мы начинаем ими пользоваться. Они все, в общем-то, в итоге тоже должны нам дать разочарование в самих себе.
Что такое, в принципе, наука? Это методика, позволяющая каким-то образом наполниться, насытиться, прийти к чему-то более комфортному, уверенному, устойчивому – это и толкает человека на развитие наук. В итоге, мы, естественно, во всех науках без исключения придем к выводу, что все они нам дают только полнейшее разочарование, быстрее, эффективнее подталкивают нас к решению вопроса о том, что именно на выходе из себя нам надо ощущать свое существование. Науки в этом только помогут.
Самое лучшее, если мы не будем рассуждать о том, что во мне хорошего и плохого, и каким образом я должен был бы на это реагировать, потому что никогда в себе я ничего хорошего не найду, так как все это является производным моего эгоизма. И поэтому все это никак не поможет мне в работе, в отработке или в создании в себе этой внешней предпосылки. Мне для этого надо использовать только одно – свойство Высшего света, того состояния исправленного, в котором я существую. Я оттуда должен принять на себя энергию, которая подтянула бы меня вверх, оттуда я должен вызвать на себя силу, называемую Машиахом, которая вытаскивает из этого уровня на более высокий уровень. Никакая другая сила – убеждения, методики, находящиеся на уровне нашего мира, то есть, которые я могу постичь, не привлекая силу извне, – мне не помогут. Внутри меня этой силы просто нет.
Поэтому, если человек совершенно оставляет все свои премудрости и четко понимает, что именно модель в группе – она и показывает ему его несовершенное состояние (можешь представить себе в группе совершенное состояние, духовное), то он видит, что это единственная модель, способная стать источником движущей силы, которая потянет вперед.
Что значит – Высший мир? Возьмите десяток своих товарищей, и просто выйдите из себя. Начните ощущать их в их желаниях, вне себя, выйдите из своего сердца. Вы как бы выходите из своего тела, находясь в них, но именно в них, а не эгоистически притягиваете их к себе. Пребывание в десятках людей вокруг себя создает в вас духовное кли.
Что значит духовное кли? Непроходящее ощущение, которое дает вам ощущение внешности, вечности, совершенства – это и есть ощущение духовного мира. И когда ваше тело может умереть – оно не умирает. Ваша точка включена уже в других, вы живете, вы существуете, осуществляете себя уже не с телом, а с вашим существованием в остальных, и не в их телах – вы подключаетесь к их точкам, к их душам. Вы не должны подключаться к самим людям, то есть, если кому-то чего-то не хватает в этой мирской жизни, не должны удовлетворять эту мирскую жизнь.
Вы подключаетесь к чаяниям людей, к духовному. С этим желанием в них вы контактируете и поэтому вместе устремляете свои общие желания к тому совершенному состоянию, в котором сегодня вы уже находитесь. Правильное понимание отношений между собой в группе буквально строит вам настоящую духовную модель. Не хватает только, чтобы подействовала Высшая сила, которую вы желаете и притягиваете поневоле, вы даже не должны об этом думать – когда вы желаете это сделать, то уже тянете ее к себе. Неважно, помните вы о ней или забыли, искусственного здесь ничего нет – не надо ни о чем помнить. Ваше устремление и приводит в движение ваш маленький кораблик, вашу летающую тарелку, на которой вы вдесятером находитесь, и надо начинать подниматься в мере своего устремления. То есть, в мере своего желания совместно создать это духовное сообщество между вами.
Это соотношение между точками в сердце – между вами – оно и называется группой. Группа – это не тела, это именно сопряжение между точками. Поэтому неважно, какие люди здесь могут быть, неважно, каких ментальностей, происхождения, возраста. Отличие есть только между мужской и женской душами – здесь есть проблема в сорте души. Просто мы разделены, как бы разрезаны сверху вниз на две половинки – все мироздание. Но кроме этого, нет никаких ограничений. Можете брать любых десять мужчин – у вас с ними одинаковое духовное устремление, работа, а у женщин немножко другого типа.
Не нужно ничего позволять и ничего запрещать. Вы должны просто заниматься только этим одним, тогда все остальное будет вами выполняться в силу необходимости, и вы будете относиться ко всей остальной жизни так, что вам надо в ней существовать, и больше ничего. Каббала говорит, что вы должны быть женатым, вы должны иметь семью, заботиться о ней и о себе. Просто вас поставили в такие условия в этом мире – вы еще не знаете, почему вы так созданы. Почему, вообще, этот мир таким образом создан, где все это включается? Это подобно тому, как рука входит в перчатку, точно так происходит общее устремление всего творения вверх. Каббала четко говорит человеку, что он должен выполнять на уровне нашего мира.
Весь наш путь – это путь максимальной реализации своей индивидуальности на других. Какая может быть во мне индивидуальность, в чем она проявляется, где? В том, что я пытаюсь любыми путями реализовать свои животные или человеческие способности для того, чтобы себя еще больше наполнить. Один в виде спортивных достижений, другой – в науке, третий – в искусстве, неважно, в чем. Это просто внешняя оболочка, внешний стиль моего эгоистического наполнения.
Как бы красиво это ни звучало, какими бы высокими словами мы об этом ни говорили, это – эгоистическое наполнение. Человек стремится к реализации теми свойствами, с той силой эгоизма, которая в нем есть. Одного тянет в науку, другого – в искусство, третьего – воровать, убивать. Какая разница? С точки зрения духовной в этом нет никаких особенностей – делаешь лучше или хуже для других на земном уровне. В общем, это тот же земной уровень, то есть реализация, только через мое включение в других, внешнее включение. Вы включаетесь в других своими чаяниями, своими желаниями.
Однако ваша точка в сердце остается, опираясь на нее, вы подключаетесь ко всем остальным. Поэтому все кли оказывается таким, что ваша точка в сердце находится внизу, а все остальные души – наверху. Они как бы образуют такую чашу, которая стоит на вашей точке в сердце – и так у каждого из вас. Получается, что Адам – общая душа, общее сокровенное кли – у каждого из нас разные, потому что исходят из нашей точки в сердце. Каждый из нас, исходя из своей точки в сердце, относится по-разному ко всем остальным, и эта индивидуальность не исчезает, поэтому ее убивать нельзя – нельзя насиловать человека. Это свое отношение ко всем остальным он должен реализовать четко, точно сам, исходя из собственных страданий и попыток.
Вопрос: Расскажите, пожалуйста, о своем духовном пути.
Мой духовный путь вам не может быть интересен, потому что он не такой, как у вас. Кардинально не такой как у вас, потому что я, хотя и родился и вырос так же, как вы, но занимался с последним из Могикан. Я занимался у каббалиста, который был из породы каббалистов, существовавших со времен Авраама. То есть, это четкая передача информации из Высшего мира в наш мир через отдельных людей, которые в нашем мире из поколения в поколение совершенствовали эту методику, никому ее не раскрывая. Это – единицы, максимум, десятки людей в каждом поколении. Методика эта не раскрывалась ими не только остальным народам, но и евреям тоже, никому, потому что эгоизм не дорос – некому раскрывать. Как пользоваться им в другом стиле, в другом виде – никого это не интересовало.
Люди стремились ко всевозможным комфортным, животным состояниям. Сначала – чтобы была какая-то пещера, свой угол, поймать какое-то животное, съесть, как-то воспроизвести себя. Затем, в других формациях, начинали стремиться к богатству или к почестям, к славе, к власти и – последнее – к знаниям. Это уже ближе к нам, начиная с Возрождения и далее пошло. В эти периоды, естественно, Каббала никому не была нужна. Каббала говорит, что она должна подходить человеку тогда, когда он разочаровывается во всем этом, понимая, что он все равно остается пустым, все равно это ничего не дает. Если же он еще не полностью разочаровался, то когда он начинает заниматься Каббалой, она его уже окончательно в этом убеждает. Поэтому в те времена Каббала была скрыта.
Я начал заниматься поиском в 1975 году и прошел через многих каббалистов – и так называемых каббалистов, и настоящих, но не удовлетворялся ими, пока не нашел своего Рава в 1979 году. Четыре года я искал, можно сказать, в темноте. И его было непросто найти, потому что каббалисты – это такие люди, которых просто так не найдешь. Они скрываются, и если тебе показывают на кого–то, то, может быть, это простой народ думает, что этот человек – каббалист, а на самом деле он – никто.
После того, как я нашел своего учителя и начал у него заниматься, я тоже у него спросил: "А что можно сделать для того, чтобы дальше продвигаться, полгода-год я занимаюсь, а дальше что?". Он ответил: "Тебе ничего не поможет, тебе обязательно нужна группа". И постепенно я начал от него узнавать, что без группы вообще ничего нельзя достичь. Это была такая медленная раскрутка, не так, как вы сейчас все знания получаете сразу. А я – нет. Я приходил и занимался, мы читали вместе Зоар, "Талмуд Десяти Сфирот", другие книги. Я даже не знал, что еще что-то надо. Я думал, что, как и в других областях науки, я, как ученый, читая, из этого как бы буду постигать. Что значит постижение в нашем мире? Вдруг я начну видеть, узнавать, понимать, как все это устроено.
В мере того, как я начну понимать это, я смогу этим управлять. Совершенно не так, как в других науках нашего мира, где в знаниях дают нам возможность управления. А здесь я вдруг начинаю обнаруживать, что даже мои знания, если они и есть, во-первых, пропадают и забываются, во-вторых, они мне ничего не дают. Где я могу ухватиться за эти сфироты, где это все существует? И потом, когда я уже начал требовать более четкого объяснения, он мне говорит: "Тебе ничего не поможет, тебе нужна группа".
Я начал ездить в Тель-Авив (это город, где летом собирается полмиллиона людей, а живет там, наверно, 30 тысяч), пытался организовать группу. Организовал там лекции, кружки, развешивал объявления – что только ни делал, пытался всеми силами. В итоге у меня получилось, я привел к своему Раву около сорока человек – молодых парней.
В Тель-Авиве был Центр Каббалы под управлением Берга. Он в то время уезжал в Америку – это было в 1979 или в 1980-м году – и я предложил ему преподавать его ученикам в Центре. Я начал у них преподавать, причем не приходящим на занятия, а самим лекторам, и они вдруг обнаружили, что то, что знаю я, на порядки выше изучаемого ими. Я им объяснял строение миров, как это все действует и так далее, а они изучали "Каббала и любовь", "Каббала и бизнес" и прочие подобные вещи, типа каббалистических амулетов, хотя этого совершенно нет в Каббале – это то, что ей приписали.
Когда они это увидели, то поднялись в один момент и приехали туда, где я занимался со своим Равом. Вдруг в одно утро является такая компания, а мы привыкли заниматься тихо, спокойно. У него был домик небольшой в Бней-Браке, тихо, спокойно, зелень вокруг – пасторальная такая атмосфера. Вдруг является такая группа. Конечно, Рав был очень доволен, мы их оставили и начали заниматься. Это были молодые парни 25-30 лет, неженатые. За полгода было сыграно 20 свадеб, потому что Рав заставлял всех как можно быстрее жениться. Каббалист обязательно должен быть женатым (женщине это необязательно, а мужчине – да). Но в итоге выяснилось, что группу еще нельзя было организовать.
Не получилось сделать из них такую группу, чтоб я в ней был таким же, как и они. Все равно я был рядом с Равом, я был его секретарем, заместителем, а над ними был куратором. Не получилось также мне быть среди них, как товарищ, а быть выше них мне не было никакой заинтересованности – нужны для этого одинаковые, такие, как я. И таким образом получилось, что у меня группы не было, а потом выяснилось, что и не должна была быть. Просто должен быть какой-то промежуточный этап от моего учителя ко мне и потом уже – к созданию этих групп. Я продолжал с ними заниматься, вести их, но все равно занятия мои личные были с Равом. С ним я занимался постоянно примерно четыре-пять часов в день. Мы уезжали от этой группы на север страны и занимались там в определенных местах. Таким образом, я вырос не в группе.
И тем людям, которых я организовываю в группы, я тоже не могу быть товарищем, для них я уже учитель. Но сегодня настолько изменились обстоятельства в мире, и мы видим, как все это устраивается, как появляются группы по-настоящему каббалистические, конечно, с огромными проблемами, но это уже происходит в соответствии с тем, что написано в книгах.
Всегда у каббалистов были группы. Мы можем это видеть даже на примере раби Шимона (Рашби), который написал Книгу Зоар. У него была группа из десяти человек, каждый из которых представлял определенную сфиру по своему постижению, все вместе они образовывали духовный парцуф – десять полных сфирот. Но все эти группы были каббалистическими уже изначально, то есть они поднимались вверх, постигали Высший мир не за счет взаимного проникновения, а за счет личного духовного постижения, потому что в те времена и в те эпохи эгоизм был очень маленький, и человек мог самостоятельно это сделать
А в наше время, как и предсказано в Книге Зоар, когда все человечество должно начать подниматься вверх, ему нужна для этого только методика, а отработка всех состояний и сам подъем реализует группа по этой методике, сама, и не нужен никакой учитель. Это может быть даже то же дистанционное управление, которое мы сейчас развиваем. И те проблемы, которые проходят все группы – я вижу на расстоянии, как все происходит – это происходит точно по учебнику. Вы – первые каббалистические группы, после вас еще десятки лет все это будет развиваться, пока все человечество не представит из себя одну большую группу, которая будет находиться на Высшем уровне – полном сочетании земного и духовного.
Я еще из тех, кто индивидуально развивался и получил индивидуальные знания и постижение – не от группы, поэтому я вам из своего опыта ничего особенного передать не могу. Что касается вас – поверьте мне, это неважно, находитесь вы рядом со мной или за пару тысяч километров вдали от меня, вы при этом совершенно ничего не теряете в своих поисках, устремлениях и продвижении. Даже более того, в тех, кто находится ближе, отсутствует то устремление, та тревога за свое будущее, которое есть у вас.
Я просто вижу, как все развивается в мире. Мы когда-то думали, что нам понадобится готовить специалистов и посылать их во все страны, в каждую группу. Допустим, есть двести групп в мире – я должен приготовить двести учителей и их разослать. Как оказалось, совершенно не надо – для этого у нас есть связи, Интернет и все прочее. Специально для этого все это и развилось, и не для какой другой цели. Вы потом увидите, что весь прогресс нужен только для того, чтобы помочь нам в духовном возвышении, и нет никаких проблем для групп, желающих быть связанными с нами для того, чтобы духовно продвигаться.
Методика разрабатывается по сей день, она приспосабливается под все новые и новые реалии, в которые мы попадаем. Она и дальше будет изменяться. То есть групповая работа в своей основе – она та же, но будет возникать все больше вопросов и всевозможных проблем. Проблемы будут решаться, материал и опыт – накапливаться, этим мы и занимаемся. То есть наш центр – он еще и учебный, потому что мы и сами учимся от всех внешних групп, а их сегодня в мире уже несколько сот, и обобщаем этот материал. На основании этого я пишу новые книги и все прочее.
Состав группы имеет значение на первых этапах. Лучше всего устроить так: приходить и слушать могут все, возражать и спорить могут в течение, допустим, пяти первых занятий. И эта, постоянно обновляющаяся, самая внешняя вокруг вас группа, самый внешний круг вокруг вас должен быть таким местом, куда каждый может прийти со своими теориями, со своими кризами – неважно. Там они будут получать какую-то информацию, и те, кто пройдут эти пять первых занятий, уже могут входить в другой круг, где изучаются основы, необходимый набор знаний. И одновременно с этим человек проверяется – и сам себя проверяет, и его проверяют остальные на его устремленность к этому, насколько ему это необходимо.
Люди, которые действительно желают выдавать свои усилия, на самом деле продвигаться с помощью, скажем, пожертвования своим временем, силой, сном, комфортом и так далее, то есть человек, который способен жертвовать – он уже входит во внутреннюю группу. Я думаю, что достаточно три таких группы, три кольца, которые должны постоянно существовать. Из второго кольца в третье необязательно переводить людей. То есть те люди, которые проявляют себя только как присутствующие, могут все время на втором круге и оставаться. А третий круг, действительно, уже для борцов. Я считаю, что это наиболее приемлемая схема.
В первой группе мужчины и женщины могут заниматься совместно, и это не мешает совершенно, потому что человек приходит узнать, послушать, поспорить – в этом случае вообще вопроса об этом нет. Во второй группе – уже глядя по обстановке, я думаю, что тоже особого значения не имеет. Но в третьей группе уже должно быть четкое разделение на мужскую и женскую. Вы сами почувствуете в результате своих занятий, но это опять-таки очень условно – это зависит от места и различных ментальностей, трудно сказать, но вы почувствуете, что методика немножко различная. Восприятие мира, отношение к другому и так далее – они различные. Так мы устроены, и поэтому, если мы будем мешать друг другу или подделываться друг под друга (женщинам почему-то кажется, что мужчины находятся в более выгодном состоянии), то мы себя не реализуем.
Против природы нечего делать, надо правильно ее понять и в соответствии с этим поступать. И вы увидите, что ни в чем и ни у кого нет никакого предпочтения – ни у одного народа перед другим, ни по половому или возрастному различию. Все дается человеку независимо от его земных параметров – духовное абсолютно от всего этого оторвано.
Допустим, украинка и еврей, мужчина и женщина, молодой и старый, получившие разное образование – это не имеет никакого значения абсолютно. Тут зависит, насколько вы желаете оторвать свою точку в сердце от своего сердца, от своего эгоизма и начать прикладывать ее ко всему остальному.
Вопрос: Что важнее – чувственное постижение или логическое понимание Каббалы? Какова их взаимозависимость?
Хороший вопрос. Я бы сказал так: это подобно тому, как мы постигаем наш мир. Я могу входить в наш мир своими ощущениями, как ребенок, который все хватает в рот, все щупает – на этом основано его постижение мира. Но по мере того, как человек входит в этот мир, он желает знать, понять, то есть, его эгоизм растет. По мере роста эгоизма он желает понять, что внутри вещей. Он начинает ломать, разбирать вещи, начинает осознавать, накапливать информацию, опыт. Это у него записывается, он уже постигает мир не только чувственно, а за его чувствами уже стоит блок запоминающий, сравнивающий и так далее. И человек все далее и далее проникает в мир. У него чувственное и логическое постижение неотъемлемы. Сердце и разум в этом случае поддерживают друг друга.
Разум создается, существует и обслуживает нас в той мере, в которой это необходимо чувствам, нашему эгоизму. К тому, что мы равнодушны, у нас никогда не разовьется разум. Нам надо сначала желать, а разум, умственное развитие появляется в мере необходимости постичь желаемое. Поэтому увеличивая свои желания к духовному, мы поневоле становимся более разумными, умными. Мы развиваем рядом с шестым органом ощущения его логические и запоминающие блоки.
Есть люди, которые заранее по своим конструкциям внутренним созданы с более логическим мышлением или с более чувственным, но в духовном это компенсируется мгновенно. Вы увидите сами на себе: полгода человек занимается, и вдруг через полгода-год люди становятся одинаковыми. У них и разум, и сердце начинают быть похожими, потому что подтягиваются к обслуживанию друг друга. И невозможно продвижение одного без другого. Кажется, такие совершенно неразвитые, необразованные, неспособные люди абсолютно четко и легко подтягиваются к тем, у кого было чисто логическое мышление или психологическое – не имеет значения. В итоге ничто не имеет значения. Кроме желания, не надо ничего – все остальное человек получает свыше. И никакие земные наши свойства здесь ничего нам не дадут, ничем не помогут.
Вопрос: Мы читаем в книгах, что Каббала – это личное постижение, получается, что сейчас это не личное, а групповое. Переход махсома – это уже не личное постижение, а групповое?
Каббала – это личное постижение. Я говорю о групповом в том смысле, что я желаю достичь своего наивысшего состояния через группу, потому что в моем высшем состоянии во мне будет находиться то кли, которое сейчас находится вне меня. Личное и групповое – оно сливается. Чем выше мы поднимаемся по этим ступеням, тем больше растет мое кли – оно растет за счет присоединения ко мне, к моей точке в сердце всех остальных душ. Называйте это групповым постижением. Но я остаюсь самим собой – моя индивидуальность остается.
Вопрос: Под групповым постижением вы имеете ввиду следующее: что получит группа, получу и я, так как они ощущают так же, как и я ощущаю?
Нет, ни в коем случае. То, что Вы узнаете, то, что Вы познаете, – это будет лично Ваше. А то, что это реализуется на связи с другими, объясняется тем, что иначе эгоизм никогда ничего не получит. Всегда наполнение будет нейтрализовать желание, и ни желания, ни наполнения не будет. Мы остаемся вдруг пустыми, ничего не желая и ничего не вкусив.
Вопрос: При попытке ощутить других я должен выйти из себя, то есть из своего желания. Чем тогда я ощущаю желания других?
Из своего желания ощутить, то есть из своей эгоистической направленности внутрь себя. А желание у Вас остается, еще более культивируется и становится все более и более сильным. То есть Ваши желания в итоге растут. Вы потом получаете их в работу в таком виде, называемом "клипа" – нечистые желания, настоящие эгоистические желания, не те, которые есть у нас сегодня – такие маленькие, детские. То есть желания ни в коем случае не пропадают, все они остаются в Вас. Вы, основываясь на них, на точке в сердце, строите над собой духовное кли.
Вопрос: Но ведь ощущение других – оно не в самом желании.
Есть девять сфирот, и есть малхут. Малхут – это точка в сердце. Девять сфирот – это все остальные внешние желания, все 600.000 душ. Если я их присоединяю к себе, то, что в них, я раскрываю, не включая в себя, только мой авиют включается в них, как ор хозер – это называется моим, и моя малхут в этом участвует. В соответствии с тем видом ор хозер, который я от этой малхут генерирую, формируется мое восприятие всех девяти сфирот. То есть неважно, что вокруг меня находятся все эти души, и они – уже заранее заданная конструкция. Неверно, что якобы то, что я в них найду, уже заранее определено ими, а не мной – ни в коей мере. Я все определяю, потому что от меня исходит отраженный свет. Я ощущаю в своих вкусовых, допустим, рецепторах духовных, и никоим образом не они. Я все равно не ощущаю твоего вкуса. Я ощущаю свой вкус, а твой я подключаю к своему как дополнительный орган, дополнительный датчик.
Вопрос: С переходом махсома имеет ли значение пол?
В духовном мире пол остается. Иначе, действительно, не было бы знака отличия.
Душа не имеет пола в том смысле, что духовная работа так, как она объясняется каббалистами и преподносится Каббалой, воспринимается и мужчиной, и женщиной из одних и тех же источников. Имеется в виду, что и мужчины, и женщины могут читать одни и те же книги, и с помощью этих книг идти вверх. Но пути, по которым идут вверх мужская и женская души, кардинально отличны. Мужчина и женщина не могут быть духовными партнерами, если они не являются мужем и женой. Если муж и жена – это идеальный вариант.
Вопрос: Иначе говоря, мужчина не может быть товарищем?
Не надо вообще ни с каким мужчиной беседовать. Правильная взаимосвязь между мужской и женской половинами в группе дает огромные плоды, потрясающий результат, потому что когда вся женская и вся мужская части выступают относительно друг друга как мужчина и женщина, как дополняющие друг друга части – если вы правильно занимаетесь своим делом, а они своим – это идеальный вариант.
И если такая группа действительно существует как бы из двух половинок, но без перемешивания мужчин и женщин, то тогда это просто идеально. Как это можно сделать – мужчины и женщины работают отдельно, и между ними есть связные: представители от мужчин и представители от женщин. Если бы это были еще муж и жена, которые организовывали бы связь между этими частями группы по распространению, в других делах, но не в учебе – было бы вообще прекрасно.
В учебе вы должны быть отдельно друг от друга, хотя можете слушать то же самое, можете присутствовать на тех же уроках, но мужчины не могут быть вашими соучениками. Это совсем другая матрица, на которую женщина получает духовное ощущение, и ее осознание совсем другое, отличное от мужского.
Вопрос: А как же занятия с мужем?
С мужем вы дополняете друг друга. Вы – не его товарищ, вы – муж и жена. Вы дополняете две части, и в общей части, в Адаме, тоже эти две части существуют: Адам, Хава.
Вопрос: Что же происходит между мужем и женой? Это учеба или нет?
Муж с женой могут заниматься вместе. Что это значит? Они могут между собой обмениваться своими чувствами, информацией, своими мыслями, своими желаниями. Все понятно, но трудно выразить, действительно, мне не задавали этих вопросов. Муж с женой могут быть откровенными во всем и все говорить друг другу.
Что запрещено говорить одному человеку другому? Я не могу никому рассказать, что я переживаю, каким образом мне представляется Высший мир, мои личные отношения с Творцом, мои взаимодействия с другими силами, то есть все, что попадает в мое кли, все, что является моим индивидуальным постижением. Я не имею права говорить об этом с кем бы то ни было – этим я врежу и ему, и себе. Никому не имею права говорить о своем.
Вопрос: Муж с женой наедине могут говорить об этом?
Муж с женой наедине этим могут пользоваться, могут говорить на эти темы, потому что они – муж и жена, они – одно целое, и при этом они взаимно обогащают друг друга. Я уже не говорю о том, как положительно это влияет вообще на семью, на ее животном уровне. Это обогащает их взаимное духовное продвижение.
А теперь другой вопрос – мужская группа и женская группа. Я сказал, что это вроде бы, как муж и жена. Я имел в виду, что они дополняют друг друга во внешней работе, в распространении, в обучении, то есть по обучению других, по нахождению во всем внешнем. Не обмениваться внутренней информацией, а просто помогать друг другу взаимно, как если бы один человек попросил другого о помощи, и тот ему помогает – только так. Ни в коем случае не могут эти две группы или какие-то их представители быть откровенны друг с другом и вместе идти в духовной работе, как муж с женой. Нельзя выдавать свои чувства и свои отношения с Высшим.
Но в итоге все равно это происходит, только уже на другом уровне – на духовном. И это не вредит, и вы поддерживаете друг друга. Если вы возьмете какую-то несложную статью или какое-то письмо из каббалистических текстов и начнете вместе изучать, то увидите, насколько вы начнете взаимно обогащать друг друга, сближаться и составлять общее кли. Это ни в коем случае не забирает от вас вашей личной работы.