"Глупец сидит сложа руки..."
Мы с вами уже говорили о том, что в книгах, о чем бы в них ни шла речь, в действительности описываются только духовные состояния человека, который работает над собой, желая сблизиться с Творцом и ощутить Высший мир. Особенно это касается праздников. Ведь именно они определяют общее поведение человека в процессе исполнения им четких внутренних действий в его духовном продвижении, тогда как в будни производится только частичная работа с определенными желаниями, состояниями.
Мы говорили о том, что в течение года замыкается круг всех действий, связанных с выходом из эгоизма. Человек, работая над собой, приближает состояние суда, сопровождаемое самокритикой. Это - переломный момент, когда человек, осуждая самого себя, начинает ощущать. Свыше дают ему видение себя относительно духовного.
Этот процесс происходит под воздействием света: на человека - на его душу, точку в сердце, желание - действует более интенсивное излучение высшего света. Результатом этого является ощущение человеком себя более грубым и удаленным от духовного. Т.е. интенсивность духовного света вызывает в человеке ощущение отдаления именно от духовного. И тогда он начинает заниматься ''самоедством'', пытаясь разобраться в себе: кто я такой, почему так поступаю, почему не могу выйти из своих ощущений, из своих плохих свойств и желаний?
Вот это состояние самоедства, когда человек сидит и упрекает себя, очень чувствуется в группах. Об этом сказано, что "глупец сидит сложа руки и ест себя, ест свое мясо". Ни в коем случае нельзя заниматься самоедством. То, что я вижу себя ничтожным, находящимся во власти своих внутренних слабостей, не говорит о том, что я должен, пребывая в депрессии, в этом состоянии и оставаться.
Как мне обратить это состояние в молитву к Творцу?
Ведь Он не случайно дает мне его. Любое состояние дается для того, чтобы научиться использовать его конструктивно, производительно, это самая главная задача человека, в осуществлении которой и состоит переход из т.н. нечистых сил в чистые, из нечистой стороны в чистую сторону.
Отношение к одному и тому же состоянию раскрытия неисправленного кли может быть двояким. Например, у нас существуют законы относительно обращения с телом умершего. Его окунают в микву, везут на кладбище. В соответствии с законами иудаизма желательно похоронить его в тот же день, т.е. сделать так, чтобы тело максимально быстро разложилось в земле. Есть обычай с этой целью класть в могилу известь.
Однако исполнение этих обычаев в нашем мире не так важно. В действительности говорится о том, каким образом мы должны поступать с нашими умирающими желаниями, свойствами, о том, что нам с ними делать, как их исправить. Нужно сделать так, чтобы они поскорее сгнили и от них ничего не осталось бы, т.е. закопать их в землю, а не сидеть над ними, бесконечно проливая слёзы.
Дается семь дней траура – и это четко определено, больше плакать нельзя. По окончании семи дней человек встает, и дороги назад - возврата к прошлому - для него не существует. Почему именно семь дней? Такое количество нужно для того, чтобы включить все свои семь свойств в малхут. Семь дней траура – это как бы семь дней абсорбции умершего свойства в свое новое состояние уже в правильном виде.
Затем следует исправить свое желание таким образом, чтобы жить без всякой связи с его прошлым внешним видом. Оно считается уже преданным земле. Т.е. наши отрицательные свойства, слабости раскрываются нам именно для того, чтобы мы проделали над ними вот такую быструю духовную работу, связанную с их осознанием.
И действительно необходимо всё это испытать, осознать эти состояния, ощутить, в какой степени они мне мешают, насколько я нахожусь под их властью и не в состоянии что-либо сделать. Вслед за этим надо понять следующее: в силу раскрытия этих состояний и моих страданий от того, что они во мне находятся, мне необходимо как можно быстрее эти страдания обратить в молитву. Это означает, что необходимо каким-то образом соотнести их с Творцом, и тогда свыше приходит свет, который исправляет меня.
Этот свет не имеет названия, у него нет никаких особых свойств. Кли своими желаниями, свойствами извлекает из этого света именно те силы и меры воздействия, которые оно само желает.
Если я буду сидеть в этом свете, показывающем мне все мои недостатки и изъяны, горюя и ничего не предпринимая – всё так и останется без изменений. Но изменением себя изнутри и поиском в этом свете исправления, спасения достигается состояние, при котором он из света, высвечивающего недостатки, превращается в свет исправления – свет АБ-САГ. И тогда я способен почувствовать, как те же самые недостатки становятся трамплином для моего продвижения вперед. Они как бы подталкивают меня, являясь опорой для следующих шагов.
Вот этот перелом – переход от занятий "самоедством" в продуктивное поэтапное движение вперед – очень важный момент. Здесь особенно важен общий настрой группы, потому что сам человек находится во власти своих нечистых желаний (клипот), которые не дают ему вырваться, даже если он того хочет. Они снова и снова возвращают человека к себе, не давая ему прорваться и обратиться за помощью к свету, уже начавшему на него нисходить.
Раскрытие мне моего внутреннего, нечистого содержания говорит о том, что сверху нисходит свет. И теперь только от меня зависит, как повернуть его к себе, т.е. начать ощущать его более продуктивно как свет исправления, а потом и как свет наполнения. Вот здесь и необходимо организовать группу таким образом, чтобы ее общий дух, общее поле, среда вызывали у человека желание трансформировать себя из ощущающего собственные недостатки в использующего их для движения вперед. В этом заключается отличие между ''неэффективной'' группой и группой действительно каббалистической.
Я говорю об этом потому, что мы всегда ищем в своей работе какие-то внешние отметки, внешние признаки, позволяющие нам узнать, где и в каких состояниях мы находимся, продвигаемся ли? Очень хорошим индикатором группы является способность ее членов из состояния самоосуждения, ощущения апатии, бездействия, находящихся под грузом собственных неисправленных свойств, быстро перейти к эффективному и радостному использованию этого состояния. Общий настрой группы просто обязан этому способствовать.
Если группа в целом входит в состояние апатии, уныния – это значит, она полностью погружается в клипот, т.е. находится под властью нечистых сил. В таком случае группу надо ''ломать'', что-то сделать, куда-то поехать, напиться, короче, изменить. Нужно предпринять какие-то конкретные, кардинальные действия, вплоть до роспуска группы, встряхнуть ее, а затем собрать снова.
Но сделать это нужно очень быстро, потому что любое промедление приводит к увеличению власти нечистых сил, унижающих человека, а также к внутреннему привыканию к этим состояниям. Это нужно не только записать в устав группы, но и впечатать себе в сердце. Каждый должен поднимать этот дух и осознавать, что печального состояния у нас быть не должно.
Состояние грусти по покойнику - по своему плохому неисправленному свойству - должно быть кратким, достаточным только для его осознания и дальнейшего продуктивного, конструктивного использования, а именно, построения своих требований к свету об исправлении. Ведь именно в этот изъян, который я преобразую в способный к исправлению, входит свет исправления, а впоследствии и свет наполнения.
Все наши изъяны - слабость, приверженность своим недостаткам, негативное отношение к друзьям, к пути и т.д. - хороши только для того, чтобы осознать их, прочувствовать. Семь дней траура, хотя и необходимы на определенном этапе, в дальнейшем должны быть полностью использованы для следующего поколения, т.е. для движения вперед.
Иначе организм умирает...
Вопрос: Для чего нужна группа?
Столько написано на эту тему, что мне уже нечего добавить.
Душа раскололась на 600 000 частей, каждая из которых сама по себе является нормальной. Что это значит? Каждая частичка – это желание насладиться, созданное Творцом. Желание насладиться нельзя назвать ни плохим, ни хорошим, оно нейтральное, к чистым и нечистым силам не имеет никакого отношения.
Вся проблема заключается в правильном использовании этого желания насладиться относительно других частичек. При создании общего кли все частички в нем были "склеены" взаимоотдачей, образовывая таким образом общее тело, духовный организм. Здесь можно провести аналогию с нашим телом, в котором при отсутствии "заботы" клеток друг о друге сразу образуется раковое тело, т.е. то, что называется раком, очень просто. Значит, каждая клетка тела должна функционировать во имя всех остальных, иначе организм умирает. Что, как мы видим, и происходит.
Важно намерение. Если намерение "ради себя" приводит к гибели как организма, так и самой клетки, то намерение "ради других" подобно клею соединяет все клетки в общий живой организм. Изначально душа создана такой, что все ее свойства не относятся ни к плохим, ни к хорошим, но когда каждое из них склеивается с остальными с целью взаимодействия, тогда эта душа уподобляется Творцу. Она наполнена и находится на уровне Творца, и нет никакого отличия между ними.
Для осознания творением своего особого состояния необходимо наличие в нем двух противоположных свойств: того, в котором она находится, и обратного ему. Изначально Творение создано равным Творцу, но не ощущает этого. Чтобы ощутить это, оно должно оказаться в состоянии, противоположном Творцу, а затем снова вернуться в состояние подобия Ему. Ощущение построено на двух противоположных состояниях.
Например, аппетит. В соответствии с ощущением голода ощущается нами и наслаждение от пищи. Т.е., обязательно необходимы два состояния – черное и белое, а контраст между ними и дает нам ощущение. Мы кладем в рот какую-то пищу и вот этот контакт, образуемый входом света (пищи), и дает нам наслаждение, ощущение чего-то.
Если человека поместить в пространство, лишенное каких-либо отметок, контрастов, стыковок между взаимно противоположными свойствами, то он не сможет ничего ощутить. Все наши чувства построены на том, что мы постоянно подвергаемся бомбардировке каких-то внешних воздействий. Должно быть соприкосновение, должен быть удар.
Поэтому душа в своем первоначальном виде находится в бесконечном, вечном, совершеннейшем состоянии, однако не ощущает, не осознает этого. Чтобы появилась возможность осознать это, необходимо переместить душу с первоначального места в совершенно противоположное. Так и было сделано.
Душа раскалывается, удаляясь по своим свойствам от Творца. Но что это значит: раскалывается, по своим внутренним свойствам удаляясь от состояния совершенства? Никакого раскола на самом деле в ней не происходит, она остается такой же. Допустим, духовный образ остается тем же. Мы просто говорим, что она разбивается, как бы разлетается.
В нашем материальном мире так действительно и происходит. Вследствие Большого взрыва возникла наша Вселенная: ее части разлетаются, утрачивая былую взаимосвязь между собой. Это следствие в нашем мире отдаления от Творца, погружение в противоположное Ему состояние, при котором каждая из частичек вместо намерения "ради других" приобретает эгоистическое намерение "ради себя", подобно раковой опухоли. Как мы видим, изменилось только намерение.
Состоянию подобия Творцу присуще намерение "на отдачу", способствующее "склеиванию" всех частиц. В результате его изменения на противоположное, при котором каждый замыкается на себя, как бы исчезает некое вещество, подобно клею связывающее частички друг с другом. Такое состояние, противоположное совершенству, называется Адам а-Ришон (Первый Человек) после грехопадения.
Исправление - возвращение души к совершеннейшему, вечному состоянию - заключается в том, чтобы снова обрести это вещество, связывающее души между собой. Любая из этих частичек (душ) сама по себе ни хороша и ни плоха. Имеет значение только намерение, ее отношение к остальным, ради себя или ради других. Лишь это и определяет твое состояние: находишься ли ты в удалении от Творца, от духовного, или, наоборот, пребываешь в состоянии, равном Ему, вечном и совершенном.
Т.е., о самом человеке, о каждой отдельной частичке – частной душе, не являющейся ни плохой, ни хорошей, даже не говорится. Речь идет только об отношениях с другими частями, другими душами, составляющими общую душу.
Поэтому на вопрос о необходимости группы возникает встречный вопрос: а с кем ещё можно совершить исправление? С Творцом? С Ним ты этого не сможешь сделать. У тебя к Творцу могут быть только требования – исправь, дай силу, двигай вперед! И всё это только по отношению к другим душам, т.к. больше ничего нет.
Получается, что мы, собирая здесь, допустим, двести человек, можем создать между собой какую-то соединяющую нас связь, или, наоборот, почувствовать себя не в состоянии "склеиться" друг с другом, и тогда будем просить об этом. Поступая таким образом, мы осуществляем именно то, чем должна заниматься вся душа, все ее осколки. Каждый из нас не нуждается в исправлении – мне нечего в себе исправлять. Он таким меня создал, это моя природа. Для меня важно исправить только мое отношение к другим.
Поэтому без группы, без работы с другими тебе нечего делать. В таком случае тебе не нужна каббала. Что такое каббала? Экран, намерение на отдачу. Ни одно из присущих мне свойств никуда не исчезает, ни одно из них нельзя никоим образом изменить. Ты меняешь только их применение. Ты не можешь вырезать и выбросить из человека ни одного из его свойств. Да это и не нужно.
Потому что это единый организм, он таким и должен быть. Необходимо только исправить намерение, сориентировать его на остальные души. Вот почему на практике мы можем делать это только в группе. И мы не должны обращать внимание на то, кто находится в группе. Это совершенно не важно.
Меня не должны интересовать свойства каждого - таким он создан. Мы должны обращать внимание только на взаимоотношения между товарищами. Каждому человеку нужно найти нечто, что связывало бы его с товарищами, а иначе в группе ему делать нечего. Из этого следует, что вся наша учеба, все наши мероприятия и вообще все, что мы делаем – только ради этого! Другой работы нет. Если предложите что-то еще - мы с удовольствием это начнем применять.
Есть ты, Творец и другие души. Ты – это душа, я не говорю о твоем теле, его можно заменить. Вот мы сейчас вызовем пару хороших хирургов, и они тебе изменят все, но душа останется. Это говорит о том, что есть ты, есть Творец и остальные подобные тебе души. Ты – это душа, кроме тебя у Творца есть еще 599 999 душ, к каждой из которых он относится в совокупности со всеми остальными душами. Что означает "Он относится"?
Творец наполняет души в той мере, в которой каждая из них стремится к соединению с остальными, чтобы стать подобной Творцу. Мы уже говорили о том, что т.н. вещество, "склеивающее" души - это отдача другим. И если какая-то частичка не стремится быть подобной Творцу, т.е. не стремится склеиться с остальными частичками, то в соответствии со своим намерением она удалена от исправленного состояния.
Объект, называемый душой, статичен. Меняется в нем только намерение каждого элемента по отношению к другим. Творец - это общая сила, которая вызывает изменения в этой душе и заставляет ее в итоге прийти к соответствию с Ним. Кроме Творца и этой общей души ничего нет. Т.о., я должен принимать во внимание себя, остальные души, находящиеся вместе со мной в этой общей душе, и Творца. А больше не о чем думать.
Вопрос: Чем является для меня группа?
Группа для тебя – это олицетворение вот этой общей души, в результате "склеивания" с которой ты достигаешь подобия, сближения, слияния с Творцом. Можно сказать, что группа – олицетворение Творца. В меру своей готовности соединиться с группой, отдавать ей и почувствовать в ней духовность ты ощущаешь отношение к себе Творца.
Вопрос: Что значит взаимодействие с Творцом?
Когда я говорю, что кроме меня и Творца ничего нет, я хочу этим сказать, что всё, существующее в мироздании зависит только от меня и от той силы, которую я получаю от Творца. Т.е. я не должен ждать от своих товарищей каких-либо действий по отношению к себе. Мне также не нужно принимать во внимание то, каким образом существует мир вокруг меня и что с ним происходит. Мне только необходимо во взаимодействии с Творцом изменять свое отношение к Нему.
Тебе нужна группа, именно в нашем, материальном мире, чтобы исправиться, ведь находясь в духовном мире, мы не смогли бы этого сделать. Это возможно именно с уровня нашего мира, когда мы можем отрабатывать духовные вещи, еще не находясь в духовном. Руководитель нужен для того, чтобы указывать, подсказывать - где и что нужно исправить, сделать по-другому.
Поскольку руководитель - это человек, находящийся на более высшей ступени нежели та, которой соответствует группа, то он управляет ею как бы со стороны. Группа может уйти в сторону, не осознавая этого. Для того, чтобы выровнять группу, встряхнуть ее, нужен рав.
Можно руководить на расстоянии – через интернет, но при этом необходимо очень хорошее внутреннее ощущение людей, находящихся с тобой в виртуальной связи. Нужен постоянный контакт с ними, откровенная переписка. Регулярные видео-занятия. Но для организации группы и ее становления, руководитель необходим.
Слово "рав" произошло от слова "большой". Если я артист, а ты большой, великий артист, то ты по отношению ко мне – рав. В чем рав должен быть большим? В том, что его советы в отношении действий по исправлению и сближению с Творцом являются для тебя указаниями. Это означает, что его мнение важнее твоего. А если это не так – значит, он тебе не рав. Ты сам себе делаешь рава. Это не должность, на которую можно избрать любого. Но без рава группа не обойдется, и, естественно, это должен быть человек с опытом духовной работы, уже прошедший все эти состояния.
В п.17 ТЭС говорится о том, что самое главное происходит тогда, когда человек открывает книгу и начинает изучать. Необходимо, чтобы он делал это ради получения веры, это должно быть самое главное его требование к учебе. Учеба должна способствовать возникновению в нем веры в Творца, веры в получение им вознаграждения и наказания в зависимости от его действий, его отношения к учебе и т.д. Итак, самым главным для человека является обретение веры.
Верой называется ощущение Творца, когда человек начинает понимать, что находится с Ним в диалоге. Видя, что его взаимодействие с Творцом происходит по каким-то определенным правилам, законам, человек хочет их изучить. Он желает достичь ощущения Творца не для того, чтобы испытать какие-то особые состояния, а для эффективного исправления себя, сближения с Творцом, уподобления Ему.
Если человек открывает книгу или производит какое-либо действие, в группе или вне ее, именно с таким намерением, то тогда, как написано, в течение периода от трех до пяти лет он входит в духовный мир. Но проблема состоит в том, чтобы, во-первых, осознать, что самое главное и единственное, что тебе необходимо – это исправление, уподобление Творцу.
Во-вторых, исправление возможно только посредством силы твоего ощущения Творца. Т.е. при условии, что я увижу Его, смогу ощутить в себе, а Он наполнит меня, мои ощущения Собой. И я хочу увидеть Его, ощутить и сблизиться с Ним только для того, чтобы иметь возможность исправить себя, уподобиться Ему. В этом, в принципе, заключается внутреннее содержание этих пунктов предисловия ТЭС.
Тем, кто читает на иврите, приходится ещё труднее. Вы не можете себе представить, насколько сложны тексты на иврите. Я могу тебе прочесть этот отрывок на иврите, перевести его, и ты увидишь, до какой степени он запутан, переплетен, глубок по смыслу. Он настолько не входит ни в какие рамки, что его невозможно понять.
В своих книгах я не имею возможности передать всю глубину текстов, написанных Бааль а-Суламом. То, что я пишу – это всего лишь тысячная доля от ощущений глубины его текстов. Это делается для того, чтобы человек, который их читает, по крайней мере правильно понял то, что удалось сохранить в этих нескольких процентах от истинной глубины написанного.
Мы даже не можем себе представить, где находится тот уровень, с которого писал Бааль а-Сулам, настолько высока мера его исправленности. Если бы я со своего уровня излагал это своему товарищу, то тем, для кого я пишу, это тоже не было бы понятно. Поэтому приходится написанное Бааль а-Суламом уменьшать во много-много раз, но, по крайней мере, хоть что-то есть. Оригинал, конечно, остается оригиналом, но для начала мои книги все же необходимы. Без этого никак нельзя.
Я должен смотреть на свою группу как на олицетворение общей души. Т.е. поле моей деятельности по уподоблению Творцу сконцентрировано среди этих пятидесяти, ста человек. Я должен принять их как сокращенную версию общей души, с пониманием того, что Творец, поставив их передо мной, дает мне возможность именно здесь, с ними найти контакт и произвести свое исправление.
Допустим, каждый из нас соответствует определенному количеству человек: один - ста миллионам, другой - миллиарду, третий – ста тысячам, и т.д. Группа построена таким образом, что если я во всевозможных вариациях и изменениях отработаю себя по отношению к членам группы, то это практически и будет моим полным исправлением.
Что значит "полное исправление"? По достижении этого состояния в нас и в наших взаимоотношениях произойдут такие изменения, которые будут способствовать нашему совместному восхождению на все духовные ступени и возникновению между нами так называемой "склейки". Этого достаточно.
В связи с этим Бааль а-Сулам пишет, что надо стремиться к созданию группы, как бы маленького государства, на духовных, каббалистических законах. А потом уже к этому образованию будет приближаться весь остальной мир. Причем, в силу того, что группа включает в себя абсолютно все элементы общей души, законы и взаимоотношения, установленные в этом маленьком каббалистическом обществе, будут таковы, что не понадобится никаких изменений.
Ко всему остальному миру нужно относиться только как к полю деятельности, включающей в себя работу по распространению и т.д. Но духовная работа внутри группы не должна прекращаться, убегать от нее уже некуда. Если человек выведет себя из такого отношения к товарищам, то просто пойдет не в ту сторону, поэтому сразу видно, в каком состоянии он находится.
Однако, это ничего не говорит о том, что с ним впоследствии произойдет. Каждый из нас меняется каждую минуту. Но наличие у человека правильного отношения к своим товарищам означает, что он находится в хорошем состоянии. Я никогда не должен трактовать то, что происходит в группе и, в частности, со мной, или то, что происходит между мной и всем общим миром, и вообще все происходящее в мире, как те или иные действия или намерения Творца.
Каббала потому и называется тайной наукой, что все намерения, даже наши по отношению друг к другу, скрыты. Мы просто знаем, что все намерения человека эгоистические, но, в принципе, они скрыты, тем более, намерения Творца. Есть люди, пытающиеся всевозможными способами их излагать, объяснять, что, дескать, Творец делает так-то потому, что Ему хочется того-то и т.д. Это всё абсолютно безосновательные выдумки.
Никогда мы не можем понять, никакая наша логика не в состоянии уловить между всеми этими якобы причинами и следствиями, где в действительности находится прямое действие Творца, в чем проявляются Его намерения и цели. На самом деле все оказывается совершенно не так, как мы можем себе вообразить. Если бы мы смогли увидеть общую картину, то нам сразу стало бы понятно, что всё это основано не на нашем разуме, не на наших намерениях и свойствах.
Итак, мы никогда не можем знать точной причины того, почему то или иное действие происходит. Никогда. Потому что находимся в совершенно другой природе – не в природе Творца, а в природе творения, в эгоистическом намерении. У нас все мысли, чувства, буквально все работает в обратную, противоположную сторону. Даже не просто в обратную, будто можно, развернувшись на 180, увидеть - вот это Он, а я противоположен Ему. Я даже не знаю, что такое "противоположен".
Люди, выдумывающие различные объяснения, произносящие нравоучения друг другу, ссылаясь будто бы на намерения Творца, думают, что они понимают что-то. Не может человек понять это. Понять намерение Творца – это уровень даже не каббалиста. Намерения Творца постигаются человеком по мере его исправления. Когда Творец вселяется в тебя, ты ощущаешь Его действия в себе. Мы являемся следствием Его намерений, а намерения Творца постигаются уже после полного исправления.
Это уже 7-ое, 8-ое, 9-ое, 10-ое тысячелетия. Эти уровни выше уровня Конца исправления (Гмар Тикун), они следуют за полным исправлением и дальше, и называются Тайнами Торы. Тайны - не потому, что нельзя их раскрывать, их просто невозможно никому объяснить. Они являются Тайнами в силу того, что никто не в состоянии в них что-либо понять. Мы никогда не можем комментировать Творца, это занятие совершенно невероятное. Но есть любители этого, их много в каждой группе, я знаю. И ничего нельзя сделать – постепенно это исправляется.
Никто никому не должен читать нотаций.
Вопрос: Как мы можем видеть причину и следствие?
Я приведу простой пример: продвигаясь, я чувствую, что становлюсь хуже, и никак не могу согласиться с тем, что это продвижение. Т.е., если сегодня я хуже, чем был вчера, то это говорит о моем продвижении. Ты меня в этом не убедишь. В чувствах ты меня не убедишь. Да, на бумаге я могу написать, что это так, но только на бумаге, а не в своём сердце.
Вопрос: Но если человек осознает конечную цель, ему легче согласиться?
Ты хочешь сказать, что если бы я знал и видел перед собой окончательную цель, то я бы лучше представлял себе и то, что со мной происходит? И тогда, осознав и ощутив всю разницу между тем и другим в правильном виде, я бы воскричал к Творцу. Не нужно этого. Человек не в состоянии этого выдержать.
Тебе дают увидеть в себе только то, что ты в состоянии ощутить и выдержать, больше этого – нельзя. Я говорю серьезно. Нельзя показывать человеку чуть больше того, что он может выдержать. Оптимально сверху нам так и показывают. Поэтому никто никому не должен читать нотаций.
Ты, конечно, можешь кричать на другого по поводу невыполнения им какого-либо задания и т.п. Но не вмешиваться во внутренние процессы. Даже если кто-то спит, я не могу на него кричать. Я могу здесь разнести все, но есть вещи, относящиеся к духовному, и я не могу ничего сделать. Я даже сказать ничего не могу, у меня просто не открывается рот. Потому что Творец таким образом раскрывает каждому то, что тот способен ощутить. Только в такой мере человек может ощутить себя неисправленным. И не больше. И нельзя в это вмешиваться.
Сказано: "перед слепым не клади препятствий". Только Творец знает, что и как надо раскрыть человеку, чтобы тот ощутил себя неисправленным. Даже рав не имеет права в это вмешиваться. Только Творец имеет отношение к тому, что касается раскрытия духовного кли в его неисправленном состоянии. Потому что, в принципе, душа каждого находится в руках Творца, в руках этого Света.
Конструкцию твоей души я понять не могу, так как я такое же, созданное таким же образом, как и ты, творение. Каждый из нас остается маленьким элементом общей души. Я могу указать тебе общие пути исправления, рекомендовать те или иные действия, но – общие, вселиться в тебя я не могу. Каждый из нас пребывает сам в себе. Поэтому руководитель стоит и смотрит, со стороны указывая общий путь, путь в сторону слияния с Творцом.
Над текстом работали: М. Галочкин, Е. Винник, И. Нейман.