Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Барух Ашлаг (РАБАШ) / Произведения РАБАШа / Даргот Сулам (Ступени Лестницы) / "Даргот Сулам", статьи 801-945 / 926. Пойдем к Фараону / "Пойдем к Фараону" – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / "Пойдем к Фараону" - урок 28 февраля 2007 г.

И сказал Творец Моше: «Пойдем к Фараону, ибо Я ожесточил его сердце…» И возникает вопрос, почему Он не сказал: «Иди к Фараону»? А также, почему Творец нуждается в согласии Фараона, если хочет вывести сыновей Израиля? Третий вопрос: почему Он лишил Моше права выбора? Четвертый: какова причина знамений Творца? Если Творец хочет дать знамение, то почему Он должен это сделать таким образом, чтобы Фараон страдал под ударами? Ведь Он мог дать знамения иначе, без нанесения ущерба Фараону? …

РАБАШ приводит нам целый ряд вопросов, якобы возникающих относительно различных состояний, описанных мудрецами. Он задает эти вопросы и хочет их объяснить. Прежде всего, его интересует, почему существуют подъемы и падения? Почему сказано, что «каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом»? Почему существует наказание для праведников и оплата, поощрение для грешников? Почему нашему разуму видится нелогичным все, что касается нашего выхода из так называемого земного естества и перехода в абсолютно иную природу, совершенно другое измерение, называемое божественной природой, которую мы хотим достичь?

Как это происходит? Как, прежде всего, реализуется наш выбор? Ведь невозможно дать человеку нечто в духовном иначе, чем согласно его выбору? Как мы достигаем свободы выбора, благодаря которой действительно сможем получить желание к исправлениям? И как, уже желая исправлений, мы вызываем их свыше, хотя они все-таки записываются на наш счет? Ведь исправляемся мы, а не Творец, поскольку мы должны быть самостоятельными и подобными Ему!

То есть насколько глубоко я должен разобраться во всем, что находится передо мной, и насколько истинно определить свое состояние, чтобы привести его в действие? Иначе говоря, сколько я должен кричать, чтобы меня каждый раз слышали? Какая глубина боли должна быть во мне, какое познание своего состояния? До какого уровня должна дойти моя связь с Творцом, чтобы, в конце концов, Он что-нибудь сделал?

Это я должен выяснить, это для меня очень важно. Именно об этом и говорит РАБАШ.

А дело в том, что в духовной работе есть порядок. И поскольку Творец хочет, чтобы человек не стыдился за дармовой хлеб, – чтобы человек был самостоятельным, – то человек должен сделать выбор: выбрать добро и отказаться от зла.

Со стороны Творца добром называется отдача, а злом – получение. И это называется, что человек должен выбрать! Но в своей исконной природе он не выбирает, а просто действует в получении ради себя, отталкивая отдачу в целом, если только она не сулит ему еще большее получение, компенсацию или прибыль. Следовательно, о выборе можно говорить только в том случае, если я действую против того, что присутствует во мне изначально, если я противостою своей естественной форме. Поэтому о кошке нельзя сказать, что она выбирает.

Выбором всегда называется действие, лежащее выше моей природы. Если же я действую внутри нее, то это не называется выбором – это называется расчетом. Когда я оцениваю преимущество одного шага над другим и выбираю более выгодный, то это не выбор, а расчет. Животные тоже в таком виде производят расчет: выгоднее убежать или напасть? Но это не называется, что им дан выбор – они обладают инстинктивным расчетом. И наше физическое тело естественным образом, сознательно или неосознанно, т.е. с нашим участием или без него, выбирает наиболее полезное для себя состояние.

Как все живые организмы, мы можем лишь добавлять в свои расчеты всевозможные параметры, увеличивающие или уменьшающие выгодность того или иного действия. Это относится к обучению и отношению к окружению. Мы можем добавлять или убирать ценности, но всегда решаем в плоскости одной природы, что больше или меньше стоит делать каждому из нас согласно его характеру и врожденным свойствам. Во всем этом нет выбора – только расчет. И главным здесь является раскрытие того расчета, который наилучшим образом нас наполнит. Таком расчетом руководствуются все животные, в том числе и человек.

А наука Каббала говорит о совсем другом расчете – расчете против нашей природы, когда человек пробуждается, возвышается и постигает реальность, лежащую выше его естества. И его выбор заключается в том, чтобы существовать вне своей природы – только в этом есть выбор. Все остальное не относится к выбору. Поэтому написано, что «все подобны животным», все – марионетки, и что «сердца правителей – в руках Творца».

Следовательно, выбор состоит в том, чтобы предпочесть природу Творца природе творения. Причем человеку позволяется совершать его каждое мгновение: только решить, что я хочу в нее перейти – в этом и заключается выбор. И тогда этот переход происходит, однако не само действие, которое выполняется светом, а его выбор. И это единственный самостоятельный шаг человека за всю его жизнь, поскольку все остальное делает не он, а свет. Свет держит его в этой животной жизни, и в этом процессе нет нашего участия даже на уровне расчетов – все выполняется светом. Если бы мы могли увидеть истинную картину, то нам стало бы ясно, что здесь нет ничего, относящегося к нашей самостоятельности.

И в духовном мире у нас нет никаких действий, которые бы мы выполняли сами, кроме решения перейти от желания наслаждаться ради себя к желанию отдавать или получать ради отдачи. Иными словами, кроме перевода желаний с левой в правую линию: от использования с эгоистическим намерением в использование с намерением отдачи. Захотеть, чтобы это с ним произошло – в этом состоит выбор человека.

И хотя Творец может вывести народ Израиля из египетского изгнания, если даст только доброе начало и усмирит зло, но тогда человек не будет ощущать какое-либо изгнание.

Человека вообще нет. Если Творец дает только доброе начало – это называется ангел, которому, как сказано, не нужна Тора. Написано, что ангелы спросили Творца, почему им не дается Тора? И Творец ответил: разве у вас есть желание получать? – Нет. А поскольку у вас нет возможности выбрать, т.е. захотеть перейти из получения в отдачу, то вам не нужна Тора!

Только тот, кто готов совершить этот переход, нуждается в Торе. Следовательно, кому нужна Тора? Тому, у кого раскрывается точка в сердце. И также в плоскости этого мира людям не нужна Тора. Для чего она им? Зачем простому человеку необходима Тора? Она ему нужна только для того, чтобы себя исправить. А если не ради исправления, то лучше, чтобы он вообще ею не занимался, так как иначе она превращается для него в смертельный яд!

Но поскольку Творец хочет, чтобы человек произвел этот выбор, то необходимо согласие человека на выход народа Израиля из изгнания. И когда человек соглашается, что его личный Фараон – царь Египта – не будет властвовать над находящимся в нем свойством Исраэль, то это называется самостоятельным выбором. …

А кто такой Исраэль? Это тот, у кого есть «сердце» и «точка в сердце». Как сказано, «сердце человека злое с рождения» – это желание наслаждаться. Сердцу противостоит точка, уже различаемая человеком, которая тянет его к отдаче. И когда человек может произвести расчет между ними, то это значит, что в нем уже существуют две основы, между которыми он может выбрать. Что это значит?

Это значит, что когда над ним не властвует ни желание наслаждаться, ни желание наслаждать, он пребывает в сомнениях и приводит себя в нейтральное состояние, не зависящее ни от его природы, ни от Творца. Он находится точно посередине, и это состояние называется средней третью сфиры тиферет. Средняя треть тиферет не относится ни к большим отдающим келим со светами хохма и хасадим, ни к келим получения, которые, возможно, пусты: там находится и «змей», и три нечистые клипы, и все «каменное сердце».

А в средней трети тиферет человек ни от чего не зависит. Как такое явление – средняя линия – становится возможным? Это мы еще будем изучать, но именно здесь находится место выбора. И поэтому за власть над средней третью тиферет борются, как написано, нечистота (клипа) и святость (кдуша). А сама средняя треть тиферет называется человек (адам). Почему? Потому что мы, т.е. создание, еще не называемое адам, обязано распознать эту среднюю треть тиферет и присоединить к Творцу. И тогда именно эта часть тиферет будет называться адам, поскольку стала подобной (домэ) Творцу – только она.

А все остальное в реальности создано Творцом: добро, зло, одно против другого – абсолютно все принадлежит Ему. Если я правильно этим пользуюсь, то неожиданно обнаруживаю в своих желаниях, созданных Творцом, на фоне приходящего от Него же света – ровно посередине, в месте их столкновения – некий зазор, промежуток, рожденный от встречи светов и келим, но не находящийся ни под властью света, ни под властью кли. И я чувствую, что могу там властвовать, определить свое «Я». И я утверждаю там свое «Я», как Творец, но делаю это свободно, без власти какой-либо из сторон.

Это трудно понять, поскольку появляется совершенно иное измерение по сравнению с силами правой и левой линий. Здесь рождается нечто новое: средняя линия – это новый мир, не высший и не нижний. Поэтому это называется адам, создание, человек. А до этого человека нет, а есть силы, действующие в природе, к которым относятся и миры, и души, существовавшие до этого. И только от столкновения между этими силами рождается нечто новое относительно того создания, которое называется человек.

В результате человек видит возможность установить свою самостоятельность. Но очень сложно понять, как могло произойти в природе рождение нечто нового – вне Творца, положительных и отрицательных сил, тьмы и света, желания наслаждать и желания наслаждаться – не важно, чего, поскольку прямо или косвенно все исходит от Него. А здесь получается нечто абсолютно новое, что мы определяем.

Нет слов это описать, так что пусть каждый как-то представит это себе сам.

И теперь понятно, почему сказано «пойдем», а не «иди!» Пойдем – означает вдвоем, вместе, – чтобы человек не подумал, что способен самостоятельно усмирить находящееся в нем зло. … Говорится о том, что человек сам себя судит, говоря, что не может сделать выбор, поскольку выбор относится к двум равным вещам, а он должен предпочесть одно.

Вообще все рассказы о Высшем суде, рае и аде, где совершается суд, который привлекает свидетелей из этого мира, соседей и т.д. – все это находится внутри человека. Человек судит себя, и в нем присутствует и судья, и адвокат, и обвинители. Человек – маленький мир, и он себя судит, а не кто-то другой. Проходя процесс исправления, он каждый раз, желая зацепиться за следующую ступень, судит себя с ее уровня и так продвигается. Он берет более высокие ценности, но в виде формы, облаченной в материю, а не в абстрактном виде.

А что такое форма, облаченная в материю? Как он может судить себя с более высокой ступени? Если форма облачена в материю, то она уже присутствует в нем? Но благодаря тому, что он прицепил себя к высшей ступени и аннулировал себя относительно нее, он получает от нее ценности и начинает судить себя на нижней ступени. Здесь он действует осознанно, а с Высшим находится лишь в начале слияния. И тогда он себя судит, с помощью чего постоянно продвигается.

Конечно, здесь есть и пробуждение свыше – так называются, например, десять дней раскаяния или Судный день. Тогда излучает особенно большой свет, относительно которого – и это происходит в духовных состояниях, называемых особыми периодами, – человек способен себя судить и более точно определять свое место.

Вопрос: Вы можете объяснить попроще, что означает «пойдем к Фараону»?

Любое объяснение всегда зависит от того, кому оно предназначено.

Творец приглашает человека: «пойдем к Фараону». Как правило, человек просит Творца прийти к нему. Ведь мы хотим, чтобы нам было хорошо, т.е. чтобы Творец пришел и наполнил меня в моем нынешнем состоянии. Но Творец говорит иначе: вместо того, чтобы кричать: «верни нас к Себе и мы вернемся», – приходите ко Мне, и Я вернусь к вам. То есть вместо того, чтобы Я пришел к вам, вы поднимайтесь ко Мне – к Моему уровню, к Моей ступени.

Почему Я должен спускаться к вам? Я готов спуститься, но не как наполнение, а только как исправление. Если попросите у Меня методику подъема ко Мне, то Я готов спуститься, как написано, «взять вас на орлиные крылья» и поднять – в этом нет никакой проблемы. Я этого жду, но чтобы поднять вас к Себе, а не спуститься и вас наполнять. Так что, все зависит от того, просим ли мы свет, возвращающий к Источнику, или вознаграждение на том месте, где находимся.

Далее. Обращение «пойдем к Фараону» не просто подразумевает некое действие, а имеет причину: «ибо Я отяготил его сердце». Творец здесь говорит, что все страдания исходят от Него. Почему? Чтобы человек попросил вместе их преодолеть. И тогда он увидит, что так же, как Творец отяготил сердце Фараона, так его и исправит – нашлет казни!

РАБАШ приводил такой пример. Сын работает на заводе простым рабочим и не хочет продвигаться – зачем ему? Между тем его семья растет, и заработка не хватает. И тогда его отец обращается к управляющему заводом с просьбой уволить сына. Тот удивляется: зачем, ведь парень хорошо работает? Но отец просит создать сыну неприятности, чтобы заставить его учиться, искать другую работу и больше зарабатывать. И тогда управляющий создает парню трудности, и тот начинает шевелиться. Помните этот пример?

Это называется «пойдем к Фараону»: с одной стороны – «Я отяготил его сердце», с другой – исправлю! Но при этом Я хочу, чтобы за счет воздействия справа и слева у тебя появилось понимание средней линии, благодаря чему ты будешь расти. Ведь в среднюю линию включены и правая, и левая, а не то, что ты мысленно выбираешь их сочетание. Опираясь на обе линии, средняя линия растет.

Выходит, что со стороны Творца нет иной возможности взрастить творение, кроме как пробудить в нем страдания. Творение захочет избавиться от них, и тогда Творец предложит Свою помощь. Творец и не скрывает этого, говоря: «пойдем к Фараону, ибо Я отяготил его сердце!» Это звучит удивительно! Если я таким способом пробуждаю в своем сыне желание учиться, то делаю это без его ведома. А здесь не так.

Творец говорит: «Идем вместе, поскольку Я создал тебе эту беду. Ты хочешь, чтобы Я ее излечил – пожалуйста!». Почему Творец так действует? Почему Он говорит совершенно открыто, тем самым якобы ослабляя человека? Ведь если человек знает, что это делает Творец, это его ослабляет или нет? Необходимо его ослабить? Если нет, то почему Он все-таки говорит: «пойдем к Фараону, ибо Я отяготил его сердце»? Если человек знает, что это следует из одного источника, то разве это не аннулирует его работу?

Это напоминает трудности, подстроенные мне отцом и матерью. Ведь если мне пригрозит наказанием сосед, то я испугаюсь, а маму и папу я не особенно боюсь. Так почему Творец все-таки признается, что это Он устроил мне все беды и страдания? В конце я пойму, что это было сделано ради моей пользы, но почему сейчас, в данный момент это меня не ослабляет?

Этим признанием Творец дает мне возможность совершить выбор выше знания. Выше знания! Вопреки моему знанию, что и хорошее, и плохое следует от Творца, что все делает Он, я должен идти выше знания! И это очень тонкое ощущение (кто способен, тот схватывает), что несмотря на знание у меня есть свобода. Он, Отец, делает мне неприятности и тянет меня их в себе исправить, превратить в добро. Все это устраивает Он, а я должен поверх этого постичь точку, которая зависит от меня. Я обязан здесь сделать особый выбор: «если не я, то кто поможет мне»!

Вы просили объяснение, я его дал. Более подробно постараемся объяснить в другой раз.

Вопрос: Как человек, желающий продвинуться, может ускорить прохождение им состояний темноты, чтобы идти дальше?

О, это просто. Продвижение зависит от того, сколько сил ты вкладываешь в учебу. А в самой учебе важным является качество этих усилий, т.е. та мощь, с которой ты требуешь достижения цели. Ведь учеба – это не знания, а Тора. Я должен из учебы извлечь силы для продвижения, тогда это называется возвращением к Источнику.

Прийти к такой учебе можно только с помощью группы, иначе требование от нее будет эгоистическим. Следовательно, человек обязан вложить силы в группу, включиться в нее, почувствовать воздействие товарищей, исправить их насколько возможно и тогда обратиться с просьбой к Творцу. Только в этом заключается и только от этого зависит продвижение.

Поэтому у человека, который занимается в одиночку, по несоответствующим книгам, без связи с нами, нет никакой надежды продвинуться.

Я вижу людей, которые занимаются вместе с нами много лет, но по уровню не отличаются от начинающих. И человек не обманывает – он действительно учится семь, восемь лет, но за это время ни разу не представился, не связался с нами. В последнее время я встречаю много таких, которые занимаются уже три или четыре года, но так и не побеспокоились сообщить нам об этом.

И это не называется продвижением, поскольку человек не производит исправлений в намерении во время учебы. Он обязан провести свое желание к духовному через группу, и тогда это желание приобретет облачение отдачи. А иначе все его намерения останутся ради получения. Он думает, что благодаря количеству впитанного материала – здесь написано так, а там эдак, – он приобретает духовный мир.

На самом деле он не продвигается, а идет назад. Как говорит Бааль Сулам в «Послании» со страницы 64, лучше ничего не делать, чем продвигаться таким образом. Человек идет вспять, после чего вытащить его из ошибок труднее, чем обучить заново. Поэтому я советую людям, которые не чувствуют необходимости связываться с нами, подумать об этом серьезно, потому что просто жаль их усилий.

Вопрос (продолжение): Следовательно, нет смысла в том, чтобы проверять свое внутреннее состояние: мне хорошо или плохо, я соединен или отключен? Этот анализ, в принципе, меня не продвигает?

Нет, это всегда идет тебе на пользу, так как соответствует твоему желанию. Но что это тебе дает? – Только ошибку: ты не видишь свое состояние и лишь оправдываешь себя.

Вопрос: Мы знаем, что «исра-эль» означает «прямо к Творцу». Но если нам не понятно, в каком направлении идти, и Кто такой Творец, то в чем же мы – Исраэль?

Быть Исраэль означает согласиться с тем, что ты работаешь в направлении отдачи – прямо к Творцу, и что достижение отдачи является твоей целью. Исходя из этого, ты действуешь в своей небольшой группе, как объясняет Бааль Сулам в статьях «Свобода выбора», «Поручительство» и «Дарование Торы», поскольку обязан провести свои намерения и желания через группу. Когда я провожу свое отношение ко всему, что у меня есть в жизни, через группу, то получаю на выходе понятия и состояния, относящиеся к духовному.

И в зависимости от величины моего желания достичь духовного, быть в группе («люби ближнего как самого себя»), в зависимости от своего вклада в нее я получаю от группы воодушевление – от группы, а не от самого себя! С этим воодушевлением я прихожу на урок. И тогда мое приподнятое состояние во время учебы называется качественным намерением, поскольку я желаю свет, возвращающий к Источнику, в соответствии с тем, как понимаю этот Источник через общество, а не так, как понимаю сам, что такое добро, которого хочу достичь. Это определяет группа, а не я.

Следовательно, я прихожу к Творцу благодаря тому, что пробуждаю себя через механизм Адам Ришон, если хочу включиться в него. Я напрягаю силы, получаю воодушевление от товарищей и с этим обращаюсь к Творцу. Но это уже является отдачей, поскольку я прихожу с чужими желаниями: мы все хотим объединиться и аннулировать себя ради этого.

Получается, что группа – это некий инструмент, в который я ввожу свои маленькие эгоистические желания, а на выходе из него получаю эти желания исправленными. И если с этими полученными от группы желаниями я сейчас приступаю к учебе, то получаю свет, возвращающий к Источнику, поскольку эти желания соответствуют свету! Ведь свет создал совокупность душ и разбил ее. А я провожу свои желания через разбитые келим группы и прошу о них – это в точности соответствует свету, приходящему для исправления!

Скажем, у меня есть группа – неисправленная, разбитая. Я провожу свое частное желание, исходящее из точки в сердце, через всех ее членов. Я хочу со всеми объединиться, чтобы все стали исправленными и, таким образом, достигли связи с Творцом. И когда я выхожу с этим желанием к Творцу, то моя просьба – МАН – на самом деле выражает потребность отдачи. Я внес в группу свое частное желание, а на выходе получил желание группы.

Следовательно, это уже не мое желание – это желание группы, а потому называется потребностью отдавать. Ведь я уже аннулировал себя относительно группы, взял общее желание быть отдающими, подобными Творцу. А если у меня этого перехода нет, если я его не делаю, а обращаюсь к Творцу сам, то это полный провал. Но и одной моей просьбы тоже недостаточно. Чтобы она достигла Творца, необходимо еще одно условие: учеба с группой.

Зачем необходима учеба с группой? Чтобы все, также как я, проводили свои желания через группу. И тогда у всех вместе будет качественное, т.е. правильное, а не просто количественное намерение. Если наша учеба основывается на таких желаниях, то мы мгновенно вызываем на себя воздействие силы Творца – свет, возвращающий к Источнику. Этот свет возвращает каждого из нас тоже через группу: по тому же каналу, по которому мы формируем свой МАН – и не по какому другому – к нам спускается МАД, поскольку это именно то кли, в котором раскрывается исправляющий свет.

А тот, кто не действует согласно этой схеме, не продвигается. Поэтому это называется «наукой получения»: необходимо сочетание нескольких составляющих, которые работают вместе, и тогда человек выходит из состояния творения на уровень Творца.

Вопрос: Приводя притчу об отце, который хочет продвижения сына, Вы сказали, что Творец, желая нашего развития, создает нам бедствия. Чего Он от нас хочет?

Он хочет, чтобы мы поднялись на следующую ступень и не были «простыми рабочими». Он хочет, чтобы каждый из нас продвинулся на «заводе» или в «ведомстве» вплоть до должности «главы правительства»! Он хочет, чтобы мы достигли самого лучшего уровня, как каждый отец хочет, чтобы его сын был самым удачливым. Всем людям на земле человек завидует, кроме своего сына! И чем сын успешнее его, тем больше он радуется. Правильно? Написано: «человек не завидует ни своему сыну, ни своему ученику», потому что ученик для него как сын. Так это происходит в духовном – он видит в ученике свое продолжение. А если пока так не чувствует, то еще не является учителем, еще не исправлен.

Вопрос (продолжение): Требование отца мне понятно. Но куда нас хочет привести Творец?

Творец, как упомянутый отец, хочет привести нас на самый высокий уровень. А такой уровень один – нет высокого и более высокого. Есть уровень Творца, а все, что ему противостоит, является темнотой. Так что или одно, или другое – нет среднего, «нет частичного в духовном». По мере продвижения мы проходим этапы развития, но в духовном нет середины: есть или свет, или ему противоположное, а мы должны выбрать одно из двух.

Для этого Творец создает систему, чтобы мы, находясь внутри нее, увидели, насколько Он совершенен, вечен, добр и творит добро. Он хочет, чтобы мы почитали и ценили эти Его свойства больше всего на свете. Но мы не хотим шевелиться, а потому Он запускает в действие систему, которая называется «предприятие», чтобы у нас были бедствия. И для этого Он ставит своих «министров». А кто такие «Его министры»? – Все злодеи этого мира, доставляющие нам несчастья, являются представителями Творца!

Это могут быть силы природы или люди, это может быть всё, что угодно, в том числе и находящееся во мне, потому что все это – природа Творца, ведущая игру с маленькой точкой в сердце, не давая ей покоя до тех пор, пока не вынудит продвинуться. А от чего она продвигается? От того, что противостоящие ей желания растут и угрожают. И тогда точка в сердце боится. Поэтому когда Творец предлагает ей пойти к Фараону, то она не хочет – ей хорошо и так. И действительно, чем ей плохо?

Сказано, что Моше в юности был египетским принцем. Ты знаешь, что это такое? Впоследствии он убежал к Итро – мидийскому жрецу, у которого тоже безбедно жил сорок лет пока не раскрылся перед ним «горящий терновник» и т.д. Все эти вещи еще следует понять. И когда в нем проявилось свойство милосердия, хесед, тогда он стал годен для того, чтобы быть «верным поводырем». Написано там еще об овце, которую он, бедняга, тащил на плечах т.д. Поэтому он якобы достиг состояния, позволяющего стать вождем народа, т.е. приобрел свойство хесед в полной мере. Но все это произошло за счет давления на него злых сил. Творец говорит ему: пойдем к Фараону, Я отяготил его сердце, Я устраиваю тебе эти игры, чтобы ты знал, что все исходит от Меня!

Вопрос: Мне не ясен лишь один момент: что значит «достичь Его уровня» и «находиться на Его ступени»?

Я не знаю, как это можно объяснить. Он хочет, чтобы мы были как Он. Он – Добрый и Творящий добро, но как ты себе представляешь доброго и творящего добро, я не знаю. Это представляется человеку согласно степени его продвижения. Человек должен исследовать, Кто такой Творец. А «пойдем к Фараону» означает, что во мне существуют некие определения, относящиеся к духовному, с помощью которых я начинаю судить находящееся во мне материальное. Так это можно пока объяснить – на данный момент и согласно нашему уровню.

Я начинаю видеть это материальное как властвующее надо мной, как приносящее мне постоянные страдания, как нечто недоброе. Постепенно я также отношу к этому злу все, что во мне есть, и все больше оцениваю себя с точки зрения духовности. Я хочу духовного, а не только бегства от страданий. Я хочу быть Исра-эль, а материальное останавливает меня, просто захватывает.

И тогда я констатирую, что это – настоящий Фараон, мой ненавистник. Я начинаю относиться к нему соответственно этому чувству, но, тем не менее, со страхом. Моше – большой трус, он не может приблизиться к Фараону, поскольку знает его силу. Это его приемный дедушка, Моше вырос у него, связан с ним, получил все из его дворца. То есть он знал и понимал, какая сила существует в желании наслаждаться. И против этой силы выступает только одна точка, горящая в нем.

Следовательно, говорится о чрезвычайно особенном человеке. Только представь себе личность, которая растет в царственном доме, проходя через соответствующее воспитание, культуру, образование. Это говорит о том, до какой степени мы должны познать желание получать во всех его видах, если достигаем такого состояния, как Моше. «Его глаза – в голове его», а потому он впоследствии становится вождем народа.

Он также много лет живет у мидийского жреца Итро, женившись на его дочери. Моше учится у мидиан, а они – у него. В сущности, он приходит к своей миссии относительно Фараона, будучи наполненным ощущениями и пониманием, которые есть в желании получать. И он знает, насколько это ужасное явление, и насколько народ Израиля, т.е. желания, которые должны пройти исправление, погружены в Египет.

Поэтому на каждую деталь он говорит, что не способен, что ему не поверят, не будут слушать, что он косноязычен. Он пытается убежать и до последнего мгновения как будто не хочет выполнять эту роль. С другой стороны, у него нет выбора. И не только потому, что он хочет спастись сам, а потому, что за ним стоит народ. Так что, человек должен понять, что если не этот статус, то и его желания, и он сам остаются погребенными под желанием получать.