Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 4 октября по 18 декабря 2006 г. / Предисловие к ТЭС - урок 11, 17 октября 2006 г.

Когда в человеке возникает вопрос «в чем смысл моей жизни», его приводят к науке Каббала, чтобы он смог найти на него ответ. Ведь он спрашивает о сути жизни, а кроме науки Каббала нет никакого другого средства, с помощью которого можно было бы этот вопрос разрешить. И тогда человека приводят в место, где он должен реализовать свой выбор и приложить усилие. Его усилие главным образом заключается в учебе, потому что в ней скрывается свет, возвращающий к Источнику. Поэтому постановили мудрецы Талмуда (параграф 11), что «всегда должен человек заниматься Торой и заповедями даже ло лишма, и от ло лишма придет к лишма, так как свет, заключенный в Торе, возвращает его к Источнику».

Однако, говорит Бааль Сулам, видимо, для этого необходимы особые условия, так как совсем не просто с помощью Торы достичь лишма. Более того, мы видим многочисленные примеры обратного. Ведь лишма означает, что все желания человека направлены на отдачу Творцу, поскольку он исправил свою эгоистическую природу на любовь к ближнему и любовь к Творцу в полном объеме. Но не заметно, чтобы у людей, традиционно занимающихся Торой и заповедями, это на самом деле происходило. Почему же они не достигают лишма?

Мы ни в коем случае, не дай Бог, не принижаем их усилия, а просто обсуждаем результат: почему человек, который искренне хочет сделать все так, как его учили, и добросовестно выполняет все необходимое, все же не достигает желаемого результата? Ведь написано: «Я создал злое начало и создал Тору ему в приправу». Но правильно ли человек использует эту приправу, которая должна притянуть к нему свет, возвращающий к Источнику, и от ло лишма привести к лишма?

К тому же здесь существует дополнительная опасность: если человек не достигает лишма, то попадает в противоположное состояние. И тогда Тора становится для него смертельным ядом, увеличивая до крайности его эгоизм - желание наслаждений. В результате человек становится горделивым и ожесточенным, начинает пренебрегать другими людьми и вместо того, чтобы любить творения, ненавидит их, чувствуя свое превосходство и избранность. Этот противоположный результат человек получает от той же Торы, если неправильно ею занимается. Ведь написано, что Тора может быть эликсиром жизни или смертельным ядом.

Как же быть человеку, приходящему с вопросом «в чем смысл моей жизни»? Он хочет познать тайну жизни и продвинуться к ее цели, а потому спрашивает: для чего я живу, что у меня есть в этой жизни, почему я страдаю? Есть ли причина у этих страданий или, по крайней мере, положительный результат?

И когда он приходит с этими вопросами, то ему говорят, что он может найти на них ответ, но при этом должен соблюсти несколько условий: придерживаться правильной методики в изучении Торы и в своем отношении к науке Каббала, к Торе и заповедям. Это необходимо для того, чтобы свет действительно возвратил его к Источнику, а не подействовал в обратном направлении, еще больше углубив в нем эгоистические свойства, т.е. чтобы Тора не стала для него смертельным ядом.

К сожалению, мы видим, что тот народ Израиля, который должен согласно учению Отцов пребывать на духовной высоте - в свойстве отдачи и любви (вспомним слова рабби Акивы: «Люби ближнего как самого себя – великое правило Торы»), на деле погружен в материальные заботы и намного эгоистичнее других народов мира. Откуда же приходят его преувеличенные желания и страсть к богатству, славе и власти? Попробуем выяснить, как он использует такое сильное средство, которое может или максимально поднять, как написано: «вернитесь, сыны Израиля к своему Творцу», - или опустить. А если народ Израиля опускается, то оказывается ниже всех народов. От чего же это зависит?

13. И в связи с этим уже приводили мудрецы красивую притчу на слова: «Горе тем, кто жаждет дня Творца! Зачем он вам, день Творца? Это мрак, а не свет!» (Амос, 5:18). Притча рассказывает о петухе и летучей мыши, ожидающих света. Сказал петух летучей мыши: «Я жду света, потому что свет – он мой. А тебе зачем свет?» (Санэдрин, 98, стр.2).

Как известно, петух подает голос перед восходом солнца, поэтому в его образе подразумевается тот, кто ожидает свет, любит солнце и приходящий от него свет. А летучая мышь противоположна: поскольку она прекрасно видит в темноте, то вся ее жизнь проистекает ночью. Свет она не любит и прячется от него. Выходит, что они обратны друг другу: один наслаждается светом, а другая свет ненавидит.

И петух, т.е. тот, кто намеревается достичь отдачи, спрашивает летучую мышь: зачем тебе Тора, если ты не собираешься прийти к отдаче, не запасаешься желанием и тягой к Ней? Ведь Тора возвращает к Источнику, а потому Она сделает из тебя человека, который любит ближнего и наслаждает его. Ты хочешь именно этого или здоровья, богатства и славы? Может быть, ты хочешь прослыть знатоком Торы и достичь будущего мира в том виде, в котором себе его представляешь? Для чего тебе необходима Тора? Будешь ли ты доволен тем, что кроющийся в Ней свет возвратит тебя к Источнику, или нет? Если таково твое изначальное желание, то тебе стоит ждать света.

Но если ты желаешь собственной выгоды, то - поскольку Тора противоположна тебе, ее воздействие ввергнет тебя в еще большее желание получать наслаждения. Она увеличит твою страсть к тому, к чему ты стремишься, и поступающий Высший свет как усилитель укрепит направление твоих действий: намерение ради себя или ради других. Так что если ты нацелен на «утро», то действуй: с помощью Торы ты к нему придешь. А если намереваешься приобрести всевозможные эгоистические ценности, то Тора этому поспособствует, но ты пойдешь в противоположном направлении. И тогда она станет для тебя смертельным ядом.

И тогда петух спрашивает летучую мышь: зачем тебе это?

Отсюда становится понятно, почему те учащиеся не удостоились от ло лишма прийти к лишма. У них не было веры, и потому они не получили от Торы никакого света, а значит во тьме ходить будут и умрут, не достигнув мудрости.

Что это значит? Мы уже говорили, что человек начинает продвигаться, отталкиваясь от вопроса «в чем смысл жизни». Этот вопрос приводит его в группу, где он реализует свой свободный выбор. В процессе учебы он объединяется с товарищами и, как нам объясняют каббалисты, должен достичь состояния ло лишма, от которого приходят к лишма.

На ступени ло лишма или даже еще раньше, когда человек учится, он должен постоянно проверять, направлены ли его желания, действия и намерения в сторону отдачи. Ведь поскольку лишма - это отдача и любовь к ближнему, то человек обязан знать, что его ожидает. От него ничего не скрывают, а потому он не может сказать, что изначально не знал, в какой именно процесс включается, что раскрыл его только в пути. Почему каббалисты это не скрывают и не опасаются раскрыть перед человеком истинную цель? Потому что эгоист ее просто не слышит: он думает, что в любом случае получит некий выигрыш, а потому ему стоит начать.

Так что человек должен изначально и по возможности правильно себя направить, ведь «петух» и «летучая мышь» начинают проявляться уже на уровне свободы выбора, в группе. Включаясь в группу или любое другое общество, человек должен знать, что он присоединяет свою частную душу к общей системе Адам Ришон для того, чтобы действовать в общей душе как ее неотъемлемая частица. А затем он должен постоянно удерживать это намерение как цель. И тогда внутри этой системы он раскроет Творца, потому что Творец раскрывается в связях между душами. Эта связь была нарушена, а мы должны ее возобновить.

Поэтому человека изначально должен беспокоить вопрос: кто он – «петух» или «летучая мышь»? Он должен проверять это в каждом своем действии, потому что именно этот параметр обяжет его совершить выбор: включиться в группу, в учебу и общие действия или нет. И тогда, говорит Бааль Сулам, учеба и объединение должны привести его к вере. Что такое вера? Вера - это намерение ради отдачи, приобретая которое человек может быть уверенным, что его направление верное.

Если же он не приобретает веру, то поступающий свыше свет оказывает на него воздействие, как на летучую мышь: увеличивает его эгоистическое желание и отбрасывает в эгоизм. Однако, приобретя веру, т.е. желание быть отдающим, достичь любви к ближнему и приблизиться к свойству Творца, он может быть уверенным, что получаемый им сверху свет продвинет его в направлении цели творения - к Творцу. Таким образом, вера является условием правильного продвижения человека.

Поэтому в предыдущем параграфе сказано, что свет, заключенный в Торе, светит – т.е. правильно и с добром воздействует - лишь тому, кто обладает верой. Для него этот свет является светом жизни, так как продвигает вперед согласно вектору его направления. Он уже приобрел веру – намерение ради отдачи, и поэтому свет способствует его продвижению в этом направлении. Более того, величина этого света (который правильно воздействует) соответствует силе его веры, т.е. зависит от величины намерения быть отдающим.

Приобретя желание отдавать, человек достигает состояния хафец хэсэд (ничего не желающий для себя). Ведь вначале в нем существовало только желание наслаждаться, на которое необходимо сделать сокращение – цимцум алеф. После этого он должен приобрести желание отдавать, а затем - желание получать ради отдачи. Таковы четыре главные ступени этого пути.

Продвигаясь по этим ступеням, человек сначала делает сокращение на получение. Затем он приобретает желание отдавать, называемое верой. А когда у него есть вера, то он может быть уверенным, что поступающее к нему свечение так исправит его получающие келим, что он сможет получать ради отдачи. Так что желание отдавать, или вера, или бина находится между, скажем, малхут - желанием наслаждаться - и кетером, т.е. желанием получать ради отдачи. И тогда кетер отдает, используя весь свой авиют.

Но прийти к вере не просто. Прежде всего, я должен по мере роста своих желаний сократить их и достичь свойства бины - хафэц хэсэд. Это значит, что я ничего не хочу для себя, а мое единственное желание – наслаждать других. Но у меня нет ничего, чем бы я мог их насладить, что бы мог им дать!

Об этом состоянии рассказывается в приводимой РАБАШем притче о человеке, достигшем уровня хафэц хэсэд: когда к нему пришли с просьбой одолжить рубашку, надев которую больная принцесса сможет исцелиться, то он ответил, что у него нет рубашки. Принцесса, дочь царя – это малхут, а хафэц хэсэд – бина. Таким способом, хочет сказать РАБАШ, рубашку не приобретешь, потому что у бины ее нет. Если ты хочешь остаться в своих все еще испорченных желаниях и исправлять себя внешним образом, надев чужую рубашку, то это не получится – ты должен реально перейти в свойства бины!

То же самое говорит Бааль Сулам: свет, заключенный в Торе, светит лишь тому, кто обладает верой, ведь лишь тогда он возвращает к Источнику! Это значит, что имеется в виду уровень после приобретения веры. Конечно, человек приобретает веру постепенно, так как должен присоединить свойство веры ко всем своим 613 желаниям. Но в зависимости от силы его веры в тех желаниях, на которые он ее уже приобрел, ему излучает свет Торы и продвигает эти желания так, чтобы он мог в них получать ради отдачи.

Мы с вами изучаем, что каково бы ни было состояние человека его кли всегда состоит из 613 желаний. Сейчас он приступает - я пока говорю чисто схематически – к этапам их исправления. Сначала он выстраивает все 613 желаний в порядке от легких к тяжелым с целью постепенно ввести их под сокращение, поскольку не хочет их использовать. Затем под воздействием Высшего света, а человек, разумеется, на каждом этапе работает только под Его воздействием, он приобретает во всех своих 613 желаниях свойство хафэц хэсэд, свойство веры.

И уже согласно величине приобретенного свойства веры на человека воздействует свет, возвращающий к Источнику. В результате все его 613 желаний, которые на предыдущих этапах не были свободны от получения, исправляются на отдачу. Человек начинает их использовать для получения во имя отдачи, постепенно присоединяя к ним – от легкого к тяжелому - намерение получать ради отдачи. А когда заканчивает эту работу, то приходит к состоянию, которое называется Концом исправления всех его 613 эгоистических желаний получать наслаждения ради себя на 613 желаний с намерением ради отдачи. Таков итог.

Можно добавить, что этап приобретения свойства веры называется управлением вознаграждением и наказанием, а приобретение намерения получать ради отдачи называется управлением любовью. Этот этап в свою очередь тоже состоит из нескольких уровней, которые мы будем изучать в продолжение статьи. И хотя весь путь человека происходит под воздействием света, возвращающего к Источнику, который называется Тора, но в особенности его специфическое действие проявляется при подъеме человека от свойства хафэц хэсэд - приобретения веры - до Конца исправления.

Границу, отделяющую эти ступени от предыдущих, можно назвать махсомом, выше которого человек начинает приобретать истинное лишма. Как правило, весь воздействующий на человека свет называется светом Торы. Но когда у него уже есть вера, то в зависимости от величины его намерения достичь исправления и стать отдающим этот свет помогает ему исправить желания. Его мы называем светом АБ-САГ: свет хохма в облачении света хасадим, в котором присутствуют все свойства, как веры, так и получения во имя отдачи, необходимые для нижних. И тогда это понятие, этот совершенный свет АБ-САГ исправляет творение.

Следовательно, человек может начинать учебу при условии, что постоянно заставляет себя анализировать – разумеется, согласно своим возможностям. Несомненно, что находясь на начальном этапе, т.е. желая получать наслаждения и спрашивая, в чем смысл жизни, он пока не понимает, о чем идет речь. Он не знает, что такое Тора, свет Торы, намерение ради получения и т.д. Но он обязан с первых шагов заняться выяснением, при каких условиях он продвигается к цели, а при каких, не дай Бог, ошибается.

И мы видим, что многие люди терпят на этом пути неудачу. Это касается и тех, которые приходят к Каббале, а потом по каким-то причинам ее покидают, и тех, которые находят в ней какие-то другие виды, и тогда это уже не Каббала, а что-то иное, и тех, которые вообще не изучают науку Каббала, а занимаются другими частями Торы. Скольким из них удается реально достичь цели? И почему?

А принцип очень прост. Бааль Сулам говорит, что проблема на самом деле сугубо психологическая: в соответствии с вопросом о смысле жизни стараться постоянно различать, к чему я должен притягиваться? И тогда перед человеком встает проблема: как удержать цель, направленную на достижение отдачи? Ведь изначально он не знает, что такое отдача, и поскольку этого свойства нет в его келим, то оно его и не волнует. Что от меня хотят? Представить в воображении? Но я больше не хочу воображения и лжи, поскольку знаю, что из этого ничего не получится. Если я буду красиво лгать, а чувствовать по-прежнему, то кого я обманываю?

Когда человек приходит к такому состоянию и при этом начинает понимать, что жизнью является духовный процесс, проистекающий над материальным существованием, тогда он нуждается во внешней поддержке, усиливающей важность духовной цели. И тогда ему необходима группа, которая постоянно бы напоминала, что нет ничего важнее духовности и отдачи. И так как человек изначально создан в системе Адам Ришон, а наше человеческое общество является оттиском с нее, то каждый находится под влиянием окружения. И тогда, как мы учим о свободе выбора, весь наш выбор состоит в том, чтобы заставить окружение излучать нам важность духовного больше, чем все ценности этого мира. Всего-навсего! В результате общество формирует во мне это правильное намерение во имя отдачи.

Мы уже рисовали сегодня эту схему: я нахожусь в группе и использую свой свободный выбор для того, чтобы группа поставляла мне важность цели. И тогда я могу быть уверенным, что независимо от своего желания буду находиться под ее влиянием. Как я получаю от общества всевозможную рекламу якобы нужных мне вещей, так и здесь. Пока я в них не нуждаюсь и не испытываю к ним желания, но окружение повлияет на меня - и я захочу. А в том случае, если человек использует общество для того, чтобы направить себя к цели, то приходящий к нему свет действует и продвигает его.

Поэтому человек не может сказать, что ему не были созданы благоприятные условия. Если он слышит, видит, читает что-либо из того, что Каббала говорит о цели, значит, он уже достиг состояния, в котором, как пишет Бааль Сулам в четвертом параграфе этой статьи, Творец возлагает руку человека на хорошую судьбу. Давайте вспомним эти слова:

выбор же человека состоит лишь в укреплении, поскольку требуется, конечно, большая работа и многочисленные усилия, пока не очистит свое тело и не сможет выполнять Тору и заповеди как положено, т.е. не ради самонаслаждения, а чтобы доставлять удовольствие Творцу, что называется «лишма». И только таким образом удостаивается счастливой и сладостной жизни, сопутствующей выполнению Торы.

Если человек согласился с этим, то должен воспользоваться своим свободным выбором. А его выбор, как следует из статей «Свобода воли» и «Поручительство», состоит только в выборе окружения. Поэтому пусть он не оправдывается тем, что был лишен условий для продвижения, что не знаком с понятием отдачи и что свет Торы подействовал на него в неправильном направлении. Конечно, он подействовал как смертельный яд, потому что человек выбрал такой путь. Выберет другой – и тогда свет подействует на него как живительная сила.

Следовательно, с самого начала, с первого шага на этом пути человек должен проверить то направление, в котором группа его ведет. Ведь он придет к тому, к чему она его направляет, какое впечатление дает. Так происходит и в обычном обществе: глядя на окружение, в котором находится ребенок, можно предположить, что из него получится.

Однако тем, кто удостоился полной веры, обещано мудрецами, что при занятии Торой, даже ло лишма, свет, кроющийся в ней, возвращает их к Источнику. И даже без предварительных страданий и аскетичной жизни удостоятся Торы лишма, ведущей к жизни, полной счастья и блага, в этом мире и в мире будущем.

Если человек приобрел свойство веры, то, конечно же, не испытывает никаких страданий, поскольку уже движется по направлению к отдаче, которая является конечной целью творения. А все ощущаемые боли и страдания вызваны нашим сопротивлением, нашим противодействием относительно этой цели и нашей отдаленностью от нее.

И о них сказано: «Тогда наслаждаться будешь Творцом, и Я возведу тебя на высоты земли» (Йешаяу, 58:14).

Вопрос: «Летучая мышь» и «петух» проявляются только на ступени «вознаграждения и наказания» или существуют на протяжении всего пути?

«Летучая мышь» и «петух» - это две возможности продвижения: или дорогой Торы, когда под воздействием Высшего света человек продвигается без страданий, достаточно быстро и легко, или обходным путем. В любом случае он движется по направлению к цели, как сказано, что «не отторгается от Него самый отверженный». Человек обязан продвигаться, а потому все оказываемое на него воздействие целенаправленно. Но если свет, возвращающий к Источнику, противоположен его намерению, то ощущается им как страдания, а любовь Творца воспринимается как всеобщая ненависть. Человек все равно продвигается, но как упрямый ребенок: его заставляют, а он не хочет. И тогда его путь оказывается длинным и трудным, хотя действует тот же свет.

Поэтому сказано, что Тора может быть эликсиром жизни или смертельным ядом. Человек находится под воздействием того же света, но или противопоставляет себя свету, т.е. не желает быть ему подобным, или желает этого. Так и ребенок: или хочет делать то, что от него требуют взрослые, или не хочет. Здесь не в чем запутаться.

Проблема только в реализации самого выбора: насколько человек принижает себя относительно тех, которые поставляют ему важность отдачи как цели. Над всеми остальными вещами он не властен, поскольку не знает, в каком виде, в какой мере и с каким постоянством все происходит. Человек также не знает ни строения своей души, ни путей воздействия на нее света, ни возможностей ее развития, а потому все это не относится к его работе или компетенции. Он изучает весь процесс уже в готовом виде и по мере его проявления в действии раскрывает желания и наполнения, из которых познает мир.

Ведь разве ребенок знает, что растет? Нет, он этого не знает. Разве он осознает, что с помощью конкретной игры или действия постигает нечто, благодаря чему становится умнее, а скоро поймет многое другое? Нет. Он просто естественным образом выполняет какие-то действия («сделаем и услышим»), благодаря которым достигает результатов. А у нас действие называется приобретением веры. И тогда свет поднимает нас до ступени веры, позволяющей получить свет хохма. Это называется получать во имя отдачи: человек получает мудрость, разум и высоту.

Вопрос: Как я могу быть уверенным, что в действиях по распространению Каббалы мое намерение состоит в том, чтобы функционировать как отдающая часть в общей душе Адам Ришон, чем я уподобляюсь Творцу, а не в достижении уважения в группе, что усилит для меня тьму как для летучей мыши?

Вопрос неправильный. В распространении науки Каббала есть несколько аспектов. Прежде всего, если ты распространяешь первоисточники, правду, то тебя при этом как бы нет. Ведь главное для тебя – наука Каббала, а ты сам являешься только средством. Получается, что я, т.е. средство, распространяю средство для исправления мира, но вовсе не собираюсь сам его исправлять. Я рекламирую в мире первоисточники и в первую очередь труды Бааль Сулама. В них говорится об исправлении мира, а мир в наше время нуждается в этой информации. Причем это установили каббалисты, а не я, поэтому я здесь выступаю исключительно как исполнитель действия.

Несомненно, я могу этим гордиться! Но является ли эта гордость порочной? Она отдаляет меня от цели или приближает к ней? Все свойства человека можно рассматривать как сами по себе, так и согласно тому состоянию, в котором человек находится: от самого лучшего до самого худшего. Например, сказано о гордости, что «возгордится сердце его на путях Творца», а о зависти, которую принято считать отрицательным свойством, что «зависть мудрецов умножает мудрость». Так что все зависит от того, как человек использует то или иное свойство.

Распространяя науку Каббала, ты приближаешь человечество к исправлению, а это значит, что делаешь добро. Как, скажем, провизор, продающий лекарства: он хочет заработать, но на данный момент продает тебе лекарство, благодаря которому ты живешь. Он сделал для тебя добро или нет? Если он пока думает о прибыли, поскольку недостаточно исправлен для того, чтобы об этом не думать - это другой вопрос. Это происходит пока, но в свое время и к нему придут исправления.

Поэтому необходимо отделять действие от его исполнителя. Если нам - пустым, глупым и испорченным – предоставляется возможность совершить верное действие, то мы обязаны с благодарностью его выполнить. И не беда, что на промежуточном этапе горючим для нас служит гордость, стремление так выделиться среди других, чтобы все увидели, как много я знаю и как правильно согласно своему разуму думаю! Такие мысли вполне могут присутствовать, однако ты тем временем растешь, а мир благодаря твоему действию прогрессирует. Этот вызванный тобой прогресс в свою очередь подействует на твое внутреннее состояние, и ты улучшишься.

Другого пути, как и у ребенка, у нас нет. Поскольку наше состояние неисправно, то необходимо дать «ребенку» подарок, вознаграждение для того, чтобы выполнил необходимое. Похвали его, пообещай что-то, и тогда он выполнит. А тем временем он растет и понимает, что не стоит работать ради этого подарка, поскольку отдача сама по себе является наслаждением и вознаграждением. Но если ты вовсе не начнешь действовать? Ведь только из ло лишма приходят к лишма!

Так что эти вопросы, как правило, задают люди, состояние которых не меняется: «глупец сидит, сложа руки, и ест сам себя». С другой стороны, сказано: «всё, что в твоих руках и силах сделать – делай»! Так что прежде всего – делай, а намерение и все премудрости пока оставь в стороне. Ты потом будешь работать, руководствуясь своим разумом, а пока используй возможность совершить действие, которое согласно указаниям каббалистов, несомненно, приведет к добру. А из «сделаем» придешь к «услышим», т.е. к свойству бины.

14. И подобно вышесказанному я разъяснил когда-то образное высказывание мудрецов: «Тот, для кого Тора его – это ремесло его». В занятии Торой познается величина веры человека, поскольку слова «ремесло его» («умануто» אומנתו) состоят из тех же букв, что и слова «вера его» (»эмунато» אמונתו). Это похоже на то, как человек, доверяющий своему товарищу, одалживает ему деньги. Возможно, он верит ему только на один грош, а если тот попросит два гроша, то откажется одолжить. А может, он поверит ему на сто грошей, но не более. А может, поверит ему до такой степени, что одолжит половину своего состояния, но не всё состояние целиком. А возможно и такое, что без тени страха доверит ему всё состояние. Этот последний вариант считается полной верой, в то время как предыдущие случаи считаются верой не полной, а частичной, в большей или меньшей степени.

Из чего складывается мое состояние? Мое состояние – это 613 желаний, ведь кроме них у меня ничего нет. Во все эти 613 желаний я хочу получить наполнение. А что называется верой? Моя способность вместо получения этих наполнений - как, скажем, если бы они принадлежали мне, - передать их другому! При этом я не боюсь их потерять. Я готов остаться пустым в результате того, что все, приходящее ко мне от Творца, пойдет вместо меня кому-то другому - ближнему.

И в этом состоянии я буду чувствовать себя абсолютно удовлетворенным, наполненным, совершенным, без всякой заботы о том, что мои желания остаются пустыми. Мое удовлетворение будет как раз в том, что я дал другим наполнение, предназначенное мне. Если я таким образом меняю его направление, то это называется верой - в противовес получению для себя.

РАБАШ как-то привел мне другой пример. Во время одной из наших совместных поездок, я спросил его: что означает верить так, будто у меня нет никакой потребности? Он ответил: «Представь, что товарищ, которому ты одолжил тысячу рублей, возвращает тебе долг в конверте. Ты его вскрываешь и видишь тысячу рублей. В таком случае у тебя есть четкое знание, что тебе вернули долг.

А в другой раз вместо тысячи он вернул тебе 999 рублей, однако на конверте написал «тысяча». Сказать ему, что сумма не полная? Или поверить, что если он написал «тысяча», значит так и есть, и только в твоем ощущении это лишь 999? Тогда ты должен восполнить свое четкое знание об отсутствии одного рубля верой в то, что товарищ не ошибается, а ошибаешься ты согласно своим получающим келим.

А если, допустим, он возвращает тебе один рубль, а на конверте пишет, что там тысяча? А где 999? Верить, что в конверте тысяча, а тебе кажется, что это один рубль? Ведь во многих местах написано, что вера должна наполнить получающие келим и служить им абсолютным наполнением! Это значит, что у тебя нет никакой потребности в знании, и ты уверен, что все получил. Причем ты не успокаиваешь себя тем, что тебе так показалось, а видишь абсолютное наполнение в этих келим».

Если подумать, то этот пример все-таки очень странный. При каком условии я могу принять один рубль за тысячу? Я что - глупец? Я вижу рубль или тысячу? Мое зрение должно измениться? Нет, мое зрение не меняется, и я вижу один рубль. А что с теми 999, которых нет в моих 999 потребностях, куда эти денежки не упали, чтобы их наполнить? Что мне с ними делать? Просто успокоить себя тем, что я получаю другое наполнение, которое этого стоит? Каким образом человек восполняет ясное знание отсутствия чего-либо?

Так мы вроде бы должны ощутить свои келим, которые никогда не смогут получить наполнение, поскольку цимцум алеф не отменяется! Свет, наполнивший эти келим, удалился и никогда в них не вернется. Вначале придет свет веры, а затем – наполнение, которое ты почувствуешь как отдачу! Представь, что ты никогда не сможешь наполнить себя, как будто бы потерял нечто навсегда: его нет, и никогда не будет! Придут другие наполнения, однако состояние, существовавшее до цимцум алеф, когда свет наполнял кли, не вернется никогда. И если нам сейчас кажется это возможным, то только потому, что мы разрушили экран и страстно желаем того состояния, которое было до цимцум алеф.

Но Бааль Сулам рисует нам другую картину веры: я одалживаю и верю, что мне вернут. Это называется обычной верой. Я верю, что не работаю со своими получающими келим, но поскольку знаю это, то в них спокоен и удовлетворен. То есть в моем кли нет света хохма, однако оно наполнено светом хасадим. И тогда наполнение хасадим заполняет все места, которые должен был наполнить свет хохма. И тогда я спокоен. У меня ничего нет, но я получил некую успокоительную пилюлю и пока что не нуждаюсь в большем. Это называется верой.

А полная вера представляет собой состояние еще более высокое: в моем кли есть свет хасадим, в который я получаю свет хохма с целью его отдать. Это состояние иллюстрирует пример РАБАШа в отличие от примера Бааль Сулама, приводимого в четырнадцатом пункте данной статьи.

Различие между ними в том, что ты наполняешь свои получающие келим отдачей другим. При этом ты никогда не наполняешься приходящим к ним наполнением, потому что они никогда не наполнятся напрямую!