Каббала – взгляд на мир
Корреспондент: Здравствуйте, доктор Лайтман. Спасибо огромное, что Вы пришли на это интервью. Для нас большая честь с вами разговаривать. Мы представляем новый журнал духовного поиска, только что вышел первый номер. У нас будут очень простые вопросы, поскольку это интервью предназначено для читателей, которые, наверное, очень мало слышали о Каббале.
В массовом сознании существует миф, что Каббала – это учение традиционно еврейское, учение, которое открывается еврею после 49 лет, если он семь лет отслужил в Храме. Этот миф имеет широкое хождение. Вы, напротив, утверждаете, что Каббала – для всех, и что ключи, которые открываются, – открываются всем, не только евреям.
С чем это связано? Это закономерности развития этого учения, или это связано с сегодняшней ситуацией, открытой информацией в мире?
М. Лайтман: Связь очень простая. Дело в том, что первый всплеск человеческого эгоизма произошел в Древнем Вавилоне, его проявлением была так называемая Вавилонская башня. Там же появилась и Каббала.
Возник огромнейший человеческий эгоизм, и возникла методика его исправления. Она проявилась в Древнем Вавилоне в каббалистическом учении, которое начал разрабатывать древний вавилонянин Авраам. В тот момент он еще не был евреем. Евреем он стал, когда организовал группу из заинтересованных в постижении скрытой части мироздания и выделил их из остальных людей. Таким образом, они отделились от древних персов, населявших тогда Междуречье, колыбель человечества.
Эта группа отделилась, и со временем стала называться иудеями – еврейским народом. Однако в собственном смысле это не народ – это группа, этнически принадлежавшая к жившим в Междуречье народам. Если вы возьмете сегодня у любого чистокровного, что называется, еврея его биологические данные и сравните с биологическими данными истинных персов – не арабов, которые пришли и потом завоевали Персию, а тех, которые там живут тысячи лет – вы увидите, что это абсолютно один и тот же народ, одна и та же биология.
Каббала возникла тогда, когда в человеке – можно сказать в древнем человеке – начал развиваться эгоизм (материал творения, желание насладиться). В этом учении изначально утверждалось, что оно было предназначено не для того времени, когда возник эгоизм, а для тех времен, когда развившийся за тысячи лет эгоизм заставит человека понять, что именно эгоизм его душит, понять, что все, что человек достиг за тысячи лет развития своей цивилизации, культуры и науки, не дает ему наполнения, счастья и даже выхода на нормальный уровень земного существования. Что уж говорить о том, что в нас скрыто еще другое существование – то, где мы находимся до нашего рождения, то, где мы находимся после того, как уходим из этого мира.
С помощью наук мы постепенно понимаем, что имеются скрытые от нас части мироздания. То, что мы не знаем, что произойдет с нами через мгновение или через десятки лет, то, что мы не знаем, каким образом влияем на мир, и каким образом мир потом влияет на нас, свидетельствует о существовании огромных скрытых информационных слоев, которые мы должны раскрыть. А вот как их раскрыть, мы не знаем. Чем больше мы развиваемся, тем больше мы, практически, постигаем свою ограниченность.
Каббала говорит, что когда придет такое время – и она называет дату – начиная с 1995 года, в человечестве возникнет, и будет постепенно нарастать тяга, интерес к Каббале. Потому что инстинктивно люди изнутри себя почувствуют, что эта методика возвысит их над этим миром и не оставит в маленьких земных страданиях. Поэтому Каббала раскрывается сейчас всему человечеству.
На протяжении последних лет – а я занимаюсь Каббалой уже около 25 лет – мы наблюдаем постоянно растущий к ней интерес. И он не прекратится, он будет только нарастать. Я только что вернулся из Токио. Там были биологи, математики, физики, философы, и все они вдруг, независимо от нас начинают продвигаться именно в этом направлении, в результате чего и между Каббалой и остальными науками происходит весьма плодотворный контакт.
Постепенно для людей проясняется, что Каббала – это не какие-то храмы и не иудеи старше 40 лет. Все это наслоилось на Каббалу за тысячелетия ее сокрытия. Так и было задумано изначально, что Каббала должна быть скрыта, пока человечество не разовьется до такой степени, что почувствует в ней необходимость. И Каббала развивалась исключительно путем передачи от учителя к ученику – благодаря тонкой цепочке внутри народа. А сейчас она должна раскрыться действительно всему миру.
Изначально в Каббале существует информация о том, каким образом она должна раскрываться, о том, что она принадлежит всему человечеству. К религиям Каббала, вообще, относится... – я бы не сказал, с презрением, но как бы абсолютно не замечая их. Религия – это изобретение человеческое, это не постижение мироздания, каковым является Каббала.
Корреспондент: Можно еще по ходу, тут же, перечислить первые записи, первые писания и первые книги?
М. Лайтман: Первый каббалистический источник восходит к Адаму. Если мы нарисуем диаграмму развития человечества (см. Рис. 1) вплоть до ХХ века, мы сможем отсчитать его историю примерно на 40 тысяч лет назад. Так вот, Адам – это человек, живший 5765 лет назад. Он написал книгу «Разиель Малах» (Тайный ангел). Эта книга нам известна. Она продается в магазинах, можно пойти и купить ее – книгу, написанную 5765 лет назад.
Затем, через 1800 лет после Адама, написал свою книгу Авраам. Мы уже говорили, кто такой Авраам – это древний вавилонянин, как бы прародитель еврейского народа. Он написал «Книгу Создания» (Сефер Ецира).
Эти книги написаны в основном на арамейском языке. Арамейский и иврит (древнееврейский) – сходные языки. Есть только разница – тоже каббалистическая – в окончании некоторых слов.
Таковы первый и второй каббалистические источники, «Тайный ангел» и «Книга Создания». Третий серьезный каббалистический источник был создан Моисеем (Моше), это Тора (Библия). Четвертый серьезный каббалистический источник – «Книга Зоар», написанная Рашби. Рашби – это акроним имени рабби Шимон бар (сын) Йохая, жившего во 2-м веке н.э. Следующий большой каббалистический источник – сочинения Арии, созданные уже в 16-м веке н.э. И затем в XX веке н.э. – Бааль Сулам. Это великий каббалист нашего времени. Каждый из каббалистов адаптировал Каббалу для своего времени.
Как уже говорили, человечество развивается посредством того, что в нем растет эгоизм. Отличие времен состоит в том, что эго в человеке и в человечестве в целом растет, и это растущее эго подвигает человека на новые открытия, завоевания, распространения, размножения и так далее.
Так вот, каждый каббалист принадлежит другому времени, другому уровню эгоизма, и он адаптирует Каббалу своих предшественников под свое время. Поэтому Каббала, которую написал Адам, трансформировалась и появилась в новом виде у Авраама, в новом виде у Моисея, в новом виде у Рашби, пока не дошла до нашего времени. Бааль Сулам создал объемные комментарии, в которых адаптировал всю предыдущую Каббалу. Поэтому его произведения мы и считаем основополагающими для нас и изучаем, в основном, их.
Все предыдущие каббалистические произведения воспринимаются нами сегодня как уже устаревшие, тогда как Бааль Сулам объясняет Каббалу современным научным языком. У него есть множество интересных статей: «Каббала и философия», «Каббала и науки», в которых освещаются вопросы познания, раскрытия мироздания, рассказывается, каким образом человек постигает окружающий мир, как этот мир влияет на него. Его произведения написаны современным научным языком, и поэтому мы базируемся именно на его книгах.
Среди произведений Бааль Сулама – комментарии на все предыдущие каббалистические источники, так что, изучая его книги, мы изучаем и книгу Адама, и книгу Авраама, и книгу Моисея, и «Книгу Зоар». Так устроена каббалистическая преемственность источников.
Корреспондент: Какие качества считаются идеальными для человека нашего времени?
М. Лайтман: Человечество представляет собой не наши тела, а нашу внутреннюю духовную конструкцию, называемую душой. У каждого из нас есть эта вечная частичка, которая одевается в различные тела, и мы проходим, таким образом, так называемые кругообороты жизней. На рис.3 человечество представлено как бы стоящим в шеренгу, и в течение времени человечество так этой шеренгой и идет. Только по мере роста эгоизма, для того чтобы разбавить этот эгоизм, сделать его более легким для восприятия, человечество растет количественно. В той мере, в какой растет эгоизм, возрастает и численность населения, – возрастает, естественно, не по прямой, а по гиперболе.
Однако в каждом поколении появляются все те же души – только облаченные в разные одеяния, в разные тела. Душа постоянна, меняется лишь количество душ. Общая душа делится на все большее количество, и, естественно, появляется все большее количество тел в нашем мире.
Все эти души представляют собой единый организм, который называется тоже Адам (см. Рис. 4), они представляют собой структуру, полностью связанную между собой. На сегодня – это 6 миллиардов душ, но их может быть и 20 миллиардов, потому что не имеет значения, каким образом они поделятся. Однако, в принципе, это замкнутая структура, все элементы которой столь тесно связаны между собой, что каждая частичка, каждая отдельная душа, функционирует, как клетка в нашем теле.
В здоровом организме каждая клетка получает только то, что ей необходимо для существования и функционирования, а всё остальное она отдает, то есть служит всему организму. Это закон развития и существования любого организма.
Кстати говоря, на международном Форуме в Токио я встречался с биологом, американкой, и она рассказывала: «Вот какой парадокс: каждая клетка, отдельно существующая в организме, – является эгоистической, но пока она находится внутри организма, она ведет себя альтруистически, работает на связь со всем организмом, иначе организм не мог бы существовать». Ученые видят это из своих исследований. У меня тоже первая специальность – биомедицинская кибернетика, так что я понимаю, о чем она говорит.
Но это уже прозрение, это уже получено наукой в результате опытов. Уже наука говорит о том, что живой и развивающийся организм не может существовать, если каждая его часть остается эгоистической. И это действительно парадокс: эгоистическая клетка альтруистически работает в общей системе организма.
Так же и мы – все человечество – представляем собой единый организм. Наши души соединены вместе и построены по тому же принципу. А мы должны с этим принципом согласиться, в него влиться.
Итак, на самом деле мы являемся полностью взаимосвязанными частичками единого организма, и каждый должен работать, как работает живая клетка: минимум, то есть необходимое для существования, получать, а максимум – то, что необходимо для всего тела, отдавать.
Если клетка или любой орган, любая отдельная частичка в организме – начинает работать не по этой системе (см. Рис. 5), эта клетка становится раковой. Вместо того чтобы отдавать, она начинает пожирать окружающую среду, и, в итоге, гибнет вместе с ней.
Это мы и видим в мире. Мы связаны между собой по тому же принципу, только осуществляется он на другом уровне: не на неживом, растительном или животном, а на уровне душевном, духовном, информационном. Разъясняя все это, Каббала показывает человеку, как найти правильные связи между душами.
В итоге мы возвращаемся в исправленный единый организм, который называется общая душа, или Адам. При этом мы поднимаемся на ощущение совсем иного уровня существования, то есть, ощущаем вечность, бесконечность, совершенство. Исчезают переходы: рождение, жизнь, смерть, все поднимается совсем другой уровень, где не существует недостатков, связанных с жизнью, смертью, с голодом, страхом и другими отрицательными и положительными свойствами и ощущениями.
Об этом говорит Каббала.
Корреспондент: Все-таки, какие качества наиболее адекватны этой доктрине, как бы в жанре идеала, какие качества, в первую очередь, нужно развивать?
М. Лайтман: Здесь получается очень простая картина (см. Рис. 6). Каждая клетка или каждый из нас – это всего лишь желание наполниться (я его нарисую в виде маленькой чашечки). Оно называется в Каббале «кли» - сосуд. Так вот, мы, наша материя – это желание наполниться на любых уровнях насыщения. Это то, чего мы желаем инстинктивно, сознательно – неважно, чем, и неважно, как.
Каким образом мы желаем наполниться? Внутри нас существует духовный информационный ген. Каждый из нас находится в этой системе Адама. Мы вдруг спускаемся на уровень нашего мира, рождаемся в нем, и в течение этого нисхождения из духовного мира в наш мир у нас возникает как бы спираль из информационных данных на каждом уровне, на который наша душа спускалась из духовного мира. У нас остаются информационные зацепки – «решимот».
Эта информация состоит из двух частей (m/n): информация о желании и информация о его наполнении. В каждую секунду своего существования мы ощущаем это решимо, новую поднимающуюся в нас информацию. Поэтому я вдруг начинаю желать того или иного, вдруг у меня возникает какая-то мысль, вдруг я на что-то обращаю внимание.
Почему: «вдруг»? Потому что во мне постоянно разворачивается эта спиралька, и она-то изнутри и ведет меня в этой жизни. Абсолютно все, что я в этой жизни встречу, все, что со мной произойдет, уже запрограммировано в этой спирали.
Есть свобода воли, мы потом выясним, где она. Но у обычного человека этой свободы воли нет, заранее скажу.
Так вот, о каких качествах идет речь? Если желание наполниться (см. Рис. 7) в нас полностью задано и раскрывается в соответствие с этой спиралью, то нам с этим ничего не сделать. Желание – это наша природа, наши исконные свойства, характер, ментальность. Никуда от этого не денешься. Оно задается нам природой и обществом, в котором мы развиваемся и которое не выбираем. В двадцатилетнем возрасте я ощущаю себя уже законченным человеком, и сделать с собой я уже ничего не могу. Как я дальше пойду по жизни, уже определено тем, что во мне заложено.
Что делать дальше? Дальше возникает фактор среды. И вот в зависимости от среды у человека есть возможность выбора. Если он выбирает среду, которая помогает ему духовно развиваться, он развивает в себе определенные качества. Каковы они?
Изначально в нас существует желание наполниться ради себя. Оно называется эгоистическим. Желание наполниться определено нашей природой, а «ради себя» – это уже называется намерением. Именно намерение и является эгоистическим.
Если человек осознает, что его правильное функционирование – в минимально необходимом для себя размере, а остальное – только ради существования общей структуры, общего организма, общей души, - то это намерение будет называться намерением ради других, то есть альтруизмом.
Каббалистическая методика существует для того, чтобы показать человеку, что он никогда не сможет насладиться эгоистически, а сможет насладиться только альтруистически. Поэтому эта методика приводит человека к исправленному состоянию. Почему? Я вам объясню это очень просто, в двух словах.
Если у вас есть желание (см. Рис. 8), и вы хотите чем-то его наполнить, вы ощущаете наполнение лишь в тот момент, когда оно соприкасается с желанием. Допустим, я очень голоден и начинаю есть. Максимальное наслаждение я выжимаю из первого куска, который я поглощаю. Соприкосновение между наполнением и желанием порождает в нас наслаждение. И это все, что мы хотим – ощущать контакт между наполнением и желанием. Если нет желания, то что мне ни предлагай, я не получу от этого наслаждения. Если есть желание, но нет наполнения, то, естественно, остается только страдание.
Значит, наслаждение должно состоять из двух противоположных составляющих – желания и наполнения. Например, в случае наслаждения от пищи мы имеем голод (желание) и пищу (наполнение). Когда они соприкасаются, я ощущаю наслаждение.
Однако проблема в том, что когда эгоистически желаешь получить наполнение, входящее наполнение аннулирует желание. Допустим, я наслаждаюсь порцией хорошей еды, приготовленной полностью по моему вкусу. Но после первого куска я уже наслаждаюсь в меньшей степени, а ближе к концу (см. Рис. 9), когда я уже наполнил себя, наслаждение исчезает, потому что исчезает желание. Что мне делать дальше?
Получается, что самой природой так устроено, что наполнение и желание взаимно аннулируют друг друга. Поэтому вся моя жизнь состоит из перемежающихся страданий и наслаждений. Постоянное непрерывное наслаждение невозможно, потому что эгоистическое наполнение всегда заполняет желание и аннулирует его.
А если через меня будет проходить наслаждение (см. Рис. 10), которые я получу, чтобы наполнить чужие желания (но эти чужие желания будут моими же, поскольку я буду чувствовать принадлежность к тому же организму) подобно матери с ребенком? Мать чувствует ребенка, через нее проходят все наслаждения, которые она дает ребенку, и она наслаждается от всего, чем наслаждается он.
Все зависит от того, сможем ли мы присоединить к себе все остальные души. Это и является нашей задачей: вернуться к тому состоянию, когда мы находимся в едином организме. Тогда мы получим возможность пропускать через себя наслаждение для наполнения остальных душ. Таким образом, каждый из нас поднимется на уровень бесконечного вечного существования.
Почему наша жизнь начинается и кончается? Да потому что мы с вами наполняем себя. Развиваем свои желания примерно до сорока лет, а потом начинаем их наполнять. В итоге, человек к концу жизни уже не хочет жить, у него уже нет сил жить. Почему? Нет желаний. Это происходит в человеке на всех уровнях – на животном и на духовном.
Так вот, Каббала показывает, каким образом можно бесконечно вечно существовать. Для этого необходимо овладеть методикой присоединения к себе остальных душ, и подняться в тот организм, который называется общая душа или Адам.
Корреспондент: Значит ли это, что Каббала является инструментом по улучшению человеческой души в духе альтруизма, большей толерантности и так далее? И основная задача Каббалы – это как бы улучшить человеческую душу в эту сторону, поскольку это все равно тенденция, которая дана объективно и она предельна – по-другому быть не может?
М. Лайтман: Каббала просто объясняет законы существования мира.
Корреспондент: Объясняет цели трансформации человеческой души?
М. Лайтман: Да, конечно. Каббала объясняет человеку, из чего он состоит. Человек состоит из двух частей: из души и тела. Объясняется, какова конструкция души, какова конструкция тела, каково взаимодействие между этими двумя частями в человеке. Каким образом можно, кроме того, что мы ощущаем тело, начать ощущать душу, раскрыть в себе эту внутреннюю информационную структуру. Как можно эту информационную структуру не только ощущать, а овладеть ею, управлять ею, влиять ею на мироздание.
Мы с вами находимся сейчас в ощущении мира через пять органов чувств, потому что они телесные. Есть мое тело (см. Рис. 12), в этом теле есть пять органов чувств: зрение, обоняние, вкус, осязание и слух. Это все, что у нас есть. То, что мы через них получаем, у нас суммируется и дает картину, которая как бы рисуется нам в задней части головы – это картина нашего мира. Но если тела нет, то этой картины тоже нет. Все эти органы принадлежат нашему телу.
Есть, кроме того, еще один орган, назовем его душой. Не имеет значения, как его назвать, потому что разницы между ними нет никакой: и тело – это желание, и душа – это желание. Через этот орган (душу) я получаю картину дополнительной части мироздания.
Картина, называемая наш мир, – это то, что мы все ощущаем в наших естественных органах чувств, с которыми родились.
Мне надо разработать шестой орган чувств (шестое чувство), и тогда я получу еще и восприятие Высшего мира. Высший или духовный мир – это дополнительная часть мироздания, которая в обычном состоянии от нас скрыта. Но эту скрытую часть мы можем для себя раскрыть. У нас есть этот орган, только он находится в зачаточном состоянии.
Каббала – это методика развития шестого органа чувств. В той мере, в какой мы его развиваем, мы начинаем понимать, как все в мире связано. Потому что в пяти чувствах мы получаем просто картину мира, а в душе мы получаем связи между частями этой картины – то, что находится за ней, то, что нами движет.
Это самое главное из того, что Каббала дает человеку. Когда человек обнаруживает эту возможность, у него меняется отношение к миру. Но оно меняется не потому, что где-то написано, кто-то сказал, кто-то обязал, научили в школе, привили, и он не может избавиться от этого – нет. Изменение проистекает из явного видения и постижения. По каббалистической методике, у человека нет ничего, что могло бы его обязать, кроме непосредственного ощущения, видения и понимания.
Чтобы овладеть этой картиной (наш мир), нам требуется 2% нашего мозга. Остальные 98% необходимы нам для постижения Высшего мира. Когда мы начинаем раскрывать эти связи, мы действительно ощущаем, как на 98% увеличивается понимание мира, в котором мы находимся. Это позволяет сделать наука Каббала.
Она не имеет никакого отношения к религии, обрядам, обетам и заповедям. Вы можете продолжать обычную свою деятельность, быть кем угодно, заниматься чем угодно. Вас исправляет само видение, ощущение Высшего мира, его понимание: вы видите, что хорошо, а что плохо. Все остальное считается в Каббале неправильным воспитанием, потому что при этом ты заставляешь человека, убеждаешь его насильно, навязываешь ему что-то. Важно, чтобы человек сам открыл, и это обязало бы его к новому отношению к миру.
Корреспондент: Я знаю, что вы пишете книги совместно с российскими философами. Интересно, что это за книги и что за философы с вами сотрудничают?
М. Лайтман: Только что я был на совещании World Wisdom Council – «Собрание мудрецов мира», есть такая группа, и я туда вхожу. Там всего двадцать один человек. Туда входят лауреаты Нобелевской премии, известные биологи, философы. В основном, эти люди входят туда не потому, что они добились больших успехов в своих науках, а потому, что они все понимают, что мы находимся в постоянно развивающемся и все более угрожающем глобальном кризисе, и нам необходимо найти из него выход.
Эти люди объединились именно с этой целью, по этому принципу. Каждый проводит исследования в своей области, каждый заведует каким-то большим институтом или крупными государственными исследовательскими программами в разных странах. Люди буквально со всех континентов, это очень уважаемая группа. В Японии нас принимали и Императорский дом, и члены правительства. Я вам могу, конечно, перечислить, кто входит в эту группу, людей, с которыми я работаю.
Кроме того, я работаю с несколькими американскими философами, пишу вместе с ними книги. Только что у нас в Израиле был известный ученый, физик-квантовщик Джефри Сатиновер. Мы читали совместные лекции. До этого мы встречались, проводили совместные лекции в Соединенных Штатах.
Через месяц у нас проходит международный конгресс в Вене. В январе, в Аросе, Швейцария – большой международный конгресс. В нем участвуют несколько крупных международных организаций – исследовательских, альтруистических, даже Фонд Горбачева среди них. Это ученые, философы и общественные деятели, которые задаются вопросом о будущем человечества. Так это и называется «Создание новой цивилизации». Попытки создания, то есть попытки увидеть, каким образом человечество сможет дальше существовать в этом угрожающем мире. У нас были ученые-эскимосы, они рассказывали, как у них там тают льды. Шаманы приезжают иногда, рассказывают о своем видении мира. Это абсолютно открытая широкая аудитория.
Затем в феврале, после Аросы, пройдет большая конференция в Лос-Анджелесе, где тоже будет большое количество людей. Но это всегда круг, состоящий из ученых, философов, общественных деятелей, но не тех общественных деятелей, которые занимаются политикой, чтобы продвинуть себя, а тех, кто желает улучшить человечество.
Корреспондент: Спасибо. Скажите, видите ли Вы какие-либо альтернативные духовные традиции, школы, пути и направления, ориентированные на ту же задачу, что и Каббала? И если видите, то какие? Есть ли какие-то предъявленные публичные лидеры или руководители этих направлений, работающие на ту же общую задачу улучшения человеческой души в жанре альтруизма и отсутствия эгоизма?
М. Лайтман: Недавно в издательстве «София» вышла моя книга «Суть науки каббала». Здесь, на странице 440, приведены высказывания великих людей о Каббале.
Вот что пишет Иоганн Райхлин, это знаменитый немецкий философ пятнадцатого-шестнадцатого века, ученый-гебраист. Он пишет так: «Мой учитель Пифагор – отец философии – все-таки перенял свое учение не от греков, а скорее от иудеев. Поэтому он должен быть назван каббалистом. И он был первым, кто перевел слово «Каббала», неизвестное его современникам, на греческий язык словом «философия». Иоганн Райхлин пишет это в «De arte cabbalistica».
Что я хочу сказать? Что если мы идем к философии, мы видим, в итоге, что философы – как восточные, так и западные – взяли свои истоки из этого древнего вавилонского учения. Оно безгранично, оно зародилось там, где зародилось человечество, зародилось вместе с человечеством.
Когда человечество расходилось из Вавилона, – а это было уже во времена Авраама – Авраам создал две школы: восточную и западную. Об этом сообщает «Мидраш Раба» (Большие Комментарии), книга, написанная в те времена на арамейском языке (в то время в Вавилоне это был разговорный язык). Учеников одной школы он послал на Восток, а других – на Запад. Оттуда к нам и приходят эти два основных философских течения.
Поэтому чем больше, чем глубже мы вникаем в философию – как в западную, так и в восточную – тем больше мы видим в них общую базу, и все они, в итоге, начинают сходиться к Каббале. В наше время это прослеживается очень четко.
Я надеюсь, что в результате таких общений (в нашей Международной Академии Каббалы тысячи членов на всех континентах), встреч с учеными, философами и представителями разных религий, выявится, что духовная конструкция человечества базируется на этом древнем учении, которое поэтому в наше время становится таким актуальным и востребованным.
Корреспондент: Безусловно, вся европейская культура построена на иудейском корне и на так называемых авраамических религиях, но существуют, например, такие традиции, как буддизм или индуизм, где основания, наверное, другие. Наверняка они апеллируют к тем же общечеловеческим ценностям и конструкциям, которые видит Каббала, и как бы разворачивает их и дает доступ для всех. Соответственно, видите ли вы какую-то связь, влияние или взаимодействие между ними?
М. Лайтман: Я вижу очень четкую связь. Когда мы встречаемся и разговариваем с представителями разных философских школ, мы четко понимаем не только наши общие задачи на будущее (то, что мы находимся сегодня «в одной лодке» и нам нужно что-то делать с нашим миром), но и наших в корнях мы начинаем обнаруживать много общих источников. Я думаю, что, в принципе, все они – я говорю не о религиях, а о философиях – в итоге, обнаружат, что являются ветвями одного корня. У меня нет сомнения в этом.
Религия – это другое дело. Религия – это то, что изобретено массами, чтобы оправдать каким-то образом свое земное существование, чтобы дать себе какое-то утешение, какое-то душевное наполнение: «Плохо сегодня – будет хорошо завтра». И, действительно, Каббала рассматривает религию как «опиум для народа», не более того.
Корреспондент: А взаимосвязь иудаизма и Каббалы…
М. Лайтман: Никакой.
Корреспондент: Вот об этом расскажите, пожалуйста.
М. Лайтман: Нет никакой взаимосвязи между иудаизмом и Каббалой. Каббалистом может быть любой, как, говорит нам Иоганн Райхлин о своем учителе Пифагоре. Его можно назвать каббалистом, а иудеем он не был. Каббалистом может быть любой человек – от итальянского парикмахера до эскимоса и шамана. Каббалист – это тот, кто проникает в скрытую часть мироздания посредством каббалистической методики. А она не требует от человека никаких данных, кроме желания развиваться.
Мы уже говорили, что приходит такое время, когда у человечества возникают огромные желания… В результате наших сегодняшних эгоистических желаний мы развили свое существование в этом мире до такого состояния, когда мир, вроде бы, может дать нам все, и все равно он нас не насыщает, не наполняет.
Каббала говорит, что здесь, на самом последнем этапе развития, возникает новое желание – желание подняться из нашего мира вверх (см. Рис. 14). Даже пятьдесят, сто лет назад его еще не было, человечество еще занималось собой. Смотрите, как мы выросли за двадцатый век. Мы уже перебрали все возможности развития и увидели, что никакое – ни научное, ни техническое, ни душевное, ни культурное развитие нам наполнения не дает. Наоборот, все они приводят нас к еще большему разочарованию и опустошению.
Вместе с тем в нас возникает внутреннее, скрытое, непонятное еще желание, но уже не к земному источнику наполнения, а к чему-то за пределами этого. Сейчас человечество отрабатывает все эти поиски на Кашпировских, на всевозможных продажах амулетов и красных ниток, но, в конце концов, оно придет к пониманию того, что является истинной методикой постижения Источника Вечного Наполнения. Сейчас мы находимся уже в состоянии, когда в нас начинает прорастать это новое желание. Это и есть душа.
До сих пор все наши желания были телесными, исходящими из наших пяти органов чувств, а сейчас в нас зарождается шестое чувство. Пять органов чувств можно назвать сердцем человека, а шестое – это точка в сердце. Ее-то мы и должны развить, а каббала является методикой такого развития.
Корреспондент: Значит ли это, что долгое время иудейская культура являлась сосудом, где это учение хранилось до времени выхода и ждало распаковки?
М. Лайтман: Вы совершенно правы. Мы говорили, что был Авраам, который вышел из Древнего Вавилона и организовал каббалистическую группу (см. Рис. 15).
Кстати говоря, его отец был идолопоклонником, и сам Авраам до тридцати шести лет занимался тем, что изготовлял статуэтки разных божков и продавал их – такой был у него заработок. А в тридцать шесть лет он начал задавать себе вопрос о смысле жизни, о том, откуда все в мире берется, почему так все устроено. И божки его уже не устраивали, он оставил своего отца (отца звали Тэрах), ушел из дому с женой, поставил шатер и начал зазывать путников. Так сказано об этом в «Мидраш Раба», древнем комментарии.
Авраам сидел и зазывал проходивших мимо. Так он создал каббалистическую школу, то есть открыл уже не просто палатку, а, наверное, целый большой шатер.
Количество учеников постепенно росло, и примерно за полторы тысячи лет выросло до трех миллионов человек – до уровня, на котором группу уже называли народом. Назвали они себя «ехуди», от слова «ихуд» – «слияние», по той методике, которой их обучал Авраам. Так же слово «еврей». Еврей – от слова «эвэр», перевод – люди, которые переходят от ощущения мира через пять органов чувств в ощущение через шестой орган чувств.
Эти три миллиона людей дошли до такой внутренней работы и внутреннего исправления своих первоначальных желаний, что начали ощущать Высший мир. Ощущение Высшего мира и называется получением Торы, Синайским откровением: они начали существовать как бы в соединении с Высшим миром. Что значит существовать с Высшим миром? – это когда ты наблюдаешь себя с двух сторон – и со стороны души, и со стороны тела, и чувствуешь, что тело твое может умирать, может жить, с ним может происходить что угодно, но это не ты. Ты отождествляешь себя с более высокой ступенью.
Если у человека уже есть две ступени, он всегда отождествляет себя с более высокой, потому что сильные ощущения подавляют более слабые. Так вот, ощущение в шестом органе чувств и в познании – 98% по сравнению с 2% мозга, как мы говорили, и в ощущении несравнимо с ощущениями в наших пяти органах чувств. Поэтому когда ощущаешь через душу скрытую часть мира, она подавляет то, что дано через пять органов чувств.
Такое существование в обоих мирах было у этих трех миллионов людей. Это состояние называлось «Первый Храм». В Первом Храме они существовали на уровне света, который называется Хохма (свет мудрости).
Затем произошло крушение Первого Храма, потому что, как мы говорили, эгоизм все время растет. Они не смогли оставаться на том же духовном уровне с возрастающим эгоизмом и упали до уровня Второго Храма, который назывался свет Хасадим. Свет Хасадим – это уже не свет мудрости, лишь свет милосердия. То есть уровень стал уже намного ниже, но все-таки они еще находились в ощущении Высшего мира.
Во время крушения Второго Храма они упали и с этого уровня – уже до уровня нашего мира. Это уже начало нашей эры, возникновения из этого остальных религий и так далее. Народ, три миллиона человек, который существовал полностью в ощущении скрытой части мироздания через шестой орган чувств, утратил эту возможность и остался в ощущении наших пяти органов чувств. Каббалистическая группа перестала быть каббалистической группой и стала народом, как все остальные.
Корреспондент: Как же происходила передача каббалистической мудрости, если они перестали быть каббалистической группой? Древним удалось что-то закодировать в знаковых ключах?
М. Лайтман: Внутри группы единицы из поколения в поколение все равно продолжали быть каббалистами. Каким образом? Были среди этого народа в каждом поколении единицы, которые рождались с более развитой точкой в сердце, вызывающей в человеке стремление к познанию Высшего уровня существования, запредельного, находящегося за нашим миром.
Были ли они среди других народов? Тоже были. Тоже были, и находили Каббалу в той мере, в какой нуждались для возвышения. Но, в принципе, разработка самой методики происходила из поколения в поколение в среде этого народа, и так мы доходим до наших дней.
В наши дни эта методика должна быть передана всему человечеству. Тому кто желает, в ком уже развита точка в сердце, кто ощущает, что этот мир его не наполняет, тот, кто спрашивает: «Для чего я живу?», – детский такой вопрос, который мы давим в себе, – для того Каббала является ключом к ответу.
Корреспондент: Что в Каббале говорится о причинах эгоизма? Что является запускающим механизмом? Почему он растет?
М. Лайтман: Причина эгоизма в том (см. Рис. 18), что существует Высшая сила или Высший уровень существования, Творец, абсолютно отдающий, и существует творение, созданное Им, которое по замыслу Творца должно достичь наивысшего, наилучшего существования, то есть стать таким же, как Творец. Наивысшее и наилучшее может быть только одним. Это «одно», в котором Он и находится, Высшее свойство, Высшая сила. Это не какой-то образ и не какой-то там старичок, как Его рисуют – это Высшая сила, Высший закон всего мироздания, всего существующего. Если мы возьмем все известные и неизвестные нам законы: физические, химические, биологические, психологические, и соберем их вместе, то этот общий закон и будет называться Творцом.
Так вот, для того чтобы сделать творение равным Себе, Творцу необходимо, чтобы в нем существовало несколько изначальных условий. Во-первых, чтобы творение было отдалено от Творца, противоположно Творцу. Почему? Потому что только из противоположности оно сможет убедиться, что оно должно стать таким, как Он. И второе: чтобы у творения была возможность приблизиться к Творцу. Есть еще много всяких условий: осознание зла собственной природы, осознание вечности, добра и совершенства природы Творца.
Это все необходимо дать творению.
Поэтому Творцом создана конструкция, о которой мы говорили: создано творение, называемое Адамом (см. Рис. 19), в котором существуют отдельные желания, изначально связанные между собой – первичное состояние. Все желания связаны в единый организм и поэтому творение называется Адамом – это прообраз человека («адам» на иврите – человек). Затем происходит разрушение этой конструкции, так называемое грехопадение.
В чем заключается грехопадение? Каждая частичка перестала, как мы говорили, работать на других, как клетка в теле, а стала ощущать только себя изолированно от других – настолько, что я не ощущаю потребности в других. Я ощущаю других лишь в той мере, в какой могу их использовать ради себя. И это сегодняшняя наша природа.
Падение с духовного уровня на уровень нашего мира и называется грехопадением. И мы с вами на этом уровне существуем совершенно эгоистически.
Корреспондент: Вечное возвращение и вечная эволюция – в этом Замысел Творца?
М. Лайтман: Нет. Нет вечной эволюции. Сегодня страдания подталкивают нас (см. Рис. 20) к осознанию невозможности существования в таком состоянии, и нам дается направление куда-то вверх. Впереди еще, конечно, есть несколько лет, пока человечество постепенно выяснит для себя, что действительно нет другого выхода, а необходимо подавить эгоизм и правильно его использовать.
Должно состояться возвращение к конструкции, изначально созданной Творцом . Он создал первоначальную конструкцию – Он ее разрушил; Он сделал все зло, которое в нас, – Он приводит нас к осознанию этого зла. Он командует всем этим, и мы совершенно ничего не делаем. Но когда в нас зарождается точка в сердце, то есть устремление к духовному развитию, у нас возникает единственная возможность свободного выбора, возможность проявить свободу воли.
В чем она заключается? В выборе пути на слияние с Творцом. Когда мы возвращаемся из нашего состояния в первоначальное, созданное Творцом, мы становимся равными Ему, потому что мы сами выбрали это состояние. Нужно изучать Каббалу, чтобы узнать, каким образом все это происходит. Здесь существует целая система ступеней, так называемых миров. Миров всего пять, а ступеней, которые мы проходим, чтобы подняться из уровня нашего мира до исправленного состояния, всего 125. Если человек достигает этого состояния, он становится полностью равным Творцу, эквивалентным ему по вечности, совершенству, пониманию, знанию.
Человек включает в себя все мироздание, становится единой силой, информацией, знанием, ощущением, включающим в себя все. Это и значит «венец творения», к этому состоянию мы и должны прийти.
Когда?… Времени у нас немного. В нашем распоряжении всего десять – двадцать лет. Иначе возникнут такие выталкивающие силы, которые человечество будет просто не в состоянии перенести.
Корреспондент: Так много людей и ученых бьются над расшифровкой Библии, Торы. Каково Ваше мнение – есть ли там, все-таки, какая-то скрытая информация между строк?
М. Лайтман: Конечно, есть. Вся скрытая информация мира находится в Торе, естественно. Но для этого не надо никуда бежать. Надо открыть «Книгу Зоар», там так и написано: «Книга Зоар. Комментарий на Тору», каббалистический комментарий. То, что написано в Торе (Библии) обиходным языком, аллегорически, «Книга Зоар» раскрывает и описывает на каббалистическом языке, передавая структуру Высшего мира.
Я сделал краткое изложение «Книги Зоар» на русском языке. Сама «Книга Зоар» в десять раз больше. На русский язык я перевел и прокомментировал лишь один том, но он собирательный. То есть это каббалистический комментарий на то, что написано в Торе.
Не надо ломать голову и копья. Все уже сделано. Надо просто применять методику.
Корреспондент: А Вы вспомнили себя до рождения?
М. Лайтман: Каббалисты не говорят о себе лично. Нельзя.
Есть еще много интересных тем, которые мы с вами не затронули. Если у вас есть желание, мы с вами можем встречаться и их выяснять: Каббала и философия, Каббала и другие религии; семья, воспитание детей; наркомания, проблемы сегодняшнего мира с точки зрения Каббалы; постижение мироздания – почему мы видим мир таким образом, такой же ли он вне нас, как воспринимается нами, или у него совершенно другая конструкция – тогда какая; как выйти из себя и посмотреть на этот мир вне себя; кругообороты душ – то, что вы меня спросили: каким образом душа переходит из тела в тело, как она при этом модифицируется, что происходит с телом, как душа определяет то тело, в которое она затем облачится.
Я бы сказал так: нет в нашем мире никакой области – не только области человеческих занятий, но и области животного или растительного мира, которой бы не занималась Каббала. Потому что Каббала, практически, раскрывает нам Творца, то есть общий закон мироздания, и говорит, что к его адаптации на себя мы должны прийти.
Так что можем затрагивать еще любые темы, и если пожелаете…
Корреспондент: А сегодняшняя ситуация с Каббалой говорит о том, что Каббала как тайное историческое учение раскрылась?
М. Лайтман: Да.
Корреспондент: Символизирует ли это то, что вообще в мире на сегодня никакой изотерической традиции быть не может – наступила эпоха раскрытия всей информации?
М. Лайтман: Когда и Каббала предлагает себя миру, нечего уже скрывать. Все остальные изотерические учения должны просто лопнуть, показать свою несостоятельность, потому что они возникли вследствие сокрытия Каббалы. После того, как Каббала полностью раскрывает строение мира, его содержание, его наполнение, его функционирование, его начало, его конец, нет больше ничего тайного, и здесь не о чем говорить.
Скоро все шарлатаны должны будут пойти работать.
Корреспондент: Тема нашего следующего номера – «Рука мастера». Стоит ли человеку искать своего учителя, мастера, или это получается спонтанно?
М. Лайтман: Это получается спонтанно.
Как мы говорили, в человеке развивается духовный ген, эта спираль, и когда она достигает определенного значения, когда человек должен начать развивать свою душу, то человек оказывается в подходящем месте, с подходящим человеком и в подходящей среде, и начинает развиваться. На это у нас нет свободы воли, как мы уже говорили. Свободы воли, вообще, в нашем мире нет.
Только когда человек получает все, что ему нужно для духовного развития, только когда вокруг него есть определенная среда – допустим, он столкнулся с нашей группой, с нашей Академией, у него уже есть осознание того, что существует методика, есть причастность к этой методике, когда он чувствует, что действительно это ему надо – только после этого возникает свобода воли: «Идти мне или нет?». А заранее искать бесполезно – это ничего не даст.
Я с вами прощаюсь. Удачи вам и до новых встреч.