Очень трудно около Творца
«Если человек устремляет все свое внимание к тому, чтобы не потерять связь с Творцом, он обнаруживает, что призыв Творца к сближению постоянно увеличивается. Все зависит от концентрации внимания только на точке связи с Творцом, чтобы не упустить Его из поля зрения. Напрячься и постараться Его увидеть. Не упуская из вида, начать все больше ощущать, пока Творец не раскроется полностью. Творец может раскрыться только в той мере, в которой человек раскрывает Его».
«Человек и Творец», из сборника «Инструкция гражданину Последнего Поколения»
Введение
После того, как человек получил первичное возбуждение свыше – точку в сердце – дальше все зависит от его внимательности, от его настройки. Подобно радиоприемнику, он должен сейчас все точнее и точнее настраивать свой колебательный контур на внешнюю волну.
Если он внутри себя сможет сгенерировать ту же волну, которую нужно поймать снаружи, то согласно закону подобия он ее улавливает и получает из нее информацию. Сама несущая волна одинакова и снаружи, и внутри, а важны вот эти тонкие гармонии, тонкие изменения, которые происходят в общей волне.
После того, как мы получили точку в сердце, и в нас возбудилась та же волна, что и в Творце, мы должны себя все точнее и точнее настраивать на эти более тонкие гармонии. И тут все зависит только от человека, от его внутреннего колебательного контура. Необходимо войти в резонанс с тем, что Творец хочет нам передать на каждом этапе, в каждое мгновение нашего существования, именно в таком причинно-следственном порядке, чтобы мы приобрели знания, навыки, веру – все, что нам необходимо, для того чтобы расти.
Очень трудно около Творца
Сказано, что вокруг Творца множество волос.
Что значит «волос»? В теле человека присутствуют части неживой природы – всевозможные минералы, соли, собственно, нет ни одного элемента природы, которого бы не было в теле человека. Человек состоит совершенно из всех элементов нашего мира.
В нас есть неживая, животная природа и есть промежуточная между неживым и животным – растительная природа. Все эти элементы организованы на совершенно ином – живом – уровне, они самостоятельно растут, развиваются.
Про животный уровень в нас мы понимаем – это все наше тело со всеми его системами, со всеми его состояниями, которые оно проходит. Растительный уровень в нас проявляется только в двух параметрах: у нас есть ногти и волосы. Откуда это происходит? Это происходит от незавершенности развития.
Волос – на иврите «сеара» от слова «саара», «соэр» – переводится как «бушующий», что совершенно непонятно находящимся в нашем мире.
Существует желание, это желание проходит особые стадии своего развития, когда оно начинает бушевать, превращаясь и в страстное желание, и непонимание, и неуверенность в том, что может быть достигнуто необходимое. И тогда это желание называется «сеара» – бушующее.
Оно еще называется белым желанием, потому что это желание – к отдаче Творцу. Из этого белого желания вырастает волос – сеара, незаконченное кли, которое уже развивается дальше.
Это объясняется в «Учении Десяти Сфирот», в 13-й части: у нас на теле растут волосы, это как бы внешнее одеяние человека, те дополнительные келим, которые еще не создались внутри нас и поэтому не могут сформироваться.
Мы видим на голове белые промежутки между волосами, – вокруг каждого волоса есть, так называемая, «гума» – углубление, и оттуда уже растет «саара» – волос. В духовном волосы олицетворяют собой устремление особого типа – ненасыщенное, несформированное желание.
Сказано, что вокруг Творца множество волос – незаконченных страдающих келим, и это потому, говорят мудрецы, что Творец придирчив к праведникам на толщину волоса.
Праведниками называемся, в том числе, и мы. Не потому что мы такие праведные, а потому что наша цель – и так на каждой ступени – движение вверх, движение к Творцу.
Каждая ступень состоит из многих состояний, но последним состоянием на каждой ступени является такое, когда человек оправдывает Творца в том, что произошло с ним, и в том, что он в итоге получил.
Творец придирчив к праведникам на толщину волоса. И сами же они спрашивают, почему это так? Чем заслужили праведники такое наказание? Ведь они все-таки праведники.
Дело в том, что все ограничения в мироздании, в мирах происходят только относительно творений. То есть вследствие того, что постигающий производит на себя ограничение сокращения и остается, таким образом, внизу.
Это можно оценивать с двух сторон – как положительное и как отрицательное. Человек может сказать: «Мне достаточно того, что есть, я не хочу большего, я немного занимаюсь, немного продвигаюсь, у меня есть какая-то часть в этом деле – достаточно мне, и на этом я остановлюсь. И этот мир мне нужен, и тот мир, все постепенно, не надо себя давить, душить».
В таком случае Творец соглашается с ним, оставляет его на том же уровне и начинает подталкивать страданиями вместе со всем остальным человечеством. Он как бы прекращает свое воспитание, свою помощь в интенсивном, индивидуальном росте человека, и человек мгновенно переходит на общее развитие.
И вместо личного ускоренного темпа с помощью света сразу же падает под общее управление и далее продвигается с помощью страданий: все страдают, все плачут, но от этого еще очень далеко до устремления к исправлению.
Все зависит от того, насколько человек все тоньше и тоньше настраивает себя на микроволны, из которых состоит та большая волна, которую он получил от Творца. В соответствии с этим он сможет настраиваться на Творца, улавливать Его состояние, ту информацию, которая начнет в нем строить, рисовать картину истинного мира, где он действительно находится.
Этот истинный мир совершенно не зачеркивает наш мир, он добавляет к нему огромную картину связей, информации, знания общих законов, ощущения их вечности, совершенства. И человек начинает всем этим проникаться, и это уже становится его миром. Все зависит от более точной настройки, а эта настройка, – она действительно толщиной в волос. То есть человек должен добавить от себя страдания поиска, «саара» – стать «бушующим», т.е. страдающим, возбуждающим себя буквально до таких микродоз.
А если человек не желает, успокаивается, то соглашается Творец со всем, что делает постигающий, и в той мере нисходит вниз свет. Поэтому низший своими речами, мыслями и действиями вызывает излучение и излияние свыше.
Устремляясь хоть немного вперед, мы возбуждаем Творца на ответное действие. Если мы не совершаем это возбуждение снизу, тогда Он подталкивает нас сзади страданиями, чтобы вызвать в нас это возбуждение, но не прямым образом. Движение к духовному миру, движение к Творцу, мы должны вызвать в себе сами. Творец может привести нас к вопросу «для чего мы существуем?», дав нам страдания, но движение вверх – оно только наше.
Из этого вытекает, что если человек считает, что отключение на мгновение от мысли о слиянии с Творцом равносильно самому большому прегрешению, то Творец соглашается с этим, и тогда, действительно считается, будто человек совершил великое прегрешение.
То есть человек боится отключиться от этой мысли, от постоянного фона в голове и в сердце, дающего постоянное ощущение контакта с Творцом, с этой управляющей, окружающей его, внешней силой. Если он все время стережет себя от того, чтобы не отключиться, то отключение считает самым большим прегрешением.
Мы на самом деле, включаем соответствующее отношение Творца. Так может быть это плохо? Если я считаю отключение от Творца большим прегрешением, – и Творец считает относительно меня так же – значит, если я на самом деле отключусь, то будет считаться, что я как будто совершил огромную ошибку.
А зачем мне это надо? Может быть, лучше наоборот? Нет, не наоборот. Я тогда ощущу, что сделал большую ошибку, и в следующий раз относительно такого состояния у меня возникнет трепет, волнение, страх, и это мне поможет.
Потому что ничто иное в мире мне не поможет, кроме как страх – ничто другое на эгоизм не действует. Если я начинаю вызывать в себе боязнь к чему-то, и во мне это культивируется, это потом служит самым надежным ограждением от того, чтобы я не запутался и не совершил это прегрешение.
В итоге получается, что праведник сам устанавливает, насколько придирчиво Творец будет относиться к нему, вплоть до толщины волоса, и как устанавливает низший, так это и принимается Творцом.
Если у человека нет ощущения, что нарушение небольшого запрета является нарушением запрета самого строгого, то и свыше не расценивают то, что с ним происходит, как большие страдания.
Это не говорит о том, что Творец меняется – свыше нисходит одна и та же управляющая сила, которая двигает нас вперед. Только мы, как триггер, переключаем управление Творца с личного управления светом – если сами устремляемся к нему – на управление страданиями.
А сверху нисходит одна и та же сила, которая тащит меня и всех остальных к цели. И поэтому, настраиваясь, я переключаю себя на частное управление и быстро иду с помощью света. Не настраиваясь, я переключаю это высшее управление на страдание, но само оно все равно постоянно действует на меня, а все изменения происходят только во мне, относительно моих ощущений.
Поэтому ни в коем случае нельзя думать, что я вызываю какие-то изменения в самом Творце, т.е. в бине. Бина мира Ацилут – Элоким – это природа. Слово «Элоким» имеет такую же гематрию как слово «тева» (природа). А все, что происходит там, происходит постоянно, неизменно нисходит к нам, и уже только ближе к нам дифференцируются по доброму – управлению светом – или по недоброму – управлению страданиями.
И это произвожу я – человек, более тонко настраиваясь, не отпуская Творца, пытаясь за Него ухватиться, не выпуская Его все время из поля зрения – даже если я Его еще не ощущаю, не вижу, но хоть как-то воспринимаю, хотя бы чисто умозрительно.
Если же я позволяю себе отключиться, забыться, расслабиться, тогда я мгновенно падаю в совершенно другую систему управления. Хотя я этого не ощущаю, но тут же на меня начинает воздействовать невызываемый мною высший свет, и это воздействия высшего света ощущается во мне уже как страдание.
Значит, если у человека нет ощущения, что нарушение небольшого запрета является нарушением запрета самого строгого, т.е. он не дрожит над каждым минимальным отключением от Творца, от движения к Нему, то и свыше не расценивают то, что с ним происходит как большие страдания.
Выходит, что с таким человеком Творец обращается как с маленьким, и сделанное им засчитывается как маленькое, небольшое прегрешение, ведь как добрые дела, так и прегрешения, взвешиваются на одних весах, и такой человек считается маленьким – духовно неразвитым. То есть человек сам определяет весомость своих поступков.
В то время как тот, кто серьезно относится даже к небольшим своим действиям, и говорит, что Творец придирчиво относится к ним вплоть до толщины волоса, он считается большим человеком, и все его, как добрые дела, так и прегрешения – большие, и в этой мере он растет. И в мере ощущаемых в совершении хороших поступков наслаждений ощущает страдания при прегрешении.
То есть мы растем в мере нашей резолюции относительно нашего отношения к Творцу.
Вопрос: Ощущаются ли страдания во время прегрешения?
Страдания во время прегрешения не ощущаются. Если бы они ощущались, то я бы сразу прекратил это прегрешение. Допустим, я сижу сейчас за столом, мы выпиваем, закусываем, поем песни. Все хорошо, я нахожусь вместе со всеми в общей атмосфере сближения, устремления вверх, мы понимаем для чего мы это делаем.
И вдруг, у меня возникают какие-то совершенно другие, чужие мысли. Они возникают для того, чтобы я смог над этой, специально возникшей во мне путаницей, вознестись, сделать свою резолюцию большей, и все равно поддерживать хотя бы прошлый уровень возбуждения, устремления.
Если я эту мысль в себе ощутил и осознаю, это еще не считается прегрешением, потому что это просто осознание того, что в меня свыше сейчас вложили, меня возбудили. А если я этой помехе, этой возникшей во мне мысли, отдаюсь и отключаюсь, то начинается нежелательный процесс.
Мы изучали во второй части Учения Десяти Сфирот отрывок из Вавилонского Талмуда, где объясняется, в какой мере человек совершает прегрешение, если он находится поблизости от капища, места поклонения множеству богов, где совершается, так называемая, «авода зара» (чуждая работа).
Он не намеревается или намеревался, обязан или желает сам пройти рядом с этим местом, т.е. в нас происходят определенные действия. Все действия, которые происходят, начинаются свыше, Творец посылает нам препятствия.
Эти препятствия возникают в виде каких-то помех в мысли. Я это препятствие, эту мысль улавливаю, она возбуждается во мне, я должен ее ощутить. Если я ее не ощущаю, значит ее во мне еще нет. Затем я ее ощущаю, оцениваю и достигаю такого момента, когда она у меня связывается с оценкой наслаждения.
И вот когда я начинаю ее оценивать с точки зрения наслаждения, во мне уже возникает возможность или упасть в наслаждение или сделать на него цимцум, и тогда вознестись над этой мыслью и остаться в своей прежней, общей атмосфере движения вперед.
То есть человек должен пройти несколько этапов подобно четырем стадиям развития кли, которые мы изучаем. Возникает мысль, затем начинается ее осознание, затем оценивается ее связь с наслаждением, затем или падение в наслаждение, или возвышение над ним. Так вот, при совершении хороших поступков происходит дальнейший подъем. И, наоборот, в мере падения, затем приходят страдания.
Я ответил на вопрос или нет? Вопрос состоял в том, испытываю ли я страдания во время падения, во время отключения от Творца? Я повторю этот процесс: возникла во мне мысль, я ее оценил, затем я связал ее с наслаждением, у меня есть возможность упасть в это наслаждение – имеется в виду мысль, о чем угодно, относящемся только к нашему миру, в отрыве от устремления к духовной цели, к цели творения.
Если я падаю в эту мысль, я при этом не могу страдать, потому что именно наслаждение от нахождения в этой мысли и вызвало во мне это действие, это падение. Если бы я начал ощущать страдания, я бы никогда в эту мысль, в эти свои связи с этим миром, не упал.
У меня сейчас есть возможность быть в подключении к высшему миру, я при этом не отключаюсь от этого мира, но я все соотношу с моим движением к Творцу. Я нормально живу, работаю, ощущаю себя в этом мире, не отключаюсь от него, но все это на фоне непрерывного устремления к Творцу, ощущая, осознавая, что я нахожусь в этой области мироздания.
Если я хочу отключиться – допустим, мне это мешает, меня это слишком обязывает, меня это очень ограничивает в моих земных наслаждениях – я отключаюсь от высшего, убираю этот фон. Тогда я не ощущаю страдания, потому что само отключение от духовного вызвано во мне предпочтением одного наслаждения другому наслаждению.
Поэтому в этот момент я не ощущаю страдания, они приходят потом и могут быть совершенно не связаны с этим. Я могу себя даже за это не укорять, я могу придумать тысячи всяких объяснений, оправданий.
И тут все зависит опять-таки от внутренней настройки, тонкости резолюции, осознания. Человек должен быть сам с собой абсолютно откровенным, жестким, не бояться, не стыдиться.
Мы боимся признаться самим себе в том, что мы творим, что мы делаем в этих прегрешениях, потому что в нас это вызывает очень большие страдания.
Нужны ли эти страдания? Как нам надо на них реагировать? Эти страдания можно возбудить в себе с помощью книг, с помощью товарищей, общей обстановки, и сделать так, чтобы от них не убегать.
Но здесь нужна тоже специальная техника. Я достигаю в себе ощущения страдания для того, чтобы немедленно, не продолжая заниматься самоедством, переключиться. Страдания нужны только для мгновенного их ощущения и немедленного переключения на высшее состояние, на устремление к Творцу.
Ни в коем случае нахождение в страданиях не должно быть большим, чем ощущение его осознания, – что называется «акарат а-ра» (осознание зла) – и тут же немедленно с этой точки переключение на устремление к духовному. В этом тоже есть стадии развития, и как только в человеке это осознано в моха и либа – в разуме и сердце – сразу же должно быть переключение на возвышение.
Вопрос: Каким образом я максимально быстро преодолеваю свое падение?
Допустим, оно произошло. Я предпочел какое-то земное наслаждение – это может быть на любом уровне – пища секс, знания, слава, почести или любые утонченные «интеллигентные» занятия. Не имеет значения какие. Они могут быть совершенно приличные и принятые в нашем мире. Или, наоборот, какие-то неприличные желания, за которые мне может быть стыдно перед обществом или перед самим собой.
Это не имеет значения, главное, что они – в отключении от устремления к Творцу. Это оценивается свыше, там не оценивается наша человеческая психология: сейчас это принято так, а раньше это было принято по-другому.
Есть общество, в котором разврат, разнузданность или алчность считаются нормальными стандартами. Это все зависит только от наших человеческих соглашений, установок.
Относительно духовного это все не работает – там совершенно другая психология. По внешнему виду каббалистов вы никогда ничего не можете сказать. В духовном оценивается только внутренний контакт с Творцом, и только относительно этого надо держаться. Бааль Сулам пишет об этом в первой статье «Нет иного, кроме Него» (Шамати).
Я могу удержать такой контакт, привлекая книги, находясь под непрерывным прессингом со стороны окружающей меня маленькой группы, общества.
Я строю такую систему, которая постоянно механически меня возбуждает, потому что я обязан находиться внутри нее. Хочу или не хочу, я обязан прийти в группу, иначе меня заставят ребята, ведь я как бы подписал с ними общее соглашение.
Желаю я или не желаю, мне звонят по телефону, мы вместе читаем статьи, мы вместе занимаемся по утрам, встречаемся по вечерам, т.е. я выстраиваю для себя целую систему, которая держит меня в этом.
А если человек вокруг себя этой системы не создает, тогда – согласно тому, что пишут каббалисты и всему тому, что мы видим уже на себе из нашего опыта, – духовного развития, прогресса, конечно, быть не может.
Вопрос: Ждать пока общество, группа, книги будут действовать на меня – это слишком долго. Как же я могу ускорить свое движение?
Я могу ускорить его своим более интенсивным влиянием на это окружающее меня общество. Еще раз вспомним, что говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли». Единственное свободное движение, когда мы можем что-то сделать – это более эффективно взаимодействовать с правильной окружающей средой. Больше ничего.
Правильная окружающая среда – это книги, это группа и это Учитель. Больше у меня нет никаких возможностей. Он пишет об этом абсолютно четко. После того, как я помещаю себя в это общество, оно влияет на меня, и тут я ничего не могу сделать.
Но как я себя помещаю в него? Насколько я относительно него представляюсь себе низким, насколько я пытаюсь сделать это общество более эффективным относительно меня, насколько я желаю, чтобы оно меня настроило именно на определенную цель, на определенный результат – это все, что я могу сделать, у меня ничего другого нет.
И это то, что мы пытаемся сделать сегодня здесь. Это может быть сделано на чисто механическом, формальном уровне, который в свою очередь возбуждает и другие. Вчера мы провозгласили государство Каббалы – такая была вроде бы детская игра.
На самом деле – это не игра, на самом деле мы включили своими желаниями огромную дополнительную систему управления нами, и сейчас мы находимся уже под ней. И мы будем ее чувствовать, и нас это будет соответственно развивать. Все, что делает человек в своих движениях, устремлениях к цели творения, мгновенно вызывает перестройку наверху всей системы управления с пути страдания на путь света.
Ты от Творца не вытягиваешь больше света, Он не относится к тебе с большей интенсивностью, Он просто передвигает тебя с управления наказанием на управление светом, и ты двигаешься дальше. Творец относится к тебе с абсолютным добром, и от Него исходит только один постоянный сигнал относительно каждого из нас. Мы в наших объяснениях изображаем это двояко: или Он изменяется, или я меняюсь, но в принципе надо помнить о том, что Он абсолютно постоянен.
Вопрос: Праведнику достаточно того уровня, на котором он находится, или он хочет подняться на более высокую ступень?
Человек, который достигает какого-то хорошего состояния, т.е. согласия с Творцом, как бы успокаивается. У него хорошее уравновешенное состояние. И вроде бы это его останавливает. Потому что на высших ступенях (особенно там существует это проблема) человек находится в наполнении светом хасадим.
Этот свет дает равновесие, общее наполнение келим дэ-кабала, – получающие желания абсолютно насыщены. Чем? А им ничего не надо. Как будто, они абсолютно заполнены тем, что желают. Как и ты сегодня иногда представляешь себе – мне ничего не надо. И выйти из этого состояния, т.е. начать освоение следующей ступени, это очень тяжело. Поэтому у праведников есть огромная работа – бороться против этого состояния.
И у нас тоже есть такие состояния, когда мы успокаиваемся, и их много. Но праведники-то успокаиваются под воздействием света хасадим и в той системе отдачи, в которой они находятся. То есть, у них имеются только келим отдачи, а для того, чтобы желать чего-то или двигаться вперед, им необходимы получающие келим, келим дэ-кабала. А для этого необходимо в себе возбудить недостатки – «хисронот», и это большая работа.
У нас это происходит немного в другом виде: мы успокаиваемся, мы забываем о духовном или же нам достаточно того, что у нас есть в духовном, и выйти из этого состояния тяжело. И опять-таки – или мы будем ждать, пока страдания заставят нас выходить из них, убегать от них, т.е. будут нас колоть сзади (система управления-то работает и постоянно возбуждает в нас решимот), или мы возбудим на себя окружающий свет, который будет нас привлекать. Одно из двух.
Каким образом с помощью интенсивных занятий возбуждается окружающий свет? Интенсивные занятия – это значит, мне надо уже во время занятий быть активнее настроенным. Но как этого добиться, что искать? Для этого мне необходима группа. Опять-таки, все заключается в том, чтобы вокруг меня была среда, которая бы меня все время теребила.
Сейчас, когда мы находимся здесь, мы не говорим о наших отрицательных сторонах, качествах, состояниях. Когда мы находимся не в таком большом собрании, а в группе, то можно и об этом говорить – о поиске, о страдании, о стремлении.
И только тогда человек может выбраться из этих состояний – при правильной работе в группе, правильной настройке группы. Если здесь есть люди, которые поодиночке двигаются вперед, у них нет никакого выхода из их положения, кроме как присоединение к нашей группе.
Почему мы вкладываем такое огромное количество сил и средств в Интернет и во все существующие средства связи, и на поддержание серверов, наших архивов – это сотни тысяч долларов – только для того, чтобы дать всем бесплатно всю информацию, которую они желают, включая уроки, синхронные переводы и т.д.
Без этого человеку нечего делать. Он должен создать вокруг себя среду, и не просто архив, куда он заходит, берет оттуда материал и читает. Ему нужна живая среда, которая движется вместе с ним, и вместе с которой он двигается.
Поэтому он должен участвовать в наших занятиях в реальном времени или хотя бы видеть нас в записи, сопереживать вместе с нами, тогда он возбуждает те ступени, на которых мы тогда находились. Это не те состояния, в которых мы сейчас, они более ранние, но все равно он их возбуждает, потому что в духовном никакие состояния не пропадают. Они просто складываются все поочередно и все существуют в духовном мире.
И когда ты извлекаешь фильм из архива, ты участвуешь вместе с нами в тех сопереживаниях, в которых мы были. Это полезнее, чем просто чтение книги. То есть видеоряд втягивает человека внутрь намного интенсивнее и дает ему большее ощущений окружающей среды.
Если этого нет, то одиночка никак не может продвинуться, просто никак. Он будет или запутывать себя, или максимум, может быть, будет понимать материал. Но внутреннего движения, т.е. подъема из плоскости вверх к цели творения – нет. Он может так заниматься всю свою жизнь, но покинет этот мир с тем же результатом, с каким пришел.
Это то, что мы учим в статье «Свобода воли», и нет никакого иного средства.
Вопрос: Что такое наше духовное тело, душа?
«Телом» в каббале называется желание. Душа, наше духовное кли или наш внутренний парцуф, начинается с точки малхут, и все остальное мы к этой малхут добавляем – девять высших сфирот.
Любой наш парцуф строится от самой маленькой его точки и до самого большого состояния, когда мы вырастаем от нашего мира до мира Бесконечности, т.е. занимаем весь объем круга мира Бесконечности – каждый из нас. Это как в голографической картинке, все накладывается друг на друга, один другому не мешает, наоборот, происходит многомерное слияние.
Когда мы растем, мы не добавляем себе число желаний, т.е. количество своих органов, мы их только развиваем. В зародыше, в этой капле семени, из которой рождается человек – как в нашем мире, так же и в духовном, в этом первом решимо – есть все. Нам надо только развить то, что заложено там в виде гена.
Наше духовное кли изначально и постоянно состоит из 613 желаний. Исправление каждого из этих желаний называется выполнением заповедей. Есть 613 желаний, т.е. нам необходимо выполнить 613 исправлений или 613 заповедей.
На каждом уровне, на каждой ступеньке наше отношение к духовному возвышению внутренне разделяется на много всевозможных работ над каждым из желаний. Когда мы находимся на маленьких духовных ступенях, мы совершенно не видим между ними никаких отличий. Как младенец или даже как зародыш в матери. Мы только ограничиваем эти желания.
Все наше внутриутробное развитие происходит внутри бины (ЗАТ дэ-бина) до тех пор, пока мы из нее не рождаемся. На этих ступенях мы только полностью перекрываем все желания – как маленькие, так и большие, неважно какие, все 613, – закрываем их и не используем никак.
Эти желания использует высший, потому что мы желаем, чтобы только высший ими управлял. А я занимаюсь тем, что не мешаю Ему, полностью одобряю Его во всем, что Он со мной делает. Это очень тяжелая работа. Это, как бы, полное отключение себя от того, что со мной происходит.
Одновременно, я, естественно участвую во всем, что происходит в этом мире.
Это внутренняя духовная работа относительно Творца. Я должен прийти к такой связи с Ним: Творец производит со мной все, что угодно, и я во всем одобряю Его, не вмешиваюсь в этот процесс. Я полностью оправдываю Его, благословляю на каждое Его действие над собой. И так на все 613 желаний. Это тоже называется исполнением 613 заповедей, но на уровне зародыша.
Затем наступает следующий этап, когда я рождаюсь. И вместо нулевого авиюта приобретаю авиют номер один. Тогда у меня уже другое отношение ко всем этим желаниям. Я начинаю получать в них то, что мне выдает сверху Творец – Аба ве Има мира Ацилут.
Что я получаю – мне неважно. Мне важно получить, важно внутри себя это абсорбировать, правильно впитать, насытиться этим, чтобы полученное стало тем знанием, тем пониманием, тем опытом, что они мне дают. Но я не вмешиваюсь в то, что они надо мной производят.
Это подобно родившемуся младенцу, который получает от матери готовую пищу. Он, естественно, не зарабатывает ее, он не готовит себе, не выбирает: мать дает ему пищу, и он принимает ее, потому что она знает все. То есть мы не занимаемся никаким анализом – у нас еще нет для этого ничего, у нас экран всего лишь на первую стадию авиюта, мы только принимаем то, что приходит свыше.
На этой стадии, называемой вскармливание «еника», мы получаем еще те наполнения, которые должны были бы получить во внутриутробном состоянии, но не получили, потому что они находятся слишком близко к малхут. Мы это изучаем в двенадцатой части Учения Десяти Сфирот.
«Кровь» (дам), которая питает и растит нас в состоянии зародыша, поднимается из НЕХИ в ХАГАТ парцуфа Има и обращается в «молоко», т.е. обогащается светом хасадим и таким образом входит в нас во время «еника» – вскармливания, и в нас молоко обращается обратно в кровь, происходит ее сгущение и обращение в мясо, во все наше телесное содержание.
Два года, двадцать четыре месяца продолжается наше развитие в малом состоянии «катнут» – это период вскармливания. Более подробно – что это за месяцы, что вообще происходит там – мы изучаем в Учении Десяти Сфирот.
После «тринадцати лет и одного дня» начинается следующий период, когда человек уже полностью освоил свойство Бины и может начинать работать со своими собственными желаниями – получать ради отдачи. Он становится большим парцуфом.
Итак, после двух лет вскармливания и до тринадцати лет он работает над своими отдающими желаниями на уровне авиюта два. Приобретает полностью свойство бины, исправляет в себе келим ХАБАД-ХАГАТ, Гальгата ве Эйнаим.
Наше развитие начинается с точки малхут (на рис. – М), затем наступает период, когда мы растим нецах, ход, есод (на рис. – Н, Х, Е) – это нулевая и первая стадия. Затем вторая стадия – хесед, гвура, тиферет (на рис. – Х, Г, Т) – авиют два. И далее – хохма, бина, даат (на рис. – Х, Б, Д) – авиют три, четыре.
Первый период называется «убар» (на рис. – ибур), второй период – «еника», и третий – «гадлут». В парцуфе это располагается сверху-вниз так: ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ. Первые три сфиры – это Гальгальта (на рис. – Г), вторые три – это Эйнаим (на рис. – Э), вместе – Гальгальта ве Эйнаим. Гальгальта ве Эйнаим – это 248 желаний, их исправление называется выполнением заповедей.
А внизу АХАП – 365 желаний. Всего у нас 613 есть желаний, так называемый ТАРЬЯГ мицвот.
Рост происходит снизу-вверх. Мы делаем цимцум на АХАП, получающие келим, и растим только келим отдающие. Вначале мы учимся свойствам бины, свойствам отдачи – состояние ибур. «Убар» – это зародыш, а ибур – это зародышевое состояние. Но мы всегда имеем дело с 613 желаниям.
Совершая цимцум на получающие келим, мы не вмешиваемся в управление, не вмешиваемся в отношение Творца к нам. Мы настраиваем себя на то, чтобы принимать все, что Он делает с нами – как делает, так и делает. Это справедливо и для внутриутробного состояния, когда мы вообще ни во что не вмешиваемся, и для состояния еника, когда мы уже более активны.
Почему более активны? Мы начинаем учиться подражать, мы начинаем учиться делать то, что делает Он. Мы начинаем уже сосать, получать какую-то пищу, т.е. мы уже действуем более активно.
Почему же еника все-таки считается продолжением состояния ибур? Потому что эти два состояния – это отдающие келим, Гальгальта ве Эйнаим (на рис. – Г"Э) – только они сейчас во мне растут. Поэтому я и говорю, что во втором состоянии – еника – мы получаем то, что не дополучили во внутриутробном состоянии.
А затем, когда полностью достигли этого состояния, отсюда и далее происходит, так называемое, «воскрешение мертвых желаний», потому что мы на них сделали цимцум, а сейчас мы начинаем их дальше исправлять и развивать. Мы все равно всегда относимся ко всем 613 желаниям, но сейчас мы уже снимаем цимцум с 365 желаний, начинаем их исправлять и получать в них ради отдачи.
Поэтому нет такого, чтобы сейчас выполнить одну заповедь, а потом вторую, а потом третью. Все заповеди подобны органам в нашем теле, они работают постоянно, все зависит только от того, управляет ли мной Творец, или я уже могу взять на себя правильное управление самим собой вместо Него.
Вопрос: Когда Творец соглашается с нами, а когда не соглашается?
Творец соглашается в том случае, если ты ускоряешь свое развитие, переводишь его с общего развития, с того темпа, каким развивается весь мир, на частное, свое личное развитие и желаешь продвигаться в своем собственном повышенном темпе. В таком случае Он соглашается.
И если ты, наоборот, желаешь понизить свой темп, тоже соглашается. Что значит, что Творец соглашается или не соглашается? Нет такого, чтобы Он не согласился. Он всегда принимает к повышению (к лучшему) или к понижению (к худшему) то, что находится в пределах твоей свободы воли, где ты сам свободен командовать, определять.
Темпом командуешь ты, в этом Творец всегда идет за тобой. Но не ниже общего уровня устремления к цели – того, что Он задает миру, и не ниже того темпа, которым ты должен продвигаться индивидуально, но на общем фоне.
Как сейчас ты продвинулся? Весь мир неизвестно, где находится, а ты относительно него все-таки продвинутый, но это все равно считается твоим общим развитием. Понимаешь? Не индивидуальным – не ты это сделал.
Ниже этого уровня Он не даст тебе опуститься, здесь ты вмешиваться не можешь, поскольку зависишь от общего состояния всех остальных келим. Весь этот огромный организм, общая душа Адама, обязана продвигаться совместно во взаимодействии вперед.
Так же как и в любом организме, который растет внутри матери: сейчас растут вроде бы ручки, потом ножки, потом этот орган, потом другой, но, на самом деле, все находится во взаимодействии.
Поэтому, хотя ты и выскочил сейчас вперед относительно остальных, но все равно ты находишься в правильной пропорции с ними. И если сегодня ты в себе будешь возбуждать движение вперед, этим ты вызовешь движение вперед всех остальных. Потому что весь организм должен двигаться вперед в полной гармонии.
Ты не можешь двигаться вперед, если все остальные души будут тащиться за тобой на несколько сот лет сзади. Нет. Наше продвижение вызывает огромное изменение во всем управлении Творца миром, огромнейшее изменение во всех остальных душах.
Вы увидите потом: что значит один человек, который возбуждает управление Творца, против всего этого мира. Мы ускоряем этот процесс в миллионы раз, невозможно даже назвать число.
Так вот, Творец согласен со всем, что делает человек в устремлении вверх с поверхности нашего мира, – с уровня общего управления. Но если ты теряешь духовный уровень, нисходишь, т.е. был устремлен к Творцу, но теряешь интенсивность и согласен с тем, чтобы потерять, Творец и с этим соглашается.
Но, естественно, ты при этом начинаешь получать возбуждение страданиями, причем, поскольку ты тянул за собой на этом уже уровне весь остальной мир, то, естественно, и страдания твои сейчас – не такие, какие были бы, если бы ты на этот уровень не поднимался. Они больше потому, что ты при этом еще теряешь и общее кли, которое благодаря тебе поднималось бы, а теперь оно из-за тебя падает.
То есть в обоих случаях, в обоих направлениях ты командуешь, задаешь темп, но с учетом того, какие ты при этом возбуждаешь силы во всем творении – положительные или отрицательные – такую реакцию от Творца ты и получаешь.
Вопрос: Говорится, что мы работаем на разных этапах с разными желаниями. Как быть, когда наступает состояние, когда вообще нет ни одного желания, все безразлично? Как выйти из этого?
Я уже говорил на эту тему. Только включение в группу, только включение в книги. Сказано: «Человек, который ощущает в себе внутреннюю пустоту, что ему делать?»
Когда ты уже действительно не чувствуешь практически никакой связи с духовным, желательно – как говорится в каббалистических книгах – задуматься о дне смерти. Что у меня останется в итоге моей жизни? То есть включить общий эгоизм и общий итог.
Все, что я здесь нажил, я оставляю. Меня этот мир, конечно, никак не вспомнит, хотя многие тешат себя мыслью, что о них будут вспоминать, да еще может быть добрым словом: вдова будет плакать, упав на твою могилу, дети будут рыдать: «Где папочка?»… Короче говоря, что от тебя останется?
Съезди на могилу Бааль Сулама, посиди, поплачь о том, что ты такое «животное». Но в принципе, если не возбуждением в себе страданий от собственной никчемности, то только включением в группу, больше никак. Причем включиться, пытаясь убрать весь свой разум.
Хорошо помогает прилично выпить. Любая встряска хороша. Есть разные виды встрясок. Но я еще раз говорю – любая. Мне помогает, например, посмотреть новости или какой-то примитивный кинофильм минут 10-15, сколько можно выдержать.
Придумывай для себя то, что тебе подходит. Но интенсивно, не тяни время. Загуляй на один-два дня, но чтобы не растягивать это на один-два месяца. Не знаю, что тебе еще сказать. Честное слово, не имеет значения, какими средствами: главное – быстрее выйти из этого состояния.
Например, жил-был человек в некоем царстве-государстве. Это – о нас с вами, наверное. Совершил он проступок перед царем. За что был осужден на принудительные работы со ссылкой в удаленное место. Привезли его туда, и нашел он там таких же, как он. Случилось, что заболел он, и вследствие болезни совершенно потерял память о прошлом, забыл о доме, о стране, о царе, в общем, обо всем, что было до болезни. Забыл настолько, что кажется ему, что весь мир – это только то место, где находится он.
То есть упал в наш мир и совершенно забыл о том, что он находился в каком-то царстве. И теперь все это – его дом, весь его мир, больше ничего для него не существует. Это – то, что произошло с нами.
Только интенсивность высшего света определяет, что мы ощущаем. Если бы этот свет сейчас увеличился, мы бы мгновенно ощутили все по-другому. Мы находимся только под его дыханием – чуть больше, чуть меньше. Самые маленькие микроизменения в нас этого света, только они и дают нам картину мироздания, в котором мы находимся.
Получается, что все его представления о мире построены на его ощущениях. Он не может себе представить возможность иных состояний и живет только в ощущаемом им.
Проблема – в том, что нет памяти. Все ступени нисхождения сверху-вниз абсолютно стерты. Мы находимся только в том состоянии, которое проявляется в нас сегодня.
В той далекой стране, куда он упал, его обучили законам, чтобы он больше не совершал проступков.
Он долго-долго жил в той стране, и вдруг ему в руки попала книга, которая ему объяснила, что на самом деле, не это его настоящее место, что весь мир не сконцентрирован в этом маленьком мирке, который он ощущает. Что это только маленький-маленький мирок. А все, что он ощущает – это, на самом деле, наведенное на него, совершенно искусственное, частное – я бы сказал – изуродованное состояние. Но одновременно он узнает о законах того мира, то есть того государства, где он был, и о том, почему его оттуда выслали.
И узнает, что можно сделать для того, чтобы больше не совершать проступков, как исправить совершенное им прегрешение, чтобы его освободили, чтобы его вернули на его прошлое место.
И изучая свод законов царя, обнаружил он закон, что если человек совершает определенное прегрешение, то его ссылают в удаленное, изолированное место вдали от всего того мира. Читая эти строки, он ужасается, сколь тяжелому наказанию подвергся, возмущается судом, но не приходит ему в голову, что он сам нарушил этот закон царя.
То есть мы не ощущаем того давления, того падения, которое с нами произошло. Мы можем только констатировать – да, были в таком-то состоянии, а сейчас в другом. Но ощутить этот перепад, ощутить, что было сделано для того, чтобы упасть в это состояние и с какого уровня мы упали – этого мы оценить не можем, находясь внизу.
Но не приходит ему в голову, что он сам нарушил закон царя, осужден строгим судом и сослан в то место, в котором сейчас находится, а поскольку заболел особой формой склероза, то забыл о прошлом и не ощущает своего истинного состояния.
Можно по-разному понимать эту притчу. В этом заключается смысл сказанного, что «вокруг Творца множество волос». То есть человек должен отдать себе внутренний отчет за каждый свой шаг, ведь это он сам преступил каждый из законов царя, и поэтому изгнали его из высшего мира (райского сада). «Ган Эден» – райский сад – это ЗАТ дэ-бина, потому что там находился Адам Ришон.
А теперь при совершении добрых деяний (ради Творца) начинает возвращаться к нему память. И так начинает исправляться. Вследствие чего возвращают его из изгнания на свое место.
То есть пытается всевозможными способами – учебой, работой в группе и так далее – ощутить, насколько он действительно далек от истинного мира. В нем происходит осознание зла.
Ощущения эти появляются у человека именно вследствие его работы. Он ощущает, насколько удален от своего корня, и постепенно удостаивается полного возвращения к нему, то есть удостаивается полного и вечного слияния с Творцом.
Вопрос: Когда возникают животные желания, кажется, что они уводят от цели…
Лучше назвать их земными. Животные желания – это то, что требует наше тело. К ним относятся только три-четыре вида маленьких желаний. Это – секс, пища, кров, семья.
Тело требует этого, независимо от того, в каком обществе, формации, историческом времени, ты находишься. А мы имеем в виду вообще все земные желания. Чем же вызывается падение в земные желания? Является ли это следствием каких-то моих предварительных действий?
И да, и нет. Мое продвижение вперед зависит от меня и от Творца, от того, насколько я настрою Его, чтобы Он уже подействовал на меня. Это как бы взаимодействие меня и Его.
Если я вокруг себя создаю группу, интенсивно и постоянно участвую в занятиях, если я пишу, перевожу, издаю, любыми способами связываю себя с системой, организую вокруг себя здоровую обстановку, то естественно, что меня будут при этом подбадривать и вести к цели более интенсивно.
Потому что я нахожусь в такой среде, которая всегда может меня поддержать, подтолкнуть, напомнить о цели. И даже если я падаю, я мгновенно поднимаюсь.
Если же я заранее не создаю вокруг себя такую среду, то ко мне и относятся соответственно. Немного реже падаю, немного медленнее поднимаюсь... Все это зависит от свободы воли человека, от того, как он создает вокруг себя нормальные предпосылки для движения.
Среди нас есть люди (таких здесь не много), которые, к сожалению, по каким-то своим якобы уважительным причинам не приезжают на такие мероприятия.
Они, может быть, уже по три-четыре года занимаются у нас, а продвижение их такое, какое остальные проходят за полгода. Это настолько явно сказывается, и больно за них, но ничего не можешь сделать. Это – их свобода. Ты никого не можешь заставить.
Ты любыми путями его подбадриваешь или ругаешь, или наоборот, пытаешься действовать лаской, даешь ему поручения – он от них увиливает, пытаешься замкнуть, завязать его на себя, не помогает – ускользает. Естественно, что сверху его ведут в таком темпе, что ничего нельзя сделать. Он движется чуть-чуть быстрее, конечно, чем остальные, но несравнимо медленнее остальной группы.
То, что мы сейчас пытаемся делать – все наши мероприятия, совместные собрания, еженедельные отчеты или экзамены – это, в принципе, не так важно.
Главная цель – это создать необходимую среду, чтобы свыше получить больший темп возвышения. Это является нашим конечным результатом, только это мы желаем получить от семинаров, от виртуальной связи, существующей между нами.
Та группа, которая здесь, – это ведь небольшая часть, а на самом деле нас наблюдают сотни тысяч человек, которые по виртуальной связи, через книги, каким-то образом, подключаются к нам.
А если постоянно находиться в такой группе, которая сейчас здесь есть, в такой среде, – ты представляешь, тебя же можно, просто как на ракете, устремить вперед. Поэтому без таких собраний, конечно, движения быть не может.
Вопрос: Мы вначале исправляем получающие келим?
Отдающие келим – это ХАБАД-ХАГАТ (на рис. – ХБД ХГТ). А получающие келим называются НЕХИ (на рис. – НХЕ). Но когда мы говорим о процессе роста, мы говорим, что процесс роста начинается с НЕХИ, а потом ХАГАТ, а потом ХАБАД.
Значит ли это, что мы растем сначала в том, чтобы исправлять наши получающие келим? Нет. Совершенно правильный вопрос.
Мы растем наоборот. Мы сначала исправляем келим ХАБАД (на рис. – ), потом ХАГАТ (на рис. – 1-2), и только потом НЕХИ (на рис. – 3-4). А называется рост наоборот – НЕХИ, ХАГАТ, ХАБАД. Стадии – первая, вторая, третья (на рис. – I, II, III).
Почему так называется? Потому что мы называем света.
В каббале есть очень большая путаница, и каббалисты специально нас запутывают, для того, чтобы мы не думали, что много знаем, потому что все равно наши знания ничего не стоят и ничего не значат для духовного продвижения.
Вы можете знать все Учение Десяти Сфирот и оставаться на нулевом уровне. И есть такие умники. Вы можете находиться перед махсомом и уже на переходе махсома и при этом лишь поверхностно знать несколько частей Учения Десяти Сфирот, это не имеет значения.
Вас пропускают вверх не по количеству знаний, а по интенсивности желания. Нигде вы не найдете у Бааль Сулама или у Рабаша, и у других каббалистов ничего о том, сколько каббалист должен знать. А до того, как Бааль Сулам написал Учение Десяти Сфирот, разве не входили в высший мир?
Учение Десяти Сфирот – это интенсивная хорошая помощь, но это хорошая помощь для возбуждения ор макиф, – не для того, чтобы мы приобретали знания. Мы все равно ничего не будем знать, пока не постигнем. Поверьте мне, есть миллионы и миллионы дополнительных – не мелких деталей, – а основополагающих законов, которые там не объяснены.
Эти законы могут быть очень важными, а он о них не писал, потому что они нам не нужны для возбуждения ор макиф.
Из всего огромного пласта каббалистической мудрости Бааль Сулам выбирал те части, которые могут вызвать максимальное влияние ор макиф на нас. И только их он нам объяснял.
Не думайте, что Учение Десяти Сфирот – это систематизированное, дословное описание высших миров. Ничего подобного. Невозможно вообще описать – что там происходит. Он не затрагивает в Учении Десяти Сфирот самое главное – гимель кавим – три линии, на которых мы поднимаемся снизу-вверх. Он описал это в Книге Зоар на всевозможных примерах.
Что я хочу сказать – определяет не количество знаний. И к тому же каббалисты очень часто специально нас путают. Рабаш говорил, что он подходил иногда к отцу, когда уже был взрослым, в 30-40 лет, и говорил ему: «Почему ты написал так? Смотри, такая-то страница, ничего не понятно. Можно это объяснить каким-то другим образом?»
Бааль Сулам объяснял ему в двух строках и говорил: «Напиши я это, получится маленький абзац. От этого не будет никакого толку. Они не будут путаться, они не будут это прожевывать в себе, они не будут пытаться понять... И поэтому они не возбудят на себя никакого высшего света».
Высший свет возбуждается в мере желания, не наполненного, не удовлетворенного знанием, а «саара», как мы сейчас изучали, от слова «соэр» – «бушует». Таким должно быть желание. Поэтому результатом изучения Учения Десяти Сфирот ни в коем случае не должно быть понимание. «Вот я такой умный, все знаю, понимаю» – ни в коем случае. Это совершенно неправильная цель.
Но не только для того, чтобы нас запутать, они применяют названия келим вместо названий светов, миры они называют сфирот, в общем, как угодно, а потому что каббалистам так легче объясняться, потому что им понятно, о чем речь. И мы когда изучаем, нам тоже в принципе понятно, но как мы видим, это путает людей.
Когда мы говорим о росте, то, говоря НЕХИ, мы имеем в виду света. Свет нефеш называется НЕХИ. А в другом случае НЕХИ – это названия келим. Поэтому мы говорим, что сначала у нас появляется свет нефеш, затем руах, затем нешама, хая – таким образом мы продвигаемся. А келим мы называем НЕХИ, ХАГАТ, ХАБАД.
Вопрос: Как правильно настроиться на Творца? Существует ли проверка правильной настройки?
При правильной настройке тебя систематически сверху бьют всевозможными помехами. Они могут восприниматься твоим эгоизмом, как приятные и хорошие или плохие – неважно какие, но это помехи. Они вызывают побуждение отключиться от фона Творца, от удержания в памяти, в ощущениях мысли, чувства, что ты находишься в мире Творца, под Его управлением. Но ты можешь мгновенно справиться с этой помехой. Это является подтверждением того, что ты в хорошей форме.
Вопрос: Если стимулом для продвижения является тревога за человечество, а не желание насладить Творца, проступок ли это?
Это не проступок, это просто неправильная ориентация. Как я могу тревожиться за человечество, если я не понимаю, что эта тревога всего лишь возбуждается во мне и в человечестве специально для того, чтобы дойти к цели. Я путаю причину со следствием. Я буду думать о том, чтобы человечество не страдало, но если оно не будет страдать, оно не будет двигаться вперед. Его страдания являются следствием того, что оно должно двигаться к цели. Значит, как я должен думать о том, чтобы человечество не страдало? Я должен заботиться о том, чтобы оно продвигалось к цели другим образом.
То есть я не должен себя успокаивать тем, что они страдают потому, что иначе невозможно продвинуться. Нет, я должен тревожиться и страдать за человечество, потому что они продвигаются путем страданий, а не путем света.
Но я не должен при этом забывать, что без страданий не продвинуться, только надо сменить страдания телесные, земные на страдания любви, устремление к Творцу. Вот в этом я должен участвовать и помогать, тогда это будет правильно сориентированное страдание за человечество. Иначе вы не одобряете Творца, Его поведение относительно человечества, а укоряете Его – почему Он посылает всем нам такие страдания.
Вопрос: Каким образом низший вызывает излучение свыше – речью, мыслью, действием?
Мыслью, речью, действием – в чем больше, в чем меньше? Самое большое воздействие, естественно, это мысль. Мысль – это страшнейшее оружие, ужасное по своей интенсивности. Речь и действие – намного меньше, потому, что речь может быть не связана с мыслью, т.е. с внутренним устремлением, и действие тоже. Они могут быть насильственные.
А вот мысль – мысль, исходящая из сердца, не просто из разума, а исходящая из сердца и обработанная разумом, устремлением вверх – это, конечно, самое большое. Но когда у нас этого нет, то речь или действие, сами по себе, эффективны.
Начните говорить на эти темы, даже если их нет у вас в сердце, объяснять или просто участвовать в беседе, начните действовать, неважно, как – идите мыть посуду в вашем центре, и в вас возбудятся все эти состояния, которые приведут к мысли.
Вопрос: Вы сказали, что с провозглашением государства Каббалы мы включили огромную систему управления над нами, а что делать с теми, кто не смог приехать на этот конгресс?
Человек, который не в состоянии приехать, – с ним разбираются, что называется, на высшем суде. Он не захотел или не смог? Это так же, как в четырех случаях прохождения рядом с запретным удовольствием, – то, что мы изучали во второй части Учения Десяти Сфирот. Намеренно или ненамеренно, по желанию или вынужденно, и так далее.
Смотря по какой причине он не смог приехать – скандал с женой или с начальством, или под угрозой увольнения, или под угрозой того, что у него не останется денег или времени на отпуск. Короче говоря, не нам судить, не нам вычислять, но естественно, что это, в любом случае, отрицательный сигнал. Почему ему не дали такой возможности?
Вполне возможно, что это очень прилежный, очень хороший наш товарищ, ученик, и у него не было денег: он зарабатывает где-то в России или на Украине буквально считанные доллары в месяц. А может быть, это наоборот, канадец, для которого прилететь сюда составляет пятую или десятую часть его месячной зарплаты, но может и по каким-то другим причинам.
Я не сужу никого, но я еще раз говорю, жизнь заканчивается, человек подводит итог и видит, что у него остается. Ничего, кроме следствия таких наших собраний не остается у нас, не откладывает свою печать на наше духовное продвижение. Поэтому я надеюсь, что мы будем продолжать наши встречи.
Но кроме этого – наши постоянные занятия. Если вы можете заниматься в то же время вместе с нами или хотя бы захватывать какую-то часть – последний час вместе с нами, а два остальных часа добавлять потом, прихватывая хоть немножко от совместных занятий – это уже какой-то контакт. Прикоснуться – это и по закону сообщающихся сосудов уже означает соединиться, остальное вы доберете потом. Но это впечатление, этот контакт должен быть. Как в нашем мире, познакомился с чем-то, а все остальное можно уже дополнить потом.
Вопрос: Каббалист должен быть обеспечен, но как можно думать о бизнесе и не терять связь с Творцом?
Я вас очень понимаю. Когда я еще не начал интенсивно изучать каббалу, я сам был преуспевающим бизнесменом, у меня была зубоврачебная лаборатория, где работали 11-12 врачей. Большой бизнес по своему обороту – десятки тысяч долларов в месяц.
Я был очень преуспевающим в этом деле, известным и богатым. Пока я не слишком интенсивно занимался каббалой – искал, ходил от одного каббалиста к другому, мне это не мешало. Это продолжалось в течение нескольких лет, пока я не познакомился с Рабашем.
Как только я пришел к Баруху Ашлагу и увидел, что это за занятия, и обнаружил, что действительно только это и должно быть в моей жизни, я сразу же начал настраивать себя на то, чтобы переехать поближе к нему. И уже не мог думать о работе, я построил эту работу так, чтобы она продолжалась без меня, хотя это конечно уже не шло таким образом, как со мной.
Я был вместе с Рабашем в течение всего дня, приезжал на работу всего на несколько часов, в это время на меня сваливались огромные проблемы, всякие претензии, люди хотели только меня, в общем, это было уже трудно. Но все равно Рабаш меня не отпускал и заставлял оставаться на этой работе в течение двух с лишним лет.
Я уже был постоянно с ним, практически на этой работе и не был, и все это уже работало в полсилы. Жена управляла этим делом. Но только через два с половиной года Учитель мне дал разрешение, я закрыл дело и переехал в Бней Брак.
У меня раньше был огромный дом (коттедж) – я выехал из него, снял простую, маленькую квартирку рядом с Рабашем и жил там, пока не купил себе через несколько лет эту квартиру на улице рабби Акивы, где и сейчас живу. Денег, которые у меня остались от бизнеса (я в Бней Браке еще подрабатывал немножко), мне хватило практически до смерти Рабаша.
Он умер, и у меня из тех запасов ничего не осталось. Я начал работать, каждый день принимать людей и одновременно создавать группу. Все часы, которые я когда-то посвящал ему, теперь, когда его не стало, уже разделились по-другому.
Что я хочу сказать? Зарабатывать, каким-то образом обеспечивать себя, работать – все равно человеку необходимо. Даже когда я мог не работать, находясь с Рабашем (у меня были десятки тысяч долларов, когда я закрыл свою лабораторию) он меня все равно заставлял несколько часов в день работать. Я принимал людей, даже не важно – ради денег или не ради денег.
Поэтому то же самое я говорю и вам. Человек обязан работать, он обязан участвовать в этом мире. Он обязан что-то в нем делать. Он обязан что-то от него получать и что-то ему отдавать. Есть периоды, когда это можно больше делать, когда меньше.
Заниматься серьезно бизнесом и одновременно каббалой очень тяжело. Я откровенно говоря, не знаю, возможно ли это. И Рабаш всегда подчеркивал, что он и не настраивался никогда на серьезные работы. Он работал сапожником, сватом. Кем в то время можно было работать? Я говорю о тридцатых-сороковых годах, когда государства не существовало, были какие-то местечковые отношения, ничего другого не было.
Он работал рабочим на строительстве дорог. Это ему не мешало одновременно учиться. Он работал каменщиком и бетонщиком. Первая его работа (он начал работать в восемнадцать лет) – арматурщик на стройке.
И все сыновья Бааль Сулама занимались строительными работами, были строителями, работали физически. А потом, когда создалось государство, он пошел работать служащим в министерство налогов, сидел там, переписывал бумажки и не стеснялся этой работы.
Умер Бааль Сулам, и Рабаш должен был взять на себя руководство группой. Он освободил себя от всей работы, стал руководить группой, и забирал себе маасер (десятина) – на жизнь и на развитие группы. И таким образом жил. Но у него была большая работа.
Так что насчет того, каким образом соединять работу с учебой: тот, у кого есть большой бизнес, и он желает серьезно заниматься каббалой, должен создать себе в бизнесе какую-то систему безопасности, которая бы действовала без него, которая могла бы перенять от него какие-то решения, форму руководства.
Потому что не сможет он с той же интенсивностью, с тем же сердцем, с тем же вниманием, с тем же трепетом относиться ко всем этим земным делам. Они поневоле будут ускользать. Человек живет в одном желании, в одном устремлении. Он не может устремляться к двум различным целям. Не может! И поэтому поневоле у него это дело начнет увядать, пропадать. Поэтому лучше или переложить это дело на супругу или на детей, или контролировать еще каким-то образом, но уже не так, как раньше. Ничего иного не получится. А дальше это вы выбирайте, что делать.
Вопрос: Есть люди, которые не хотят заниматься каббалой, они агрессивно задают вопросы, нападают. Как вести с ними дискуссии?
Никакие дискуссии нам не нужны. Мы ни с кем не дискутируем. Вы видите, я никогда не хожу на дискуссии на радио и на телевидение. Я считаю, что это ни к чему не приведет. Средства информации ищут скупов, хотят скандалов. Они напускают людей друг на друга, как двух петухов, и в итоге получается какая-то ругань перед экранами.
Политикам или кинозвездам скандалы, конечно, на пользу. Нам это ничего не даст. Это не привлечет серьезных людей к каббале. А свою точку зрения ты все равно не сможешь высказать.
Если вы оказываетесь на радио, на телевидении, в каком-то обществе, где ведется полемика, где вас не слушают, а с вами спорят – вы не спорьте. Дискуссия – это не спор, дискуссия – это когда каждый выражает свою точку зрения, прислушиваясь к другому, для того чтобы выработать общую или более близкую, более высокую истину.
Я готов участвовать в таких дискуссиях с учеными. Это совсем другое дело: они могут иметь свою точку зрения, я – свою, но мы можем взаимно обогатиться. То есть нам интересно не покричать друг на друга, а попытаться найти какой-то контакт, взаимное перетекание информации. На радио, на телевидении это невозможно.
Поэтому я считаю, что ни в какой форме в дискуссии вступать не стоит, объяснения надо давать только тем людям, которые уже действительно способны слушать. В них уже есть, хотя бы отчасти, вопрос о смысле жизни, смысле страданий, кризиса, в котором находится человечество.
А мы знаем, что сейчас абсолютно во всех областях человечество входит в кризис: в науке, в культуре, в воспитании, во всех сферах. Еще болезни нам подбавятся. Все это вместе приведет к тому, что вопросов будет все больше и больше.
Но опять таки, говорить надо с теми, с кем стоит разговаривать. Дискутировать нет никакого смысла. Это вы хотите на ком-то другом доказать самому себе, что вы правы. А я считаю, что не надо. Зря! Не стоит тратиться на них. Все равно вы никого не переубедите, потому что человек будет защищать себя, иначе он пропадет.
Только тот, кто находится в таком подвешенном состоянии, что ищет точку опоры и не свою, а другую, более высокую, с таким стоит не дискутировать, а просто вступить в контакт, объяснить.
Вопрос: Как быть, если нет ощущения эгоизма?
Это, к сожалению, бывает очень часто. Это подобно очень сложным и очень тяжелым болезням, которые вовремя не обнаруживаются. Они съедают человека, просто съедают. И самая большая задача медицины обнаружить их заранее, тогда их еще как-то можно лечить.
Так вот, как бы нам поскорее обнаружить наш эгоизм и начать процесс оздоровления. Я еще раз говорю, это возможно только под влиянием окружающей среды. Насильственно втаскивайте себя в группу: сидя дома с книжкой, вы этот эгоизм в себе не обнаружите, поверьте мне – и не мне, а тем людям, которые уже находятся там, достигли больших высот и передают нам в течение тысячелетий свои советы.
Вопрос: Получается, что мы исправляем человеческие желания?
Нет, человеческие желания – все, что относится к нашему миру – телесные и общественные наши желания, мы не исправляем, можете оставаться в них. Мы должны исправлять свое устремление к Творцу, и ни в коем случае не земные желания. Вопрос совершенно неверный.
Оставайтесь с ними: наоборот, устремление к власти, ваша гордость, устремление к знатности, желания к пище, знаниям, богатству, половые желания, все что хотите – пускай это все остается.
Вы должны устремляться к Творцу над ними (над ними!), не подавляя их. Они под вами будут преобразовываться, подниматься, опускаться во всех своих сочетаниях – пускай так и будет. Это не ваше дело ими заниматься, ваше дело заниматься только привлечением окружающего света.
