Общее строение мироздания
Я хочу вкратце объяснить общее строение мироздания, в соответствии с нисходящим на нас управлением.
Мы находимся в едином объеме мироздания, в котором существует абсолютно все.
Этот круг (общее мироздание) заполняется тем, что можно определить, как отношение Творца к творению.
Все началось с намерения Творца создать творения – т.е. создать желание насладиться для того, чтобы привести творение к высшему, вечному и совершенному состоянию.
Вечным, совершенным и наилучшим состоянием может быть только состояние Творца. Он – единственный совершенный, и поэтому насладить творения можно, лишь уподобив их Творцу. Как это сделать?
Мы изучаем все, что находится ниже этой мысли, как следствие этой мысли. Почему возникла такая мысль у высшей силы, которую мы называем Ацмуто (то, что относительно нас вообще не воспринимается) – этого мы не знаем. Каббалисты, поднявшиеся на самую высокую ступень постижения, ощущают отношение Творца к нам – Его отношение к нам, а не то, что Он представляет Сам по Себе.
Его Самого мы ощутить не можем, потому что все, что мы чувствуем, мы ощущаем в себе, в том желании, которое Он сотворил. Поэтому мы можем изучать только то, что находится ниже замысла творения, под ним, начиная с него и далее.
Замысел творения («махшевет а-брия») относительно нас означает создание желания для того, чтобы его наполнить, насладить, т.е. привести к наивысшему состоянию – полному подобию Творца.
Затем это желание насладиться претерпевает всевозможные стадии изменения. Из нулевой стадии, называемой кетер, возникает первая стадия – хохма, появляется желание насладиться. Если кетер – это желание насладить, то хохма – это уже желание получать, наслаждаться, но это желание пока ощущает лишь само себя и то, что его наполняет (см. рисунок ниже).
При дальнейшем развитии это желание начинает ощущать в себе не только наполнение, но и свойства кетера. То есть внутри воздействия Творца на желание есть наслаждение, и внутри наслаждения есть еще и ощущение Самого Творца.
Влияние Творца на нас всегда содержит двойную цель, двойное воздействие. С одной стороны, это само наслаждение, которое иногда воспринимается нами обратно – как страдание, но внутри него обязательно находится ощущение Творца, Сам Он находится внутри, и поэтому не важно, в каком состоянии мы находимся.
Из самого хорошего, из самого плохого, из любого промежуточного состояния, мы всегда можем – если захотим, если углубимся, оторвемся от наслаждения и проникнем внутрь – ощутить Его Самого (внутри наслаждений или страданий). Если мы сделаем цимцум на наслаждение, то мы начнем ощущать Творца. В этом и заключается дальнейшее развитие этого желания.
Повторим еще раз. Желание, которое исходит из Творца, состоит из самого наслаждения – света, а внутри света находится еще одно ощущение – Самого Творца. И мы получаем эти ощущения вместе.
Если мы можем сделать цимцум, отрешиться от самого света, от наслаждения, от его внешнего проявления в нас, тогда мы начинаем постигать его внутренний смысл, суть, свойства Творца, Его намерения, Его Самого.
Контакт внутри света с Собой Творец вызывает в нас тем, что в стадии хохма проявляется ощущение Его, – здесь Он вызывает это Сам. И таким образом, появляется следующая стадия – третья, когда ощущается Творец и, как следствие, возникает желание уподобиться Ему.
То есть, если мы ощущаем внешнее воздействие Творца, то мы желаем насладиться (на рис. – взять), а если мы ощущаем Его внутреннее воздействие, то мы желаем отдать. И эти два свойства запечатлеваются внутри кли, внутри желания, созданного Творцом – они находятся уже внутри нас. Все, что возникает внутри желания, остается в нем навсегда, как бы отчеканено, выгравировано в нем.
Следующий этап развития желаний – это уже процесс их общего соединения (см. рисунок ниже). Два желания пришли от Творца, одно внутри другого: одно проявилось в хохме, а второе в бине. Теперь они соединяются уже в самом кли и ощущаются в стадии зеир анпин – в третьей стадии развития желания.
Затем следует уже реакция самого кли. До сих пор были лишь стадии адаптации, стадии развития кли, а сейчас, в четвертой стадии, в творении проявляется наслаждение, ощущение отдачи со стороны Творца, и их общая связь, сопоставление между собой (см. рисунок ниже).
Теперь кли начинает принимать общее воздействие Творца, которое поступает из зеир анпина в малхут, и малхут уже воспринимает это наслаждение.
Как оно его воспринимает: из кетера в хохму приходит наслаждение, кли сначала ощущает само внешнее наслаждение, а потом, в бине оно уже начинает ощущать воздействие Творца.
Так и здесь – в малхут – сначала ощущается внешнее наслаждение: малхут наполняется. В самой малхут есть те же четыре стадии. Малхут наполняется светом, а затем внутри этого света она обнаруживает свойства отдачи Творца.
И вот здесь-то возникает в малхут собственное, личное ощущение самой себя: чем она является (потому что в ней сейчас возникло самостоятельное желание) и каким образом она на это самостоятельно реагирует.
Предыдущие стадии – хохма, бина, зеир анпин – были стадиями образования кли, зародышевыми стадиями, когда свет был первичен, а следствием было желание. Этот первичный свет рождал желание получать, желание отдавать, и их совместное воздействие. А малхут – это уже желание наслаждаться, которое начинает в себе ощущать результат этого воздействия.
И результат этого воздействия в малхут ощущается как стыд. Она начинает сопоставлять себя, наслаждающуюся светом Творца, и себя, чувствующую Его внутреннее свойство отдачи, и ощущает внутри себя жуткое противостояние – наслаждение против Творца, свою природу против Его природы, свое желание получать против Его свойства отдачи.
И это огромное различие, ощущаемое ею, вызывает цимцум алеф – первое сокращение желания (на рис. – Δ → Ц"А), т.е. малхут сокращает себя, не желая ничего получать. Настолько чувство ущербности в ней превышает наслаждение, полностью давит и гасит его, что она остается совершенно пустой.
Малхут остается пустой, но внутри нее сохраняются все ее внутренние построения, градации желания, которые создал в ней свет. А сам свет исчез, т.е. исчезло ощущение Творца, ощущение наслаждения.
Малхут возвращает ощущение Творца, приходящее к ней, и пытается ответить на вопрос: «Что же делать? Не оставаться же в состоянии абсолютной пустоты, ведь в таком случае я не реализовываю ни свойства получения, ни свойства отдачи! Ни одно из этих двух действий я не выполняю, я должна что-то делать!».
И тогда в малхут возникает решение – если я буду принимать ради Творца, потому как Он желает меня насладить, – я, таким образом, буду Его наслаждать, и мое получение станет полностью эквивалентно отдаче.
То есть моя природа не помеха в том, чтобы уподобиться Творцу. Я могу уподобиться Ему именно с помощью своей природы, – если правильно использую огромное желание, которое есть во мне, – потому что у Творца относительно этого желания есть свое желание – насладить.
Следовательно, используя вместе свое желание и желание Творца, я могу правильно действовать. Если я буду получать, потому что Он желает мне дать, значит, я таким образом буду наполнять не свое желание, а Его желание. То есть я как бы поднимаю свое кли наверх к Творцу и наполняю Его, а не себя.
То есть, я (на рисунке ниже – Я) существую для того, чтобы наполнить Его, так же, как Он (на рис. – Он) существует относительно меня только для того, чтобы наполнить меня. И в этом мы совершенно подобны и равны. Поэтому техника и называется «каббала» – «получение», потому что именно правильным получением воздействия Творца, наполнения Творца, мы можем наполнить Его, и таким образом подняться до Его уровня.
И малхут начинает действовать. Мы знаем, что затем создаются различные частные парцуфим. Что значит «парцуфим»: малхут частично получает свет, частично не получает и таким образом создает градации – парцуфим. Мы уже изучали, для чего она именно так взаимодействует с высшим светом.
Творец, желая довести творение до совершенного состояния, должен привести его к тому, чтобы эта центральная точка – малхут (на рис. – малхут), ощущающая себя последней из четырех стадий (на рис. – М), – именно она (а не предыдущие стадии, поскольку их строит в нас Творец) – уподобилась кетеру (на рис. – К), уподобилась Творцу.
Поэтому все, что существует до малхут, так называемые, девять первых сфирот (на рис. – 9 сф), являются той средой, в которой существует малхут. И для того, чтобы уподобиться Творцу, кетеру, малхут должна преобразовать себя не только изнутри, но и снаружи ей необходимо совершить соответствующее преобразование, чтобы исправить себя, уподобить кетеру (на рис. – К), Творцу.
Как это делается? Каким образом она может себя исправить? Малхут может себя исправить, только приобретя свойство бины. То есть, малхут должна подняться через зеир анпин в бину, соединиться с биной (на рис. – Б + М), и когда произойдет их полное соединение, тогда она через хохму сможет достичь кетера.
А как малхут вообще может подняться со своего места? Проблема в том, что ощущения наслаждения и отдачи – это совершенно различные ощущения, которые вызывают в малхут противоречие, противостояние (на рис. – Δ). И для того, чтобы свойство малхут исправить с помощью бины, надо их каким-то образом соединить, включить одно в другое.
Как это можно сделать? Главная задача, которая сейчас стоит перед творением: каким образом оно может подготовить себя к тому, чтобы начать исправляться. И это возможно с помощью последовательных действий. Первое из этих действий: малхут делает сокращение в мире Бесконечности, цимцум алеф (на рис. – Ц"А) – сокращение на весь свет.
Затем малхут создает градации получения света. В ней существуют четыре стадии и кетер – пятая стадия. В зависимости от того, какой у нее будет экран, то есть, в какой мере она будет подобна свету, свойству отдачи, в той мере она и желает принимать свет. Следовательно, она создает пять парцуфим.
Что значит «пять парцуфим»? Она делит себя на четыре стадии (на рис. – 0, 1, 2, 3, 4), рассчитывая так: «Если у меня будет экран на все мое желание, я буду получать свет ехида (йехида, на рис. – Й), если на четыре вида желания – свет хая (на рис. – Х), на три вида желания – свет нешама (на рис. – Н), на два вида желания – свет руах (на рис. – Р), на один вид желания – свет нефеш». Так получается НАРАНХАЙ – нефеш, руах, нешама, хая, ехида (йехида) – пять светов, соответственно пяти ступеням экрана.
Малхут этим как бы ставит Творца – наверху, затем фильтры, и себя – внизу (см. рисунок выше, нижняя часть). И в зависимости от того, какой силы у нее есть экран, в нее проходит свет нефеш , или руах, или нешама, или хая, или ехида (на рисунке выше – Н, Р, Н, Х, Я). Малхут как бы защитила, проградуировала себя в зависимости от своего экрана.
И это все происходит в мире Адам Кадмон (на рисунке выше – А"К), состоящем из пяти ступеней: Гальгальта, АБ, САГ, МА, БОН (см. рисунок ниже). В них есть, соответственно, желания – четыре, три, два, один, ноль. В зависимости от силы экрана, эти желания наполняются светами НАРАНХАЙ: нефеш, руах, нешама, хая, ехида (йехида).
Эти парцуфим еще не относятся к самому творению, они являются как бы фильтрами, задерживающими высший свет – свет Бесконечности, который входит в Гальгальту. И через нее он проходит по всем этим парцуфим, которые лишь фильтруют свет в зависимости от того, какие экраны есть в творении, – соответственно этому творение и получит высший свет. То есть, мир Адам Кадмон выстраивает малхут под Высший свет, в соответствии с цимцум алеф.
А что делать дальше? Далее необходимо смешение свойств малхут и свойства бины. И оно достигается в мире Некудим. От парцуфа САГ, который олицетворяет собой бину (на рис. – Б), нисходит свойство бины и смешивается со свойством малхут (на рис. – М).
На самом деле, они смешаться не могут, они в итоге делят парцуф бины на две части, где верхняя часть – это свойство бины, а нижняя – свойство малхут.
Пока что бина и малхут смешаться не могут, но задача – в том, чтобы смешать их между собой каким угодно образом, чтобы потом можно было каждую частичку малхут исправить с помощью соответствующей частички бины.
Парцуф Некудот дэ-САГ спустился от САГ вниз, смешался с малхут и привел к сокращению (цимцуму) в себе. Это сокращение называется «цимцум бет» (на рис. – ЦБ).
Первое сокращение (цимцум алеф) малхут произвела на себя относительно высшего света: «Я не желаю его принимать, потому что при таком получении я противоположна Творцу». Затем малхут проградуировала себя экраном относительно этого высшего света. Она уже находится под полной защитой от самой себя, то есть она уже не позволит высшему свету распространяться в ней ради себя, она понимает, что это значит.
А теперь происходит другой вид сокращения: сокращение не в малхут, а в бине. Когда в САГ попали свойства малхут от парцуфа НЕХИ дэ-Гальгальта (второй, нижней части Гальгальты), тогда парцуф бины сократился.
Бина изначально состоит из двух частей (см. рисунок на стр. 181). Верхняя часть называется ГАР (гимель ришонот – три верхние сфиры), нижняя называется ЗАТ (заин тахтонот – семь нижних сфирот). Верхняя часть бины – это отдающие свойства, это сама бина, а нижняя часть бины – это уже свойства получающие, свойства будущей малхут.
Нижняя часть создана в бине для того, чтобы получать свет. Сейчас нижняя часть бины принимает свойства малхут, и таким образом в бине происходит сокращение бины. Там, где она прониклась свойствами малхут, она понимает, что ни в коем случае свет здесь принимать нельзя.
Подъем малхут до середины бины – чтобы остались только отдающие келим, а все получающие келим сократились, – такое действие называется «цимцум бет». Появляется новый сиюм, новая граница распространения света.
Если раньше свет мог полностью распространяться в бине, то сейчас он может распространяться только до этой новой границы и не ниже, не в свойства малхут, потому что иначе нарушится запрет цимцум алеф. Это новое условие, новая граница называется «парса» (см. рисунок выше).
Что происходит дальше? Мы получили элемент творения, в котором бина и малхут находятся в одном парцуфе, но они еще разделены между собой, и теперь надо их смешать: тогда в этом парцуфе можно исправить малхут с помощью бины. И это достигается разбиением мира Некудим.
Возможно, чертежи покажутся многим сложными, но для нас главное – уловить сам принцип творения, потому что мы изучаем это для того, чтобы в наших ежедневных уроках привлечь на себя ор макиф.
Общее, глобальное понимание того, для чего существует каждое действие в творении, для чего существуют эти блоки, необходимо человеку, чтобы увидеть, что это действительно существует, что в нашем мире есть соответствующие определенные следствия. Это знание придает ему уверенность, дает ему основу, на которой он начинает уже строить себя.
Итак: парцуф Некудот дэ-САГ, подъем малхут в бину (на рис. – Ц"Б), а затем происходит рождение катнута парцуфа мира Некудим. Катнут – это парцуф, который согласен работать только со свойствами бины (на рис. – Б), а свойства малхут совершенно не принимает во внимание.
А затем этому парцуфу начинает казаться (часть рисунка – РОШ), это непросто объяснить, но мы примем это просто на веру, что он может получать (часть рисунка – М) для того, чтобы наслаждать Творца.
Вспомним рисунок: сверху Творец (на рис. – Т), а я внизу (на рис. – Я), и если я получаю от Творца ради того, чтобы наполнить Его, значит, я этим как бы отдаю Ему. Я свое кли возношу вверх. А внизу у меня остается только мое «Я» – моя точка в сердце.
У этого парцуфа появляется абсолютно четкое, достоверное впечатление, что если он сейчас примет высший свет, то это будет равносильно отдаче Творцу (на рис. – Тв.). Он полностью уверен, что у него получится.
Он пытается это сделать, и у него не получается. В итоге разбивается экран. То есть, свойство малхут внизу и свойство бины (на рисунке выше – Б, М) наверху остаются теми же свойствами, только экран на них разбивается, и поэтому появляются разбитые келим.
В итоге разрушения возникают следующие келим:
– келим малхут (на рис. – М),
– келим бины (на рис. – Б),
– бина, включенная в малхут (на рис. – Б→ М),
– малхут, включенная в бину (на рис. – М→ Б).
Но это происходит только потом, – в начале просто вся бина перемешалась со всей малхут (на рис. – Б ~ М). А теперь надо начинать исправление. Исправление начинается с создания системы исправления, потому, что ее еще нет.
Итак, со стороны Творца нисходит высший свет. В нем заключено наслаждение, и внутри наслаждения – ощущение самого Творца. Сам свет строит в нас малхут, а ощущение Творца строит бину. Затем мы проградуировали воздействие Творца в мире Адам Кадмон на пять уровней экрана – до табура. И теперь внизу находятся перемешанные и разбитые келим – малхут и бина (на рис. – М + Б). Как эти келим могут взаимодействовать со светом и с этим управлением в мире Адам Кадмон?
Это управление рассчитано на творение – которое находится внизу и у которого будет экран. И в зависимости от величины экрана (на рис. – 0 → 4) на него будет нисходить высший свет – больший или меньший. То есть мир Адам Кадмон, в принципе, создан под исправленное творение.
Теперь надо создать под миром Адам Кадмон еще один блок (на рис. – Ацилут), который может быть буфером между неисправленным, разбитым творением и миром Адам Кадмон. Чтобы этот блок знал, понимал и управлял неисправленными келим, снабжал бы их экраном, проводил бы их через все системы исправления и, в той мере, в которой они уже получают экран, в этой мере на них бы нисходил свет из мира Адам Кадмон. Эту роль берет на себя мир Ацилут.
Мир Ацилут – он самый главный для нас мир, потому что он управляет нами, исправляет нас – все, что происходит с нами – это все исходит из мира Ацилут.
Вопрос: Можем ли мы найти в нашем мире следствие десяти сфирот?
Трудно. Если что-то делится на десять, состоит из десяти, ну, можно сказать, что это – следствие десяти сфирот. Дело в том, что десять сфирот, доходя до нашего мира, делятся еще на множество различных частей: на три, на пять, на семь, на 125, на 248, на 365 и так далее, то есть, на свои составные части, что в нашем мире приводит к появлению всевозможных частей мироздания.
Время делится на 60 частей, мы делим все на 10 или на пять частей, потому что мы так устроены. Неделя делится на шесть дней и один день выходной – суббота. Месяца делятся по лунному календарю. Все это деление производится в зеир анпине и малхут мира Ацилут.
Противостояние малхут и зеир анпина в мире Ацилут рождает между собой все деления, которые воплощаются затем в нашем мире, в его ветвях – в ветвях ЗОН дэ-Ацилут.
А так называемые «эсер сфирот мекориот» – десять основных, базисных сфирот – существуют в мире Адам Кадмон. Затем они уже не существуют в этом виде, потому что с мира Ацилут и далее происходит деление на три линии, деление на части парцуфа ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ и так далее.
То есть десять сфирот в прямом виде не доходят до нас. Деление в нашем мире на десять исходит к нам из ЗОН мира Ацилут, но не из мира Адам Кадмон.
Вопрос: Малхут сама решает, что делать, или нет?
Вопрос очень верный, и необходимо его уточнить. Действительно, малхут не решает, что делать. Я бы сказал так: все, что происходит сверху-вниз до нашего мира – то есть мир Ацилут, миры Брия, Ецира, Асия, рождение Адама, его разбиение, падение в наш мир, – все, что происходит с нами в течение тысяч лет развития в нашем мире, в кругооборотах жизни, уже на плоскости нашего мира до того момента, когда в нас возникает точка в сердце и начинается еще неосознанное личное устремление каждого вверх, к Творцу, к исправлению, – до этих пор мы находимся под полнейшим управлением Творца, то есть под автоматическим сочетанием кли и света.
Все действия происходят в таком порядке (см. рисунок ниже):
– четыре стадии прямого света (на рис. – 4),
– мир Бесконечности (на рис. – ∞),
– мир Адам Кадмон (на рис. – АК),
– мир Некудим, разбиение (на рис. – швира),
– мир Ацилут (на рис. – А),
– миры Брия, Ецира, Асия (на рис. – Б, Е, А)
– и наш мир.
Затем параллельно в мирах Брия, Ецира, Асия происходит рождение Адама и его разбиение, падение в наш мир. Теперь существует наш мир и внутри него частички души – частные души Адама. Пока нас из тысяч кругооборотов приводят к состоянию, когда в сердце – в желании каждого – возникает «точка в сердце», и человек получает возможность самостоятельного действия, самостоятельного возвышения к Творцу, – вплоть до этого состояния все происходит абсолютно механически.
Свет строит кли, входит в него, вызывает в нем свойства получения или свойства отдачи, потом все это смешивается, затем образуется малхут (на рис. – М), которая автоматически реагирует таким образом, что делает цимцум алеф (на рис. – Ц"А), а потом автоматически создает в себе экраны.
Это все происходит потому, что из Творца исходит двойное воздействие: наслаждение и внутри него – ощущение самого Творца. Из ощущения наслаждения образуется малхут (на рис. – М), из ощущения Творца образуется бина, или экран (на рис. – Б = экран), и на соответствии между ними строится вся эта цепочка нисхождения света до нашего мира.
Далее. Откуда возникают миры, и откуда происходит Адам? Миры получаются следующим образом. Есть малхут, и перед ней – девять сфирот (они изображены кругами, на рис. – 9 сф). И самое главное – надо исправить малхут, которая ощущает себя творением. Для того чтобы исправить малхут, мы должны вначале создать блок, который бы ее исправлял. Этот блок и является мирами Брия, Ецира, Асия. Следовательно, мирами называются девять сфирот, которые правильным образом проградуированы относительно малхут – так, чтобы понимать и исправлять ее.
В чем отличие миров от девяти сфирот? Отличие в том, что малхут поднимается в бину и градуирует бину в соответствии со своими неисправленными свойствами. То есть, я как бы говорю бине: «Ты передо мной можешь положить десять долларов, и я их не возьму. А вот двадцать долларов передо мной не клади. Я точно украду. А через некоторое время уже можешь и двадцать долларов дать мне, я их получу ради Творца. А вот тридцать еще нет».
То есть миры АБЕА созданы таким образом, что они включают в себя все недостатки, все слабости малхут и поэтому знают, понимают ее, адаптируются к ней.
Как мать знает своего ребенка. Он, как бы включается в нее, она ощущает все его потребности, все его слабости, все, что ему надо, потому что он существует, как бы, внутри нее. Так и малхут включается в бину, в нижнюю часть бины, что соответствует миру Некудим, даже еще в цимцум бет, где происходит подъем малхут в бину (см. рисунок на стр. 188).
Малхут поднялась в бину и заняла ее часть. Теперь, благодаря этому, бина может себя проградуировать относительно малхут. Если в мире Адам Кадмон градуирование происходит согласно уровням экрана (высший свет относительно пяти частей экрана), то в этих мирах оно происходит относительно самой малхут.
Относительно самой черной точки и создается этот блок АБЕА (см. рисунок выше), а затем уже создается само творение. Что значит создается? Есть само творение – малхут мира Бесконечности, но оно еще лишено свойства бины в себе и поэтому не может исправиться.
Тогда создается парцуф, называющийся Адам, который тоже состоит из двух частей: верхняя часть – бина, а нижняя часть – малхут (часть рисунка над словом АДАМ). Затем он разбивается и падает в наш мир. Каждая частичка его состоит из бины и малхут вместе, и поэтому внутри нас находится малхут (сердце) и бина (точка в сердце).
И теперь мы, находясь под мирами АБЕА, можем правильно с ними взаимодействовать, они нас понимают: сколько мы можем взять от себя и исправить, устремить вперед, сколько они могут на нас воздействовать сверху-вниз, – между нами возникает такое понимание, взаимодействие.
Если человек встроит себя в эту систему по тем советам, которые ему дают каббалисты, и входит в правильное взаимодействие между малхут плюс бина в себе (на рис. – М + Б внизу) и малхут плюс бина в мире Ацилут (на рис. – А), а под миром Ацилут еще Брия, Ецира, Асия (на рис. – БЕ"А), то тогда он действительно может начинать исправляться и подниматься по духовным ступенькам. Что значит подниматься по ступенькам? Исправлять в себе малхут с помощью бины.
Это, в принципе, и все мое объяснение. Если продолжать его дальше, то можно немного больше разобрать устройство системы исправления, затем устройство души – какая корреляция между ними существует, каким образом мы воздействуем на систему исправления, и каким образом она воздействует на нас.
Кроме того, можно рассмотреть, каким образом мир Ацилут строит вокруг нас наш мир. Мир, который находится вокруг нас – это наша среда, как бы, наши девять сфирот. Интересно узнать, каким образом устроен наш мир, как, правильно взаимодействуя с ним, мы можем вместе с ним подниматься, потому что, поднимаясь, человек поднимает с собой свой мир в мир Ацилут.
Вопрос: Где гарантия того, что исправившись, мы не ошибемся снова и не упадем в наш мир?
Очень правильный вопрос. Где гарантия того, что, поднимаясь снизу-вверх и уже исправив себя на какой-то ступени, т.е. накопив положительный потенциал, исправленные келим, – мы снова не ошибемся, не разобьемся и не упадем в наш мир?
Гарантия в том, что если сверху-вниз, до возникновения в нас точки в сердце, все происходило автоматически под воздействием Творца, т.е. под воздействием света на кли, то сейчас все получается при нашем устремлении, под нашим воздействием.
Пока у нас не возникает правильного устремления, в нас сверху ничего не будет исправлено. То есть сейчас возникают совершенно иные соотношения между нами и светом.
Во мне должно быть желание, и это желание должно родиться во мне из состояния тьмы, скрытия, из состояния абсолютного неощущения Творца, наслаждения. Я должен создать в себе экран, который находится выше моей природы. У меня должна возникнуть в этом абсолютнейшая необходимость. Только в таком случае я сверху получу свет, который мне выстроит экран (на рис. выше – 1+1+1+1+1).
Этот экран построен на малхут, которая приобрела свойства бины, а не просто на бину, которая была отделена от малхут и потому думала, что она сможет получить вместе с малхут: она не ощущала малхут в своем прошлом, в мире Некудим (часть рисунка над словом АДАМ).
И Адам Ришон разбился потому, что не ощущал своих желаний. Он думал, как бы, только головой, а действие свершалось в другом месте – в желаниях, потому что бина была отрезана от малхут парсой.
То есть в голове мне казалось, что я так желаю. Но я не мог принять во внимание свои настоящие эгоистические желания. Они находились под цимцумом (под сокращением), я их не ощущал.
Сейчас, наоборот, я изначально погружен в эгоистические желания, и только из них я начинаю подниматься: сначала – малхут, потом – бина. А не так, как было при разбиении: сначала – бина, а затем – малхут. Поэтому есть абсолютная гарантия, ведь если я в состоянии вызвать на себя исправляющий свет (и он меня исправляет) – то разбиения уже быть не может.
Вопрос: Можно ли избежать разбиения келим в мире Некудим?
Нет. Если бы изначально не было мира Некудим, то малхут не смешалась бы с биной в первых девяти сфирот.
Вопрос: Это происходит каждый раз?
Нет. Все желания малхут мира Бесконечности в девяти ее первых сфирот разбились в мире Некудим и образовали миры АБЕА. Это произошло один раз. А затем малхут мира Бесконечности соединилась с биной и образовала парцуф Адам.
Вопрос: На что мы делаем цимцум? На свет, на желания?
Цимцум делается на наслаждения, по определению. Кстати, насчет определений. Когда мы изучаем Учение Десяти Сфирот и вообще любую другую книгу, мы обязательно должны выписывать определения: кли, ор, цимцум, масах, авиют и т.д. – и потом находить соответствующие очень строгие определения и полностью их придерживаться.
Мы должны их «вбивать» в голову, чтобы подразумевалось под этими словами не то, что мне кажется, а только то, что определяют ими каббалисты. Тогда я буду максимально правильно представлять себе духовный мир и не буду путаться.
Вопрос: Что такое парса?
Парса – это разделение между келим дэ-ашпаа и келим дэ-кабала в парцуфе.
Вопрос: Как сочетается цимцум на наслаждения с принципом, что запрещено страдать?
Очень красиво совмещается. Дело в том, что цимцум – это не тогда, когда я себя беру за глотку и заставляю отказаться от наслаждений. Это не называется цимцум.
Цимцум – это когда я настолько вознес в себе величие цели, величие Творца, величие этого пути, что я просто сам, добровольно, внутренне не желаю использовать эти наслаждения. Я предпочитаю духовное восхождение любому земному наслаждению.
В принципе, цимцум не создается на земные наслаждения: относительно земных наслаждений вообще нет никакого цимцума. Сокращение производится только на наслаждения относительно Творца.
Поймите меня. Мы говорим о том, что человек взаимодействует с Творцом, есть Творец и «Я» (см. рисунок на стр. 194 – Т, Я). Как только я выхожу на какое-то представление, на какое-то ощущение Творца, т.е. у меня возникает точка в сердце, – я должен делать так, чтобы эта точка в сердце постоянно находилась в контакте с Ним.
Цимцум делается на желания, которые являются, как бы, желаниями клипот, нечистых сил. Нечистые силы имеются в виду только относительно Творца: если я хочу Его или нашу связь использовать ради себя.
Только в ощущении Творца рождается цимцум алеф, только в ощущении Творца возникает цимцум бет, только в ощущении Творца создается экран. Все, о чем мы говорим, настроено только на Творца. То, что находится на плоскости нашего мира, совершенно к этому не относится.
Поэтому все те ограничения, всевозможные посты, которые накладывают на нас религии – это все совершенно не имеет отношения к каббале. Каббала говорит о том, что ты должен найти контакт с Творцом, и его свет, связь с Ним – только она и должна тебя исправлять. А то, что ты будешь себя в чем-то механически ограничивать, от этого ничего не произойдет.
Вопрос: Почему, если в желании всегда присутствует Творец, мы – как творение – не ощущаем в нашем мире Творца? Если бы ощутили, было бы легче!
Конечно, было бы легче. Дело в том, что если бы мы ощущали в нашем мире Творца, тогда бы мы эгоистически произвели расчет, что нам выгоднее быть в связи с Творцом, чем со всем тем (не знаю, каким приличным словом это назвать), что мы имеем в нашем мире.
Естественно, что мы не захотели бы ни с чем в нашем мире больше контактировать. Мы бы полностью предпочли только Творца. Ну, и что бы из этого получилось? Мы бы обратились в клипот.
Я бы страстно желал Его, и только Его, и только ради себя, и ни о чем бы больше думать не мог, и охваченный этим страстным желанием, я бы уже никак не смог подойти к исправлению. Поэтому Творец скрыт.
Вопрос: Если человек выбирает двигаться медленно, не значит ли это, что ему дали маленькое желание? А другому, кто прикладывает большие усилия, дали такое желание свыше?
Не важно, какие кому дают желания, важно насколько каждый использует те обстоятельства, которые ему дают. Не берите в расчет никакие внешние качества своего товарища. Вы не знаете его внутренних свойств, вы никоим образом не можете взвесить его усилия. Это все бесполезная, неблагодарная работа, она ни к чему не приведет.
Завидуйте – это самое лучшее. Зависть – это самое сильное средство, которое вытащит вас из всех ваших падений. Просто завидуйте черной завистью – это самое лучшее.
Вопрос: МАН, намерение – это нечто осязаемое, реально ощущаемое?
МАН – это желание исправиться, уподобиться Творцу, – вот, что такое МАН, больше ничего. МАН – это подъем мей нуквин.
Что это значит? Ощущение в бине желаний малхут. А когда они ощущаются? Когда малхут желает уподобиться бине. То есть МАН – это только желание к исправлению. Никакие иные ваши желания наверху не ощущаются. Человечество уже много тысяч лет кричит, взывая к Творцу, и ничего в ответ не получает. Потому что это – не МАН. Творец слышит только одно – истинное желание исправиться.
Вопрос: Что такое корень души?
Корень души – это наша точка в Адаме. Смотрите на чертеж.
Есть в парцуфе Адама точки бины и малхут. Они все разделились, смешались. В итоге появились, грубо говоря, 600 тысяч душ (см. рисунок на стр. 194 – 600.000). Но на са- мом деле – это миллиарды и миллиарды душ. И каждая из них состоит, в свою очередь, тоже из бины и малхут.
Мы состоим из «сердца» и «точки в сердце». Корень моей души – это тот уровень в Адаме, до которого я должен подняться.
Допустим, я нахожусь где-то в бине (см. рисунок – «Я» над словом «АДАМ»), там – корень моей души. Почему он считается в бине, а не в малхут? Потому что он был исправленный, он был только свойством бины, а сейчас он отягощен всем сердцем, каменным сердцем – лев а-эвен, малхут.
Я должен сделать так, чтобы подняться вместе с этим каменным сердцем в свою точку. И тогда у меня будет не точка, тогда у меня будет весь парцуф Адама. Но исхожу из своего «Я», из своей этой точки – она и называется корнем души.
Вопрос: Вы сказали, что когда я осознаю, что мысль поворачивает на наслаждение, я делаю цимцум. Не является ли это подавлением желания?
Что-то у нас все боятся подавлять желания. Вы не сможете это сделать! Подавление желания – это не цимцум. Цимцум – это, когда я ощущаю Творца, Его свойства против своих свойств, Его желания против моих желаний. И вследствие этого, я подавляю себя и считаюсь сокращенным в своих эгоистических желаниях, вследствие познания, вследствие ощущения Творца.
Об этом написано в одной из первых статей Шамати. «Причина тяжести работы на Творца». Здесь говорится, что вся проблема в нашем движении вперед – это то, что мы не ощущаем Творца. А если бы человек начал Его ощущать, он бы мгновенно начал строить правильные реакции на это.
Вопрос: Какая просьба правильная: о раскрытии Творца или об исправлении?
Правильная просьба – об исправлении для того, чтобы соединиться, слиться с товарищами в группе. В этом вы можете себя проверить: ваша просьба, на самом деле, – просьба об исправлении, или она – ваше закамуфлированное желание насладиться. Если она проходит через группу, через товарищей, если вы желаете исправиться для того, чтобы любить их, тогда – это точно желание к исправлению. Итогда на это вы точно получите ответ.
Вопрос: Черная зависть не может принести вред тому, кому завидуют?
Это уже относится к дурному глазу в нашем мире. Психологически, конечно, мы влияем друг на друга, желания одного человека причиняют вред или пользу другому человеку. Это уже относится к разделу психологии.
Каббала говорит только о связи с Творцом и об исправлении себя относительно Творца через группу. Но и когда ты работаешь в группе, ты тоже думаешь и устремлен только на Творца и наверх. А взаимоотношения между людьми, хорошие или плохие, все эти влияния в нашем мире, находятся внутри животных желаний человека или общественных.
Животные желания человека – это пища, секс, кров, семья – то, что желает наше тело. Общественные желания – те, которые возникают у нас под влиянием окружающего общества: желания к деньгам, к власти, к славе и к знаниям. Значит, со всем, что относится к нашему миру (включая дурной глаз), с этим идите к психологам, к врачам, ко всяким знахарям. Это – ваше дело. Каббала этим не занимается. Она не занимается созданием красивого (с эгоистической точки зрения) общества на этой земле.
Бааль Сулам пишет о том, почему это обречено на провал. Потому что при этом не используется самое главное требование – устремление к Творцу. А когда человек устремляет себя к Творцу, отношения со всеми остальными у него выравниваются относительно его подъема вверх.
Вопрос: Если мы выполняем действия в учебе и группе без намерения, есть ли от этого польза?
Да. Даже если мы в группе совершаем какие-то действия без намерения, забывая об исправлении, – допустим, я работаю на кухню, делаю все, что надо в группе, – это важно! Я работаю, я вкладываю себя. И если я сегодня забыл, для чего и почему я что-то делаю, то завтра я об этом вспомню. И если я сегодня не в состоянии об этом подумать и вспомнить, то, все равно, мои товарищи мне об этом напомнят. И поскольку мы взаимно включены друг в друга, то все это перемешивается в общем котле и дает пользу.
Поэтому не обращайте внимания на ваше намерение, на ваше желание, на вашу готовность. Существует расписание, и по этому расписанию вы должны четко работать. В три часа – на урок, в шесть – на работу, после этого – обратно в Центр для того, чтобы там что-то создавать, готовить книги, материалы в Интернет, переводы и т.д.
Все делается для того, чтобы быть полностью завязанными на групповой работе и общей работе по распространению, желаем мы этого в данный момент или нет. Это не имеет никакого отношения к желанию. Только в таком случае я буду продвигаться.
Вопрос: Состояния меняются очень часто. Только уцепишься за величие цели и начинаешь ощущать общность группы, как возникает какой-то червь, который вносит сомнение: «А мне это надо?» И никак от него не избавиться.
Это и называется – ваш «внутренний змей», который в вас сидит, этот первородный змей, который вас соблазняет. Соблазняет малхут, которая в вас – Хаву (Еву), так называемую, часть малхут, которая в Адаме. И никак от него, конечно, не избавиться.
Продолжение вопроса: Человек очень устает ругаться с самим собой, да и к чему это может привести?
Не надо с самим собой ругаться. Вы с этим змеем в себе не справитесь, потому что, в принципе, это – вы сами. Все остальное в вас – это Бина, что в вас сидит. Это не ваше. А вот этот змей – это, на самом деле, вы. Поэтому вы его сами не задушите. Вы можете его исправить только с помощью высшего света. Поэтому не стоит вообще возиться с этим делом.
Какие бы у вас ни возникали внутренние проблемы: с собой, с группой, с Творцом, как бы вы себя ни осуждали или ненавидели, – это не имеет значения. Ни в коем случае не боритесь с этим.
Наоборот, оставьте его в стороне. Займитесь учебой, займитесь групповой работой. Начните думать о высшем. Потому что там, где мысли человека, там находится он сам. Не будьте внутри него, выйдите из него наружу, и тогда вы привлечете высший свет, и он начнет этого змея в вас исправлять.
Только таким образом! Ни в коем случае не солидаризироваться, не связываться с ним, не участвовать ни в каких самоугрызениях. Это – клипа, это – нечистая сила, которая овладевает вами, т.е. ваши эгоистические желания. Оставьте их в стороне!
Вопрос: Вы сказали – нельзя трогать желания. А как в таком случае сделать цимцум?
Надо сделать цимцум на те желания, которые в данный момент не позволяют тебе заниматься учебой, распространением. На них сделать цимцум. Их отставить в сторону.
Вопрос: Что значит «отставить в сторону»?
Ну, сейчас мне хочется полежать на диване, выпить пиво, посмотреть телевизор вместо того, чтобы идти в группу и заниматься там тем, чем надо.
Вопрос: Если пристрастие к чему-либо в нашем мире: азартные игры, женщины и т.д. – мешает сосредоточиться на связи с Творцом и отвлекает от учебы, и нет физических сил справиться с этим. Есть ли каббалистический метод освобождения от этой зависимости?
Очень правильный вопрос! Я его прекрасно понимаю. Рабаш когда-то говорил мне: «Поверь мне, нет ни одного состояния в мире, самого низкого, самого постыдного, которого бы я не прошел». А я смотрел на него: «Что ты говоришь? Сын Бааль Сулама, родился в ортодоксальной семье, учился в религиозном заведении.»
Я удивлялся: «Откуда у него в течение жизни могли возникать какие-то такие желания, и он их понимает, как будто сквозь них проходит?»
То есть не важно, как вы себя ведете на самом деле. Все равно каждый пройдет через все эгоистические желания. Никуда не денешься. Что с этим делать? Ничего с этим не делать. Я это говорю всегда и всем. Ни в коем случае мы с этими желаниями сами справиться не можем, и не надо.
Высший свет должен вам дать такое величие цели, что если вы и займетесь азартным играми или еще какие-то ваши пороки вас захватят, – вы постепенно сделаете так, что даже участие в них или не участие, освобождение от них или еще какая-то связь с ними – неважно, она все равно будет продуктивной.
Я вам еще раз говорю: не надо от них убегать и делать на них экран. Занимайтесь только возвышением Творца в своих глазах, чтобы он все время стоял перед вами. И даже когда у вас возникнут эти желания, эти побуждения, постарайтесь, чтобы Он не исчезал из поля зрения. Если вы в состоянии это делать, значит, вы на правильном пути.
Вопрос: Если у меня возникло желание, например, к азартным играм. Какова должна быть цепочка моих мыслей?
Попытайтесь любыми путями действовать так, чтобы Творец не исчез из поля зрения. Чтобы ни в коем случае в ваших глазах Он не стал меньше, чем в тот момент, когда эта мысль впервые появилась у вас – об азартных играх, допустим. Чтобы постоянно Творец был внутри.
Если вы в состоянии – продолжайте. Если не в состоянии, т.е. остается или Творец или азартные игры, тогда уже вы должны решать. Что значит решать? Возвысить величие Творца в ваших глазах, чтобы вам не было больно оторваться от азартной игры. Вам это не будет больно: это движение светом, наслаждением – вверх. Наслаждение от того, что я связан с Творцом, перевесит впечатление от азартной игры.
Это не так просто, это не за один раз. Это относится и к алкоголю, и к женщинам, и к азартным играм, и ко всему. Я не говорю о том, что эти желания надо задавить. Ни в коем случае. Такие вещи, как еда, секс и т.д., – они необходимы. Без них мы не можем нормально функционировать как биологические существа в этом мире. Поэтому здесь не говорится о цимцуме.
В любом случае, один-единственный рецепт на все: чтобы Творец был постоянно с тобой. А все остальное – не важно. И не важно, если вы пойдете и проиграетесь. Попробуйте это сделать, но чтобы Он был все время с вами. Нет такого: сейчас минутка без Него, а потом – с Ним.
Вопрос: Человек стремится к Творцу очень сильно, никогда еще не ощутив духовного наслаждения. Это стремление – эгоистическое, другого пока нет. Клипа ли это?
Нет, это не клипа. Если вы будете устремляться к Творцу и желать ощутить Его величие, тогда у вас внутри эгоистического стремления к Нему возникнет и альтруистическое, т.е. «лишма» и «ло лишма» вместе. У вас возникнет (смотрите чертеж) бина и малхут, говорящие внутри вас, вместе, в сердце. Это и называется: «Ми тох ше ло лишма баим лишма» (из ло лишма приходим к лишма).
То есть я на 99% устремляюсь к Творцу, потому что это – ради себя, но на 1% я устремляюсь к Нему, потому что это – Он, Он велик – ради Него (рисунок на стр. 194). Если во мне уже существует вот такое взаимоотношение, значит, я уже на правильном пути. Об этом Бааль Сулам рассказывает нам в письме на странице 70 в «При хахам».
Вопрос: Мы, каждый из собравшиеся здесь, стремимся к Творцу.
Хорошие детки…
При этом тренируемся на макете: я – группа, группа – я, используя группу как подобие Творца, ведь Он Сам скрыт.
Все верно.
И изо всех сил стараемся быть похожими на альтруистов. Если нам это удастся и Творец откроется нам, не будет ли это полной и окончательной победой эгоизма?
Нет. Я вам обещаю. Вы увидите в результате своих сегодняшних действий не победу эгоизма и не победу альтруизма. Вы увидите, сколько в вас из какого-то альтруистического понимания, постигнутого вами, из свойства отдачи, – вы немножко его прочувствовали, оно в вас где-то вошло и осело. Из этого состояния вы уже будете контролировать и оценивать себя самого.
То есть в вас образуются эти два свойства: бина и малхут, противостоящие друг другу. Это то, что я желал бы видеть в результате нашего конгресса: чтобы малхут и бина образовалась в каждом в достаточной силе, достаточной постоянной основе. И чтобы всегда из бины – отождествляя себя, сливаясь с биной, – вы могли бы смотреть на малхут.
И тогда, естественно, вы уже будете дальше правильно двигаться. Мы не сможем проскочить махсом до тех пор, пока не пройдем в себе все оценки бины и малхут друг против друга. Это может быть очень быстро, но не прежде, чем это наступит. Поэтому просто эгоистически вверх вы не вознесетесь.
Победы эгоизма быть не может, потому что сейчас вы делаете все для того, чтобы уподобиться каким-то отдающим свойствам. А остальное придет.
Вопрос: Может ли человек, занимающийся каббалой, повлиять на возбуждение точки в сердце в родных людях: в жене, муже, детях, родителях? Если да, то как? Научите, пожалуйста.
А зачем? Ко мне прибегали уже тысячи женщин: «Как мне сделать, чтобы мой муж, моя дочка, мой сын, чтобы мои родители...» Вы об этом не думайте. Это не ваше дело. Не ваше дело! Вы не должны толкать родных, навязывать им. А если у них еще нет точки в сердце? Если она не взросла?
Поместите детей в подходящее общество, создайте детскую группу, чтобы они там занимались, чтобы они организовывали такие игры, чтобы все делали, как взрослые. Покажите им пример, таскайте их за собой. Пускай дети сидят рядом с вами. Я предлагаю своим ученикам при любом случае приводить детей и держать их рядом с собой.
Это самое лучшее. Нет другого метода воспитания, кроме собственного примера. Мы видим: ребенок смотрит на отца и хочет делать так же. Он не хочет ничего другого. Он просто хочет уподобиться взрослому, потому что взрослый так делает. Потому что взрослый – большой в его глазах, и он хочет стать таким же.
А если взрослый сам не делает, но навязывает ребенку и говорит: «Ты делай так». А ребенок видит: «А он сам не делает, – так почему я должен делать?» На это ребенок не согласен.
Воспитание возможно только примером. Только примером мы можем что-то дать детям. На самом деле, они этого желают. Только это войдет в них. Поэтому, если вы хотите, то без убеждений, без насилий, вообще, без разговоров, и указаний: «Садись, мы будем вместе заниматься» – ни в коем случае, – вы должны непосредственно вовлекать их в это общение.
И то, что получится – получится. Это уже не ваше дело. Смотрите, как обучаются маленькие дети, как они растут. Вы ему можете говорить миллион раз – не войдет. Не потому, что нет головы, а потому, что природа устроена таким образом, что маленький учится только подражать большому. Большой должен дать пример.
Вопрос: У нас в группе есть человек, который ни с кем не общается, не участвует ни в одном мероприятии. Приходит на урок, молча сидит и уходит. Мы понимаем, что с ним что-то не то, но что делать, не знаем. Это уже где-то полгода. Посоветуйте нам, что делать?
Сказано: «Воспитывай отрока (начинающего), по его возможностям, по его пониманию». Что это значит? Не давите на людей. Бывает, человек полгода и год сидит. Он вообще не знает, куда он попал, но он уйти не может и войти ближе не может.
Вы знаете сами: вначале такой этап абсорбции бывает у всех. И с каждым из нас это происходит еще и впоследствии. Поэтому, ни в коем случае не давите. Оставьте в покое. Придет его время, и он решит – или туда, или сюда. Но пока у него происходит процесс пассивного накопления. Уйдет – не держите. Захочет быть больше внутри – естественно, создайте условия.
Я отношусь ко всему этому совершенно доброжелательно и пассивно. То есть могут быть люди, которые, вроде бы, и ничего не делают у нас, но и не уходят, присутствуют. Если же он начинает своими действиями, как бы, противопоставлять себя группе, тогда стоит поместить его во внешнюю группу. Он должен понять, что он не соответствует внутренней группе по ее уставу.
Но, в общем, это не страшно. Этого недостаточно для того, чтобы выпроводить человека. Если у вас всего одна группа, то надо дать там условия для занятий совершенно всем желающим и на любых условиях.
А вы внутри этой группы соберите еще внутреннее ядро, где уже будут действительно только те, кто готовы вкладывать силы по уставу, по расписанию и идти вперед.
Вопрос: Есть ли связь между страхом не выполнить условие последнего поколения и сокращением намерения ради себя?
Я уже говорил, что условия создания последнего поколения, выполнение которых мы здесь с вами пытаемся на себя взять – это не только условия высшей ступени, когда мы уже достигаем полного исправления. Это условия и низшей ступени.
Мы не можем себе представить, что значат эти условия, мы их сейчас на себе отрабатываем, соответственно нашему пониманию – насколько можем, насколько понимаем, насколько можем себе представить.
Мы не находимся в альтруистических келим, в альтруистических намерениях, поэтому мы только говорим: «Мы создаем государство последнего поколения, государство будущего». А на самом деле, мы говорим о том, как пройти махсом. Это одно и тоже.
Для чего мы взяли эту статью как пример? Для того чтобы иметь более конкретные возможности отработки всех этих желаний, всех условий, возможностей, отношений друг к другу. Бааль Сулам описал их в статье «Последнее поколение», поэтому мы таким образом используем это название, но, в принципе, для нас – это условие прохождения махсома.
Вопрос: Если Творец – это закон, то как можно воспринимать Его как партнера и делать что-то ради Него, отдавать закону?
Ощущать ли Творца как общий закон мироздания или ощущать Его как нечто живое? Как я могу Его представить? Я накладываю на Творца свои чувства, ощущения, я рисую Его каким-то образом в своем воображении, я с Ним разговариваю, как-то с Ним контактирую.
А как я могу иначе существовать с жестким законом? Закон всемирного тяготения – я могу просить его, чтобы что-то не упало или что-то упало?
Я вас понимаю, вы рассуждаете так: «Закон изменить нельзя, поэтому Творец, как стена – кричи-не кричи... Он добрый, Он злой, Он такой, Он сякой. А как я могу Его представлять, как я могу тогда с Ним разговаривать, если Он совершенно не реагирует на меня? Здесь действительно существует проблема настройки человека на высшую силу, на Творца.
Если представлять Творца, как абсолютно неизменное условие отдачи, совершенное, вечное, неизменное, к кому мне в таком случае обращаться? Не к кому взывать, не к кому кричать, плакать. Буду выполнять – исполнится, не буду – нет. Это если мы имеем в виду Творца.
Но если мы имеем в виду себя, когда я взываю, когда я плачу, когда я представляю себе высший парцуф Аба ве Има, взаимодействие с ним, – тогда мне важно представить этот высший парцуф, как живое существо, т.е. изменяемое, меняющееся. И оно действительно изменяется под воздействием моих желаний.
АХАП Аба ве Има меняется относительно меня в той мере, в которой я могу вызвать его изменение. Здесь уже мой МАН меняет истечение на меня света исправления – орАБ-САГ (свет АБ-САГ).
Поэтому надо представлять себе Творца неизменным только с одной точки зрения: пока я не пожелаю исправления, Он не изменится, Он не будет мне отвечать. Но если я буду желать исправления, то мое желание исправления возбудит ответное действие от Него. Тут можно много говорить. Бааль Сулам разбирает этот вопрос в Шамати.
Вопрос: Есть ли место опасению, страху не прийти к Нему, не быть с Ним?
Я считаю, что нам не надо слишком много говорить о том, какие у нас могут быть страхи, сомнения. Бина и малхут должны у нас находиться в каком-то соединении, чтобы мы из бины смотрели на малхут. То, что получится, – это и должно получиться. Не надо думать о том, как это будет, что будет и т.д. – не надо. Нам просто надо в каждый момент времени пытаться максимально подражать обществу каббалы, обществу будущего. Вот и все. Не надо задаваться такими вопросами, слишком большими вычислениями.
Вопрос: В местах, где только одна группа и есть разделение на более активную и менее активную подгруппы, должна ли вся структура быть прозрачной для всех? Или менее активные все же не должны знать о каких-то вещах?
Нет, надо чтобы все было прозрачно, не надо стесняться. Мы можем показывать миру вообще совершенно все.
Сегодня мир находится в таком состоянии, что даже если они не согласятся сегодня, – они согласятся с нами завтра. Им некуда деваться. Они просто еще не доросли, чтобы связать сегодняшнее падение, сегодняшний общий кризис, наркотики, алкоголизм, развал семьи, кризис в науках, в искусстве, в воспитании, в политике, сегодняшние проблемы с климатом, с состоянием общества, – связать с тем, что это подталкивает все человечество начать самим управлять собой, войти в полное управление мирозданием.
Этого они еще не понимают, но потихонечку... Мы ведь тоже, смотрите, сколько проходит времени, пока мы начинаем слушать, слышать, иногда хуже, иногда лучше. Вдруг я согласен с этим, вдруг мне кажется это совершенно нереальным, каким-то далеким, не очень нужным. Мне важнее то, что надо сегодня, сейчас, тут, на земле. Я вдруг начинаю переживать за происходящее в этом мире, считаю, что это не имеет никакого отношения к воздействию Творца, отрываюсь от Него и так далее.
Вы видите, как нам самим сложно со всем этим, а что говорить о людях, которые еще просто вокруг нас существуют. Поэтому нам стесняться их не надо, мы можем быть абсолютно прозрачными – мы такие, и все.
И постепенно мы увидим, как они адаптируются, начнут это принимать. Не понимая, согласятся с тем, что есть и такие. А потом постепенно, видя, что у нас есть, начнут осознавать, что, наверное, это и есть на самом деле та методика спасения человечества от полного кризиса.
Я думаю, что мы в ближайшее время должны начать такое проявление себя перед всем человечеством. То есть действовать под такой «шапкой», под заглавием: «Методика спасения человечества от общего кризиса. Наше предложение.»
И я не стесняюсь об этом говорить, и я уверен, что мы увидим в течение ближайшего года много известных людей и массы, которые начнут все больше осознавать это и соглашаться с нами. Им некуда деваться. Весь этот, так называемый, прогресс, все сегодняшние тенденции в мире – только нам в помощь, чтобы нам не надо было никого убеждать. Мы просто должны посильно открыться миру: распространять свои книги, давать иногда лекции. Но, в принципе, мы и так будем ощутимы, нас найдут.
Вопрос: Могу ли я представить величие Творца в красоте пейзажей, деревьев, животных, людей, окружающего, что меня вдохновляет в жизни?
Можно конечно, потому что все, что есть в нашем мире, исходит из Творца. Человек подчас получает такое вдохновение – через наш мир к Творцу.
Вопрос: А Вам можно завидовать?
Завидуйте. Если это поможет, завидуйте. Это хорошо. Сказано: «Кинат софрим тарбе хохма», – т.е. зависть между учеными умножает знания. Зависть – это самое сильное средство, которое есть у нас и которого абсолютно нет у животных. Стоит ли им пользоваться? В нас ничего не создано зря, тем более такое мощное средство.
Вопрос: По последним опросам 80% израильского населения не чувствуют никакого кризиса и с оптимизмом смотрят в будущее. Как же можно в такой ситуации рассказывать им о спасении?
Мы ни в коем случае, никому не рассказываем о спасении. Мы просто говорим о том, что такое каббала. А то, что общество этого еще не чувствует – это естественно, потому что народ Израиля – самый эгоистичный, с самым большим авиютом. В нем существуют два максимально противоположных соединения бины и малхут. И поэтому естественно, что будет еще очень много ударов по нему, пока он начнет приходить в себя и задавать вопрос: «Да, на самом деле, это больно, это страшно, это - кризис. Что нам с этим делать?»
В Израиле это будет продолжаться еще очень долго. Хотя всему миру кажется – как можно жить в такой обстановке террора и вообще существовать здесь и не убегать отсюда? Вы увидите, что этот народ способен пережить все, что угодно, и на него ничего не будет действовать. Это – самый «жестоковыйный», как он и называется в каббале, народ. Он самым последним придет к пониманию необходимости исправления.
Так и сказано, что сначала все народы мира начнут осознавать проблему всего человечества, и они «на своих плечах», то есть на своем осознании, «принесут сынов Израиля», чтобы достичь гмар тикун – окончательного исправления.
Что это значит? Что внешние народы заставят народ Израиля обратиться к исправлению. Хорошим или плохим методом – этого я уже не могу сказать – но от них придет давление на народ Израиля.
