Принцип восхождения
Сегодня особая ночь, когда в полночь возникает самый большой свет – ор макиф. Хотя в нашем мире – поскольку он эгоистический – это ночь, но на самом деле, на нас светит самый большой духовный свет. И если мы это время, в нашем мире, находимся в правильном намерении, то можно надеяться на большое очищение.
Сегодня я хочу показать вам схему высших миров и устройство Адама внутри этих миров.
Творец создал желание насладиться (рацон лекабель, см. рисунке ниже – Р.Л.). Рацон лекабель состоит из девяти первых сфирот – это влияние Творца (на рис. – 9 сф), и последней части – малхут (на рис. – מלכות), которая назы- вается творением.
Но творение имеет очень много градаций: и зародыш называется творением, и большой человек называется творением, и даже любая часть зародыша тоже называется творением. Так что, малхут – это творение еще не законченное, не готовое для того, чтобы привести ее к подобию Творцу.
А что значит: «подобие Творцу»? Творец – это отдача. А как малхут, которая представляет собой только желание насладиться, желание получить, может работать на отдачу? Это возможно в том случае, если у нее будет такое же намерение, как у Творца. То есть малхут может подняться до уровня Творца своим намерением, а не своим действием. Действие ее всегда останется тем же, что и было – получение.
Если она не желает получать, она себя перекрывает, и такое ее действие называется – цимцум алеф (на рис. – Ц"А). Она перекрыла себя с намерением хотя бы в этом быть близкой к Творцу, достойной Его, а если она может свое желание получить использовать с намерением ради Творца, то в этой мере она уподобляется Творцу.
Если малхут ничего не получает – она, как бы, находится рядом с Творцом, но не в связи с Ним, потому что ничего не может взять и ничего не может Ему дать.
Поскольку Творец – это отдача, то Он наслаждается, когда малхут получает, а малхут может отдать Творцу, уподобиться Ему, только намерением отдачи. Если малхут, используя свое желание получать, может выполнить какие-то действия ради Творца, для того чтобы наполнить Его, тогда она подобна Творцу.
Выходит, нам надо только приобрести намерение. Это является нашей задачей.
Желание неизменно, но намерение можно приобрести от свойств Творца (девять сфирот отдачи). Если мы эти девять сфирот абсорбируем в малхут, тогда малхут сможет получать во всю свою емкость, во все свое кли ради Творца. Как это можно сделать?
Для того чтобы выполнить эту задачу, надо сначала построить систему, которая бы все это выполняла. То есть со стороны Творца должна быть создана система, которая бы работала над малхут. Этой системой являются девять сфирот с малхут (на рис. – 9 сф с малхут). А малхут эти девять сфирот (свойства Творца) по-разному подгоняет под себя.
Сначала она делает на них цимцум алеф (на рис. – Ц"А), чтобы свет проходил через них только при условии, что малхут в состоянии либо удержаться от получения, либо получать ради Творца. Затем она на эти сфирот делает цимцум бет (на рис. – Ц"Б), чтобы они давали ей свет хасадим и немного света хохма в соответствие с тем, насколько малхут приобретает свойства девяти сфирот.
Область, где соблюдается цимцум алеф, называется мир Адам Кадмон (на рис. – мир А"К). Область, где соблюдается управление малхут цимцум бет, называется мир Ацилут плюс миры Брия, ецира, Асия (на рис. – Ацилут + БЕА).
Вся система миров построена на том, что малхут входит в девять сфирот, приспосабливая их под себя (рисунок на стр. 278).
Творец осуществляет воздействие на малхут через миры (левая часть рисунка на стр. 279). И теперь надо исправить саму малхут – то есть внести в малхут девять сфирот (на рис. – 9 сф в М) и через миры дать на эти девять сфирот такое управление, чтобы малхут смогла начать уподобляться Творцу.
Итак, система доведения творения до уровня Творца, выполнение задачи замысла творения, состоит из двух этапов: построения миров – системы управления – и подготовки малхут-творения к выполнению своей задачи. И это мы изучаем в курсе каббалы: распространение сверху-вниз.
Вначале строятся миры: АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия – пять миров. Затем создается Адам, Адам разбивается (разбиение – швира), и вся эта система падает в наш мир. И начиная с уровня нашего мира – самого низкого – происходит подъем (левая часть рисунка).
Вопрос: Как сформировать в себе намерение ради Творца, что является, в принципе, нашей единственной задачей? И что это такое, вообще, намерение ради Творца?
Очень хороший вопрос! Намерение ради Творца – это восприятие в себе девяти сфирот. Творец относится ко мне определенным образом. Это Его отношение называется «тет ришонот» (девять первых сфирот).
Если бы Его свойства были раскрыты передо мной, я бы как-то мог, наверное, их получить, понять, принять, попытаться в себе их воспроизвести, – я бы знал, что мне с ними делать. А так я ничего не знаю...
Я о них ничего не знаю, потому что если бы я изначально ощутил их, я бы начал их использовать эгоистически. Для того чтобы я не мог эгоистически использовать эти девять сфирот, отношение Творца ко мне скрыто.
Отношение Творца или сам Творец – это одно и то же. Мы ведь не знаем даже своих близких: мы судим о них только на основании своего восприятия человека. Наше впечатление от Него – это и есть, как бы, девять сфирот.
Есть Источник, Творец, и от этого Источника к нам нисходят девять сфирот. То, как мы их ощущаем, и является нашим представлением о Творце (см. рисунок на стр. 278).
Эти девять сфирот я начинаю получать, когда на меня нисходит высший свет. Он во мне, внутри моей малхут, формирует эти девять сфирот. И все, чем мы занимаемся, необходимо для того, чтобы привлечь на себя этот высший окружающий свет.
Он несет в себе девять сфирот, но у меня нет непосредственного взаимодействия с ним. Я не могу разложить воздействие на себя Творца: кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, малхут. Почему я не могу этого сделать? Потому что для этого мне надо иметь их свойства.
У нас часто возникают претензии: «Почему мы не ощущаем духовное, почему оно не раскрыто?» Мы судим, исходя из опыта нашего мира, где мы можем ощущать объекты, познавать их либо с помощью каких-то инструментов, либо с помощью наших органов чувств. Мы можем это сделать, потому что находимся на уровне этих объектов, этих действий, на том же уровне ощущений.
А духовное находится вокруг нас, но в другом измерении: проходит сквозь нас, мы проходим сквозь него и не ощущаем.
И в нашем мире есть всевозможные явления и силы, которых мы не ощущаем, но мы можем их ощутить с помощью приборов, нам это дано. В итоге, мы всегда можем их достичь. Но духовного таким образом мы никогда не достигнем, какие бы приборы мы ни создали, потому что это совершенно другое измерение.
Требовать, чтобы оно нам раскрылось, ты не можешь. Войти в другое измерение ты можешь, если приобретаешь его свойства. Ты не находишься в этих свойствах – ты его не чувствуешь, у тебя будут эти свойства – ты его почувствуешь. Другого не дано.
Есть единственная возможность вызвать на себя воздействие из следующего, высшего измерения (если ты к нему стремишься) – с помощью определенных упражнений: это группа, Учитель, книги, занятия по особой методике, еще некоторые упражнения, которые мы делаем.
Этим мы уподобляемся, в чем только можем, высшему измерению. Мы, как дети – делаем все совершенно неправильно, неверно, в эгоизме. Но этого достаточно, чтобы вызывать некоторое воздействие высшего измерения на нас.
В этом и заключается вся наша методика: она все-таки дает возможность получить оттуда некоторую подсветку, некоторое свечение, влияние на нас, если мы по совету тех, кто уже прошел в то измерение, будем производить определенные действия (естественно, механические).
Что значит «механические»? Делать то, что в наших силах, будучи в нашем состоянии, в нашей природе. И тогда на нашу природу воздействует определенная энергия, которая нас изменит и выявит в нас совершенно новые свойства, и тогда мы станем ощущать высший мир.
Только это нам дано, это – единственная возможность. За тысячи лет своего существования люди перепробовали миллионы всевозможных способов, и ничего на сегодняшний день у них нет. В итоге, разочаровавшись во всем, они придут к каббале. Впереди еще долгий путь страданий и разочарований, потому что еще будут искать другие пути, чтобы найти выход в высшее измерение. Ведь в нашем измерении человек счастливым быть не может.
Высший свет, распространяющийся на нас, называется «девять первых сфирот», и свет строит их в нас. Эти девять сфирот называются свойствами высшего мира, или свойствами Творца.
Почему свойства высшего мира и свойства Творца – это одно и то же?
Что значит: «миры»? Миры – это воздействие Творца на нас, которое по своей интенсивности делится на пять частей: мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Допустим, в каждом из миров свет уменьшается на 20%, и таким образом мы, находясь под махсомом, в этом мире, его не ощущаем (см. рисунок на стр. 279).
Если свет нам светит, он постепенно начинает создавать в нас свои же девять сфирот. В этих девяти сфирот по пути нисхождения миров происходит уменьшение, скрытие света.
Но все равно эти девять сфирот образуются и в нас, когда мы даже в виде минимального зародыша входим через махсом в высший мир. В этом случае они существуют в нас в виде точки, подобно семени. Но это уже девять сфирот плюс малхут, то есть десять сфирот (на рис. – 10 сф = 9 сф + М), которые существуют всегда, в любом самом малом духовном объекте.
Поднимаясь снизу-вверх, мы все время увеличиваем малхут и девять сфирот, которые являются нашим парцуфом – это мое «Я» (см. рисунок на стр. 279). Они просто увеличиваются – и то, и другое, по особой пропорции, соответствию между собой – до тех пор, пока я не дохожу до уровня Творца, когда девять сфирот, которые я принял от Него, полностью сравниваются с девятью сфирот, которыми является Он.
То есть я полностью уподобился Творцу, несмотря на то, что у меня, кроме девяти сфирот, есть малхут (на рис. – М\ 9сф ~ 9сф). Я остался в своем первородном, эгоистическом желании и, кроме этого, я полностью принял на себя свойства Творца, то есть полностью достиг отдачи Ему.
У меня такие же свойства отдачи, как у Него, несмотря на малхут. В таком случае моя малхут работает на получение ради отдачи. Таким образом, я прохожу из нашего измерения в высшее измерение.
А затем я полностью адаптирую в себе свойства Творца во всю Его высоту, все сто процентов Его воздействия на меня через все миры (на рис. – 100%), и таким образом я заполняю высшее, второе измерение, нахожусь в нем.
Что является необходимым условием нахождения в этом высшем измерении? Условие очень простое: предпочесть быть в нем, ощущать его, вместо всего что есть во мне в этом мире. Если я могу пожертвовать всем, что у меня есть в этом мире ради того, чтобы быть в следующем измерении, то я прохожу махсом.
Проблема в том, что я могу это на секунду себе представить и действительно согласиться с этим, и захотеть, но через минуту ко мне придут другие желания, какие-то помехи, и я уже не буду этого хотеть.
Что мне тогда делать? Ничего нельзя сделать. Надо просто работать над тем, что ко мне приходит, и, несмотря ни на что, предпочесть находиться только в следующем, в высшем измерении, вопреки тому, чем и каким образом меня притягивает и путает этот мир.
Если человек способен на преодоление всех, так называемых, препятствий (хотя это не препятствия – это помощь в том, чтобы мы оторвались от этого мира, и нам специально дают его отягощение) – тогда постепенно, раз за разом, каждое мгновение, человек отрабатывает возвышение к следующему измерению. И во имя того, чтобы войти туда, он готов все отбросить и пожертвовать тем, что у него есть здесь.
Если человек таким образом преодолевает все препятствия, которые ему специально посылает Творец, то он накапливает в себе минимальный потенциал девяти сфирот – достаточный, чтобы пройти махсом.
И уже в следующем измерении он начинает ощущать себя в виде полностью растворенного там существа, то есть еще ничего не понимая, не зная, но ощущая, что прошел в следующее измерение.
Следовательно, необходимо предпочесть находиться в высшем мире и наслаждаться Творцом вместо нашего мира. Выдумайте для себя любые приемлемые, простые, вбиваемые, как гвозди, слова, чтобы вы не забывали их, и в каждый момент времени могли вспомнить, как надо себя ориентировать.
Все построено на предпочтении, притом, что естественным образом мы высший мир не ощущаем. Следующее измерение для нас скрыто, и в этом, конечно, заключается вся проблема, и здесь – наше место работы.
Вопрос: Вы говорили, что материалом Адама Ришон являются девять сфирот в малхут. Вчера мы рассматривали, что материалом миров БЕА является бина в малхут. Это тождественные понятия?
Девять сфирот и бина – это одно и то же. Миры создаются включением малхут в девять сфирот. Адам Ришон создается включением девяти сфирот в малхут.
Миры создаются включением в них малхут, чтобы она могла их уменьшить, подогнать под себя эту систему таким образом, чтобы миры ощущали малхут.
Малхут принимает в себя все девять сфирот, чтобы с помощью света, энергии, получаемой от высших миров, начать изменяться, исправляться.
Оба процесса совершаются посредством «швира» (разбиение сосудов). Когда малхут разбивается вместе с биной, входит в бину – это называется «швират оламот» (разбиение миров). Когда девять сфирот с малхут разбиваются для того, чтобы войти в малхут – это называется «швират нешамот» (разбиение душ).
Вопрос: Как захотеть высшее измерение, если мы не знаем и не чувствуем, что это такое?
Если бы вы знали и чувствовали, что это такое, вы бы его хотели чисто эгоистически, то есть никогда не смогли бы выйти из нашего измерения. Вы бы только хотели войти в высшее, но никогда бы у вас это не получилось, потому что вы не смогли бы изменить свою природу. Для того чтобы дать вам возможность подавить свою природу, не использовать свой эгоизм на высшее измерение, для этого высшее измерение скрыто.
Поймите, что Творец по-иному поступать не может. Если Он не будет скрываться, вы постоянно будете хотеть Его эгоистически. Это, как говорит Бааль Сулам, подобно вору, который бежит впереди толпы, крича: «Хватайте вора!», и тогда никто не понимает, а кто же вор.
Так эгоизм бежал бы впереди тебя и кричал: «Я хочу высший мир!» И сегодня в тебе есть это. Ты говоришь: «Почему Творец не раскрывается? Я же хочу – почему нет?» На самом деле, ты – эгоист, и желаешь следующее измерение эгоистически. Но его невозможно получить, потому что оно совсем другой природы. Будет у тебя другая природа – ты его ощутишь.
Вопрос можно задать по-другому: «Если я не ощущаю следующее измерение, почему я все-таки его желаю?» А потому что внутри нас скрыто свойство бины, в нас заложены девять сфирот. При нашем зарождении произошло разбиение души. Если бы этого разбиения не было, то мы бы никогда не почувствовали воздействия высшего света на нас, – у нас бы не было никаких соприкосновений с высшим измерением. А так они у нас есть.
Потому что есть высший парцуф и я – низший. В нем и во мне есть соприкасающиеся, сопряженные части – мои ГЭ и Его АХАП (на рис. – Г"Э, АХА"П).
В его АХАПе (это как ЗАТ дэ-бина – последняя часть бины) есть ощущение моих ГЭ, как в матери есть ощущение ребенка. И в этом АХАПе находится малхут в девяти сфирот (на рис. – М в 9 сф), или в бине (это одно и то же), а в моих ГЭ находятся девять сфирот в малхут (на рис. – 9 сф в М).
И есть между ними общее – девять сфирот и малхут, и там, и тут. И потому этот АХАП может воздействовать на мои ГЭ.
Но если бы не было швират келим бе оламот (разбиения миров), то не было бы АХАПа, состоящего из двух частей: Творца и творения – девяти сфирот и малхут (на рис. – АХА"П = Творец + творение). И если бы не было разбиения Адама, то не было бы также во мне этого сочетания: творение – «Я» плюс Творец, что во мне (на рис. – 9 сф в М = творение + Творец). И тогда, естественно, не было бы даже никакого намека, никакой возможности соприкосновения меня и следующего измерения – Творца.
Изначально и в Нем, и во мне, существуют одинаковые свойства – Творец сократил Себя, приняв в Себя все мои эгоистические свойства, чтобы понимать меня, чтобы знать, как воздействовать на меня, чтобы меня растить. И меня сломал в моем зачатии, еще в Адаме, чтобы вместить в меня Свои свойства, – и таким образом, между нами возникает возможность неощущаемого контакта. Почему неощущаемого? Потому что Его АХАП – уже исправлен (на рис. – Испр!), а я, находящийся сейчас в Нем, еще не исправлен (на рис. – Не испр!).
И в той мере, в которой я в каждое свое мгновении могу захотеть быть подобным Творцу, – то есть на то воздействие, которое Он во мне вызывает (а все, что во мне – это от Творца, естественно), я могу дать Ему обратную реакцию: «Я хочу быть таким, как Ты». Если я могу таким образом уподобиться, тогда из АХАПа нисходит на нас исправляющий свет и исправляет нас.
Наша учеба, игры, наше участие в группе, – это попытки дать обратную реакцию. Мы должны показать свою готовность, как ребенок. Почему как ребенок? Я все время говорю – это игра. Потому что мы находимся еще в своих неисправленных свойствах – в нас не исправлена ГЭ. Но мы желаем и мы показываем это АХАПу, и тогда в той минимальной пропорции, в которой мы находимся с этим АХАПом в контакте, мы становимся подобными ему.
И это – наша первая духовная ступень, когда я и окружающий меня АХАП, то есть вся Вселенная, весь мир (только один процент от всего этого, от всей мощи) проявляется во мне и вокруг меня. И это называется первой духовной ступенью.
А затем АХАП высшего становится все более интенсивным и, естественно, мои келим становятся более эгоистическими. То есть контраст между нами на следующей духовной ступени увеличивается.
Вторая духовная ступень (на рис. – 2.) – когда АХАП высшего намного больше, и мой эгоизм, который в нем сидит, тоже намного больше. То есть АХАП высшего намного лучше – еще более исправлен, чем первый, – а я внутри него, со своей ГЭ, еще хуже, еще более не исправлен, чем на предыдущем этапе.
И если я из такого состояния опять пытаюсь уравновесить себя и АХАП высшего – то есть я готов лишиться всего, что во мне, и всего, что вокруг меня, только ради того, чтобы быть в слиянии с Ним, уподобиться Ему, – в таком случае, Он снова вызывает на меня воздействие своего света.
Почему есть воздействие света от Него? Потому, что и во мне есть бина плюс малхут, и в Нем есть бина плюс малхут (на рис. – Б+М), хотя во мне и бина, и малхут не исправные, а в нем бина и малхут исправные.
И на меня воздействует ор макиф (на рис. – ОМ, окружающий свет), который меня снова исправляет, и таким образом, я уже становлюсь на ступеньку больше. То есть из 125-ти ступеней я уже взошел на первую, а потом и на вторую ступень, снизу-вверх, и так далее.
И всегда контраст между мной и АХАПом высшего – окружающим меня миром – больше. И мне все тяжелее, вроде бы, идти вперед, но накопленный опыт, пройденные ступени, работают во мне, и этим мне помогают. Таков принцип восхождения.
Вопрос: Если эгоизм создан Творцом, то как мы можем прийти к осознанию его зла, ведь из Творца исходит только добро?
Из Творца исходит только добро, но это добро воспринимается эгоизмом обратно – как зло. То есть все, чем мы сейчас питаемся, насыщаемся – это не то, что исходит из Творца, не свет, не отдача, не свойства Творца, не Он Сам, а обратное Ему. Клипот не могут насладиться Творцом. Они наслаждаются тьмой. В этом заключается насыщение всех наших эгоистических желаний.
Когда я насыщаюсь? Получая любые земные наслаждения. Этих наслаждений в Творце нет, абсолютно. Поэтому нельзя говорить о том, что от доброго Творца исходит все доброе, а к нам оно приходит другим. Оно к нам не приходит. Мы наполняемся обратной стороной света – его отсутствием.
Бааль Сулам приводит как пример притчу о летучей мыши, которая видит в темноте: для нее тьма – это свет. Это мы сегодня. Мы живем в этой природе, в этом измерении, в том, что совершенно не существует в следующем измерении – духовном.
Вопрос: Вы только что нарисовали, как человек с первой ступеньки переходит на вторую, человек при этом остается в ощущениях духовного мира или падает в ощущения нашего мира?
Что значит: «переход от первой ступени ко второй»? У меня возрос эгоизм, и вокруг меня возрос АХАП. Я ощущаю себя в полнейшей темноте относительно моего предыдущего состояния, относительно высшего измерения. Пропало все. У меня нет никакого подобия высшей ступени, никакого духовного свойства. Я окунулся в эгоизм, который сейчас во мне проявился – эгоизм второй ступени. На него у меня нет никакого исправления. Я ощущаю лишь тьму.
Поэтому первое ощущение на любой ступени – тьма. Вы не чувствуете этого: «Я поднялся на следующую ступень, и я сейчас нахожусь во тьме». Это вы себе должны напомнить, это хорошо, если еще вспомните. Вы ощущаете себя так: «Плохое настроение, все ворчат, мне плохо в этом мире, чего они все от меня хотят…». Вы начинаете видеть себя и окружающий мир плохо, и больше никак.
И такое состояние вы испытываете в начале каждой новой ступени. Только не надо забывать, что это начало вашей следующей ступени. Но вы сами никогда не вспомните или вспомните, когда вам напомнят свыше. Что значит «вспомните»? Не может быть такого, что прошло время, и я вспомнил. Времени в духовном нет.
Если во мне что-то произошло – это значит, началась следующая ступень, на меня спустилось следующее воздействие, следующее духовное изменение, и поэтому я вспомнил. Еще какое-то духовное изменение – я забыл.
Все это надо ощущать, как воздействие на нас. Ничего просто так не происходит. Высший свет все время дышит и своим воздействием постоянно производит в нас изменения. Значит, нам надо в ответ только ловить – чего хотят от меня, в какую сторону и каким образом я должен отреагировать.
Вопрос: Каждый раз, возбуждая себя играми, книгами, получая новый эгоизм, я должен делать этот выбор?
Мы можем, когда нам плохо, сидеть и ждать в отрешенном, темном состоянии. Что значит – «в темном состоянии»? На миллиметр, на грамм хуже, чем у вас было в самом лучшем состоянии – это уже нехорошее состояние. Это не значит, что вы все время, всю жизнь, должны петь и веселиться. Внутри себя вы должны ощущать такой контакт с высшим, как ощущали когда-то, и не меньше. Чуть меньше – это значит, вам подбавили что-то, для того чтобы вы взошли выше.
Проблема в том, что мы об этом забываем. Мы находимся в ощущении нашей ступени, в нашем мире, в котором есть понятие времени, пространства, движения – механические изменения в этих параметрах и внутри нас – и нам кажется, что это происходит само собой.
Если бы мы вспомнили о том, что это происходит под воздействием высшей ступени, было бы уже хорошо – это уже начало правильной реакции. Я уже понимаю, что это Творец со мной играет, и как мне надо в ответ действовать.
Мгновенно вспомнить, что это все делает со мной Творец – самая первая задача, с этого все начинается. А затем, когда я уже знаю, что это Он мне все «подсовывает», это Его дела, подумать – что Он хочет от меня? И здесь все зависит от моей предварительной подготовки, чтобы не ответить: «А, это уже у меня было, я это уже проходил, и ничего не получается». Здесь необходима очень серьезная помощь группы.
Об этом говорит Бааль Сулам в статье «Свобода воли»: «Если я создаю себе правильную группу, я получаю от нее постоянную поддержку, которая помогает мне все время преодолевать эти состояния».
Зачем это сделано именно через группу? Для того чтобы внутри себя строить состояние отдачи. На группе мы отрабатываем состояние отдачи относительно АХАПа высшего.
Вопрос: Приоткройте еще, что такое отдача, как на нее настраиваться?
Как настраиваться на девять первых сфирот, на отдачу, на АХАП высшего? Это то, что вы делаете на собраниях товарищей, изучаете во всех наших статьях.
Я бы сказал так: достаточно, если вы сейчас в своих занятиях будете просто предпочитать быть в мыслях с Творцом, думать о высшем измерении и нахождении в нем вместо любых других внутренних ощущений. И вместе с тем ощущать в себе одновременно все, что происходит в мире, находясь в нем. Нельзя закрывать глаза на то, где вы находитесь. Но мысль о Высшем не отпускайте.
Вопрос: ГЭ ощущают неисправленность относительно АХАПа высшего сами по себе или за счет своего же АХАПа?
ГЭ ощущают контраст между собой, между своими свойствами Малхут+Бина, относительно высшего Малхут+Бина, которые в нем. Мы должны уравняться в этих свойствах: Малхут+Бина в нас, Малхут+Бина в АХАПе высшего.
Вопрос: Я должен постоянно осознавать, что это воздействие высшего, и что от меня чего-то желают? Чего именно от меня желают?
От меня желают, чтобы я не расставался с мыслью о том, что, во-первых, я нахожусь в АХАПе высшего, что я нахожусь в Творце, и, во-вторых, о том, каким образом я могу выйти на ощущение контакта с Ним. На это ощущение я могу выйти только если я приобрету аналогичные свойства: малхут + девять сфирот моих, малхут+девять сфирот Его должны быть уравновешены.
На принципе подобия, на принципе уравновешивания основано все ощущение, которое есть и в нашем мире, в нашем измерении, и в высшем мире – в следующем измерении.
Вопрос: Те процессы, о которых мы здесь говорили – это процессы, происходящие в малхут мира Бесконечности или это последовательное развитие: малхут дэ-малхут дэ-малхут?
Хороший вопрос. В нас сейчас происходит погружение в малхут. Сейчас мы находимся даже еще не на нулевом ее уровне, но постепенно окажемся в самой малхут дэ-малхут – это произойдет, когда малхут достигнет своего четвертого уровня авиюта. То есть мы, как бы, опускаемся все глубже и глубже.
Процесс подъема можно представить так (см. рисунок ниже). Я сейчас нахожусь в своей начальной точке. Меня опускают. Почему меня опускают? Потому что меня решили поднять на соответствующую высоту (+0), и поэтому она мне светит. И я опустился, то есть ощущаю себя относительно нее в состоянии (-0).
Теперь я должен преодолеть это состояние (-0), то есть аннулировать весь свой эгоизм (на рис. – эго) и вместо него приобрести свойства высшей ступени (+0). Тогда я выхожу на ее уровень, на порог ее чувствительности. То есть я спускаюсь на (-0), а потом поднимаюсь на (+0).
Прошел я это состояние (-0, +0) – передо мной следующая ступень. АХАП высшего возрос, и я ощутил себя в следующем состоянии (-1) и должен таким же образом сделать цимцум на свой эгоизм (на рис. – Ц"А) и приобрести на него альтруистическое намерение – выхожу на ступень (+1), и так далее.
И таких ступеней пять: -0, -1, -2, -3, -4, соответственно. Потому что на меня действует АХАП (+2) – вызывает во мне состояние (-2), АХАП (+3) вызывает во мне состояние (-3), и затем уже последний АХАП (+4) вызывает во мне ощущение малхут дэ-малхут, состояние (-4). Я поднимаюсь на нее, и здесь у меня уже наступает гмар тикун (на рис. – Гм. Тикун).
Каждый из нас состоит из пяти уровней авиюта, и каждый из нас поднимается на пять уровней – 125 духовных ступеней, потому что пять уровней – это пять миров – до уровня Бесконечности (Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и мир Бесконечности – на рис. А, Е, Б, А, АК, ∞). Таким образом мы поднимаемся.
Методика подъема на разных ступенях различна. При подъеме на первую ступень, когда я аннулирую свое эго (+0), я называюсь «убар» (зародыш), на ступенях (+1), (+2) я называюсь «катан» (маленький), на третьей и четвертой ступени (+3), (+4) я называюсь «гадоль» (большой).
Чем отличается методика работы на этих ступенях? На нулевой ступени у меня практически ничего нет – ни гуф (тела), ничего. На первой и второй ступени у меня уже есть гуф, но нет еще рош (головы), – я еще не работаю со своим эгоизмом на отдачу. На третьей и четвертой ступени я работаю со своим эгоизмом на отдачу, – здесь у меня уже есть рош.
На первых трех ступенях (+0), (+1), (+2) я исправляю только ГЭ. На третьей и четвертой ступени авиюта возвышение происходит настоящим исправлением эгоизма. Это называется «воскрешение мертвых желаний» (см. рисунок на стр. 293 – воскр. мертвых). На ступенях (+3), (+4) я исправляю полностью свой АХАП (на рис. АХА"П).
На рисунке ниже вы видите, что низший включен в высшего своими ГЭ. Поначалу мы исправляем только ГЭ (0, 1, 2), а потом состояния три и четыре.
Я хочу, чтобы в результате наших занятий вы начали технически, более научно, более здраво, представлять себе чувственные состояния посредством, как бы, инженерного, технического, подхода. В науке каббала мы работаем над собой, относясь к себе, как к желанию, которое исправляется под воздействием высшего света. Нас исправляет его энергия: определенная интенсивность высшего света исправляет определенные части малхут.
В итоге, мы должны всем нашим ощущениям дать соответствующее техническое описание. И этому мы обязаны научиться. Если вы будете более схематически представлять себе свои ощущения, каждый раз рисовать их в виде какой-то картинки, – это поможет вам выйти из области чувств, из погружения в эгоизм, в другие ощущения.
Попытайтесь сейчас. Я хочу изобразить свое ощущение: мне плохо, мне все противно... Что это значит? Попытайтесь себе это представить и схематически изобразить, – и вы переходите из области чувств в область разума, и начинаете относиться к своему состоянию разумно, как бы со стороны.
Теперь вам намного легче справиться со своим состоянием, вы начинаете уже, как бы, управлять собой.
Поэтому я хочу, чтобы вы всегда могли нарисовать себе как-то наши общие состояния. И неважно, насколько это будет верно. Путайтесь, делайте много различных чертежей, рисунков, присылайте их мне. Я готов их проверять и собирать из ваших чертежей любые объяснения на различные ваши состояния. Вы не представляете, насколько это двигает вперед.
В моих первых книгах, которые я изучал, когда пришел в каббалу, есть очень много подобного. Чего я там только не придумывал и не рисовал, и не представлял себе.
Это все помогает, потому что заставляет вас даже в самых плохих состояниях заниматься самой методикой. Это вас двигает вперед, дает вам возможность разумно посмотреть со стороны на себя, на свое состояние, и всегда помогает начать с ним каким-то образом работать.
После этого вы более здраво решаете: «Почему на меня это так сейчас действует, и что я должен в ответ делать». Если вы можете сразу же против своих чувств поставить голову и начать правильно рассуждать – это залог того, что вы будете быстро, эффективно выходить из любых состояний. И тогда у вас, действительно, получится живая наука каббала. Потому что она, на самом деле, такая.
Когда вы начнете постигать высший мир, вы начнете его не только ощущать – как мы ощущаем в нашем мире – вы начнете его измерять.
Вы будете видеть, с какими силами, с какими векторами мы имеем дело, как они воздействуют на нас, на наш материал, как наш материал им поддается или не поддается, насколько он упругий, насколько он тяжелый, насколько он действует обратно своей реакцией.
Вы начнете это не просто чувствовать, а ощущать, как инженер или как человек, который работает с каким-то материалом: он знает его свойства, он, как бы, переживает его внутри себя. Как токарь, работающий с металлом, чувствует по звуку металла, поддается ему металл или нет, или столяр чувствует дерево. Так и вы начнете чувствовать это в себе и измерять.
Поначалу это будут неправильные измерения, но они дадут вам возможность и разумом, и чувствами, в правильной связи между ними относиться к каждому своему состоянию. Это очень важно.
Вопрос: Какие упражнения самые эффективные для привлечения ор макиф?
Самое эффективное упражнение для возбуждения на себя ор макиф – это учеба. То, о чем Бааль Сулам пишет в «Предисловии к ТЭС» (пункт 155).
Но просто сесть и заниматься – ничего не даст. Многие занимаются и при этом не испытывают никакого ор макиф, то есть никакого правильного следствия от своих занятий – они не проходят в следующее измерение. Потому что для этого необходимы не просто занятия.
Надо подготовить себе группу и заниматься вместе с остальными по правильной книге с намерением: всем вместе, в состоянии отдачи обрести духовное кли. То есть организовать себя и свою среду, искусственно сделанную вами, таким образом, чтобы вы вместе с ней овладевали следующей ступенью, то есть следующим измерением, всем мирозданием.
Если вы вокруг себя не создаете такую среду, значит вы этого, на самом деле, не желаете, вы неправильно трактуете для себя, что значит «духовное», что значит «отдача», что значит «следующее измерение».
Все наши действия по распространению, по построению группы, по работе в группе, – они все только для того, чтобы, в итоге, мы накопили, наработали между собой достаточно таких игр на отдачу, чтобы после них сесть за книгу. И эту книгу использовать как источник высшей энергии, который придет к нам в ответ на наше желание, заранее подготовленное, и начнет его поднимать и возвышать.
Если учеба не предваряется такими действиями, то она неэффективна. У нас есть тому примеры. Очень многие люди на протяжении сотен поколений изучали каббалистические книги, а в итоге ничего, кроме дальнейшего развития эгоизма, у них не получалось. Потому что они не совершали никаких предварительных, альтруистических действий, не делали ничего, что должно было стать предрасположенностью, предварительной работой.
Вопрос: Что значит: «аннулировать эгоизм»?
Аннулировать эгоизм – это значит, что после падения (заштрихованная область выше и ниже координат), я должен подняться до нулевого уровня, до такого состояния, когда я не хочу его использовать.
Это значит предпочесть духовные наслаждения, духовное состояние, тому, в которое меня сейчас бросают.
Это значит желать раствориться в Творце – вместо того, чтобы ощущать то, что я ощущаю сейчас.
Это значит предпочесть наслаждение Творцом любым остальным наслаждениям, которые есть у меня в данный момент.
Это не значит убегать от наслаждений нашего мира (чтобы не было перегибов), это не значит не наслаждаться нашим миром – это значит, что внутри всего того, что есть в нашем мире, самым большим вашим желанием будет наслаждение Творцом.
Следовательно, аннулировать эгоизм можно только, если во мне существует такая мысль (см. рисунок на стр. 293 – заштрихованная область ниже оси координат).
Тогда я возвращаю себя в такое состояние, что аннулировав его, я уже начну испытывать на себе воздействие высшего света и подниматься до его уровня (см. рисунок на стр. 293 – заштрихованная область выше оси координат).
То есть все зависит от правильной подготовки.
Вопрос: Если я всему предпочитаю духовное, почему это не равносильно – при нашем уровне эгоизма – отрезанию рук-ног ради раскрытия Творца?
Потому что люди готовы отрезать себе руки и ноги и во имя эгоизма тоже. Это не значит, отрешаться от эгоизма.
Отрешаться от эгоизма – это значит желать приобрести следующую природу, а не лишаться той, что у тебя есть. Предпочтение следующего духовного уровня не означает отречения от того, что есть у меня на этом уровне. Я не обязан сжечь свой дом, отказаться от своей семьи, отказаться от всех земных радостей и наслаждений, от всего, что окружает меня, – это не значит сделать цимцум на свои эгоистические желания.
Опять-таки, эгоистические желания или не эгоистические – они измеряются относительно Творца (запомните это, пожалуйста), а не относительно земных желаний. Поэтому мы ни в коем случае не предлагаем человеку ограничивать себя постами или отрешением от каких-то земных наслаждений: физических, или телесных, или культурных, духовных – нет. Наслаждения эгоистические – это значит, что я закрываю глаза на Творца и говорю: «Я хочу наслаждаться в отрыве от Него».
Если я могу сопоставить свои наслаждения с Ним, то мне не надо от этих наслаждений отказываться. Иначе, действительно, нам надо было бы жить в бочке с куском хлеба, глотком воды и больше ничего от этого мира не желать, или – как делают йоги – закапывать себя в землю, сидеть в одной позе, думать одну мысль и даже стараться не дышать, то есть минимально от этого мира получать. Духовное при этом не постигается!
Эгоизм оценивается относительно Творца. Поэтому заштрихованная область ниже оси координат (см. рисунок на стр. 293), это та область желаний, внутри которых – если я предпочитаю духовные наслаждения земным, не отрекаясь от земных наслаждений, – я ощущаю связь с Творцом.
В следующий раз или еще далее я все эти наслаждения буду испытывать на следующих ступенях: на третьей и на четвертой. Я эти наслаждения даже буду переводить вверх, к Творцу – произойдет воскрешение мертвых желаний (см. рисунок на стр. 293).
По этой теме будет еще много вопросов – я понимаю. До самой первой духовной ступени, все равно, ничего не понятно. Но прошу вас еще раз постоянно анализировать, просчитывать свои чувственные переживания.
Вопрос: Вы сказали, что падение – это начало следующей ступени. Когда это происходит – после прохождения махсома или до?
Я говорю о падении, как о любом нашем состоянии, в котором мы ощущаем себя отрезанными от духовного, от наслаждения отдачи, от возвышения, от того чувства возвышенности, которое когда-то испытывали.
Когда Творец приводит нас к духовному, Он изначально, дает нам какое-то возвышенное состояние.
В нашем мире, когда мы растем, мы тоже проходим период, который называется «первая любовь». Это происходит в жизни у каждого – такое особое ощущение к противоположному полу. «Это самое большое наслаждение в нашем мире» – так написано в Талмуде. Человеку дается понимание, что такое может быть, а потом он получает все остальное, чтобы ему было с чем-то сравнивать.
То же самое в духовном – это исходит из одного корня. Когда человека приводят к духовному, ему дается какое-то устремление вперед. Мы видим это на новичках, – он готов, вообще, на все. Ты ему только скажи – все бросит, ему надо только это. До первого падения. Потом начинает постепенно-постепенно уже адаптироваться к всевозможным состояниям.
Надо стараться, чтобы никогда следующее состояния по возвышению, по восторженности, по ощущению устремления вверх, не было меньше предыдущего. Если меньше – это значит, падение. Не обязательно после махсома – и до махсома тоже.
Вопрос: Как можно механически зафиксировать в себе то или иное состояние, хорошее и плохое, чтобы впоследствии работать с этой координатой?
Не надо в себе механически ничего фиксировать. Не пытайтесь никогда быть в предыдущем состоянии, даже если оно было хорошим. Здесь может возникнуть перегиб в другую сторону: «Я все время пытаюсь вернуть себя в прошлое состояние, в котором я был такой возбужденный, радостный, наполненный духовным».
Я не должен при этом вспоминать с точностью то состояние и возвращать его и те данные, те условия, которые меня к нему привели. Ни в коем случае. Я в нынешнем своем состоянии просто должен пытаться быть хотя бы в той же наполненности, как и раньше.
Наполненность будет совершенно другой. Не пытайтесь вернуться к прежней. Пытайтесь стремиться к наибольшему наполнению, которое сейчас может быть, потому что если вы сейчас наполнитесь, у вас кли станет больше. Не надо стремиться точно к тому, что было раньше. Поэтому ничего не надо фиксировать.
Есть люди, которые боятся выйти из одного состояния (только чтобы со мной не случилось ничего), упасть, подняться. Мне плохо в падении, я начинаю его бояться. Не бойтесь этого. Не бойтесь, если вы вооружены правильной методикой науки каббала. Для чего же мы изучаем ее?
Если в вас это живет внутри, вы разумно относитесь к себе, как к механизму, к системе, к организму, которым вы начинаете управлять, – вам нечего бояться. Вокруг себя вы подготовили группу, у вас есть книги, у вас есть Учитель, у вас есть все, для того чтобы продвигаться. Не бойтесь никаких изменений. Любая перемена – только вперед.
По модулю вас всегда двигают правильно – вперед, в большее состояние. Оно хуже или лучше – только в ваших ощущениях. Но если ощущения в расчет не принимать, то вы всегда в большем состоянии – или эгоистическом, или уже исправленном.
Вопрос: Смешивание светов при разбиении подобно переплавке двух металлов? То есть в итоге не различить – где что, и получается новый элемент? Или простому перемешиванию, как в смеси?
При смешивании бины и малхут во время разбиения происходит их абсолютное перемешивание, а затем, когда свет воздействует на каждый разбившийся элемент, он в этом элементе разделяет малхут и девять первых сфирот. И таким образом уже выстраивается маленький парцуф, но в нем эти элементы уже разделены под воздействием высшего света не как в смеси, а согласно своим авиютам.
То есть уже получается кетер, хохма, бина, хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод – и малхут. Девять первых сфирот – свойства Творца, но они скрыты относительно человека, потому что в них находится малхут. И малхут – по своим уровням авиюта. Все сфирот все равно различимы, но различаются они и выстраиваются только под воздействием высшего света. Без света они находятся в смеси, поэтому, в нашем мире мы ничего не можем различить – ни хорошее, ни плохое.
Вы знаете, что главное в нашем мире – различать между сладким и горьким, правдой и ложью, где сладкое-горькое – это восприятие подъема-падения, которые ощущаются во мне чувственно: плохо мне или хорошо. А правда-ложь – нахожусь ли я при этом в состоянии, близком к Творцу или удаленном. Нам надо сделать так, чтобы эти два анализа в нас совпали.
У животных нет понятия «правда-ложь». У них есть понятие «сладкое-горькое», то есть наслаждение или страдание: наслаждение – сладкое, страдание – горькое. И они, полностью владея этим видом анализа, обеспечивают свое существование. Маленькое, только родившееся животное, уже знает какую травку кушать, а какую нет, как ходить, чтобы не упасть, и так далее.
А человек ничего не знает. Почему он не может быть сначала, как животное, а потом приобретать дополнительные знания с помощью анализа правда-ложь? Потому что это перемешано внутри нас, и в нас не может быть одного анализа без другого. Посмотрите на ребенка – насколько медленно растут дети по сравнению с животными. Потому что нам необходимы эти два вида анализа.
Вхождение в следующее измерение требует от нас правильного соответствия между сладким (наслаждением) и правдой, горьким (страданием) и ложью, чтобы совпадали два вида анализа, чтобы рядом с Творцом-правдой мне было также сладко.
Я не могу страдать и говорить, что я от этого ближе к Творцу. Есть такие умники, которые считают, что с помощью страданий они оказываются ближе к Творцу. Это может быть в религии, но не в каббале.
Вопрос: Почему, работая в группе, мы получаем от Творца? Вызываю ор макиф для исправления – получаю увеличение эгоизма?
Потому что если я работаю в группе, то нахожусь в таком состоянии, когда я способен возвышаться, и поэтому получаю падение – увеличение эгоизма, для того чтобы больше подняться. Естественно, что чем дальше человек поднимается, больше работает над собой, тем сильнее его падение.
Сказано: «Ми Цион тице Тора». Гора, на которой построен Храм в Иерусалиме, называется Мория (от слова – ор) и Цион. Вся земля Израиля называется Цион. Что значит «цион»? Цион – от слова «еция» (выход, падение). Из выходов, из духовных падений, и получается Тора. Вы образуете кли, в которое получаете свет. То есть падения – это рождение новых нужных келим.
Мы хорошо поработали на этом семинаре. Он был относительно уравновешен – и чувственно, и умственно. И сейчас ждите хороших состояний. Мы надеемся, что с помощью всей мировой группы, с помощью связи между нами, с помощью еженедельных общих собраний (может быть, мы еще придумаем какие-то виды связи), мы сумеем наши общие состояния совместно преодолевать.
Наши занятия в этот раз более практические, – мы продолжим их и после нашего отъезда отсюда, но уже с теми проблемами, которые у нас возникнут вследствие расставания.
Мы получили сейчас больший авиют. Сейчас все разъедутся отсюда по всем континентам, каждый получит авиют своей страны, окружающей среды, семьи, работы и так далее. И мы должны будем собрать весь этот авиют и над ним работать – удержать сегодняшнее состояние во всех наших обычных домашних состояниях. Это самое главное.
Я надеюсь, что мы приложим все усилия для того, чтобы наши встречи – как сейчас, когда мы сидим вместе, – ощущались так же, хотя бы раз в неделю. И тогда мы будем продвигаться.
Вопрос: Зачем нужен сон?
Сон – это особое состояние, которое возникает, когда человек аннулирует себя, никак не воздействует на окружающий мир. Такие состояния есть и в духовном, когда человек не воздействует на окружающий мир, а находится в нем в виде убара, как зародыш в матери. Так же и сон – это одно из аналогичных состояний.
Это изучается в ТЭС. Сон – это очень серьезное состояние в духовном. Естественно, что человек при этом не спит, просто, это одно из наших состояний, переживаний.
Вопрос: Останутся ли миры, когда все человечество исправится?
Нет, не останутся. Потому что эти миры – это ограничение света Творца при Его нисхождении к нам. Поднимаясь к Творцу, мы возвышаемся над этими мирами. Они остаются под нами, мы их не ощущаем, мы поднимаемся над ними. И поэтому они относительно нас вообще исчезают.
Вопрос: Почему бывают длительные падения? Означает ли это, все равно, поднятие на новую ступень?
Длительное падение – потому, что вы – лентяй и плохо подготовили свой подъем, мало работаете в группе, мало занимаетесь. Не может быть длительного падения, если вы эффективно включаетесь в группу, потому что, как только вы включаетесь в группу, она способна (не может быть иначе) вывести вас на другой путь.
Придите в группу, принесите бутылку водки, и ваше состояние изменится. Вы думаете это просто? Это не просто – вы прикладываете усилие.
У моего Учителя было так заведено. Я приезжаю на занятия в три часа ночи (новенький был еще, мне не все рассказывали), прихожу на кухню сделать кофе, смотрю: там стоят 20 бутылок пива, пара бутылок самого дешевого коньяка, и пара тарелок – выпивали, закусывали. Ну, думаю, – наверное, вечером было какое-то событие. Потом смотрю, на следующий день – то же самое, на следующий день – опять. Каждый день, пока я не привел к нему новых учеников.
А до меня там была маленькая группа – семь-восемь стариков. И каждый выпивал вечером по стакану брэнди («777» – противная штука, но самая дешевая) и по стакану пива. А на закуску у них был мелко нарубленный лук, политый подсолнечным маслом, поперченный сверху, с солью и хлебом – все. Старики – они не могли себе больше позволить. Но каждый день.
Они были не то, что мы. Стакан брэнди я вам не советую выпивать каждый вечер. А они это делали, действительно. Когда я пришел к Учителю, я удивлялся. За вечер – у нас раз в неделю была субботняя трапеза – он выпивал в 80-85 лет два стакана виски или бренди – и ничего.
К чему я это говорю? Пользуйтесь и этим методом. Но не напиваться. Это все перегорало в них, они абсолютно не были пьяными. Это были такие крепкие старики – в них все горело, и они совсем не ощущали, что пьют. Им просто нужна была эта энергия.
Вы знаете по себе: если вы хорошо работаете внутренне, то вы не почувствуете даже, что вы выпиваете. Это должно быть уравновешено. Если вы встаете из-за стола и чувствуете, что выпили, значит, вы выпили лишнее, или мало работали над собой и между товарищами – одно из двух.
Но это всегда способствует сближению. Я говорю о мужской группе. Я вам очень советую. И длительных падений не будет, максимум, с обеда до вечера.
Вопрос: Дайте определение понятию «парцуф».
Парцуфом называется мое «Я», состоящее из бины плюс малхут (на рис. – Б + М), находящееся в состоянии швира, которое я под воздействием высшего света, ор макиф (на рис. – О"М), преобразовал в состояние, когда у меня есть девять сфирот – от кетер до есод – и отдельно малхут (на рис. – к, х, б, х, г, т, н, х, е, м).
Девять сфирот и малхут (на рис. – 9 сф, М) под воздействием высшего света выстроились соответственно своему авиюту относительно свойств Творца: более альтруистическое – выше, более эгоистическое – ниже. Такое мое состояние называется «парцуф».
– Парцуф может быть в состоянии – авиют 0, 1, 2. Тогда он называется «катнут», и у него нет рош (головы): он только исправляет свои первые девять сфирот, а на малхут делает цимцум.
– Парцуф может быть когда у него появляется рош (тогда он называется «гадоль») и девять сфирот внизу плюс малхут – десять сфирот. Рош – это подобие Творцу в отдаче.
В состоянии, когда он – «катан», он Творцу не подобен, он просто отдается под власть Творца. Он – как зародыш в нулевой стадии (0), или как маленький (1), или как подросток (2), то есть находится под властью взрослого. Он больше понимает, больше ощущает, но самостоятельно решения не принимает.
А когда у него появляется авиют 3 и 4, то у него появляется рош. Он становится большим, то есть у него появляется действие отдачи, – в соответствии с которым он уподобляется Творцу (см. рисунок выше).
Есть виды парцуфов: 0, 1, 2, 3, 4. Но парцуф – это всегда «Я» – то, что есть во мне, исправленное под воздействием высшего света. Свет, который исправляет нас, проводит через махсом, называется ор макиф. Свет, который затем исправляет нас уже выше махсома, называется ор АБ-САГ (на рис. – ор А"Б-СА"Г). Он исходит из двух высших парцуфим – АБ и САГ мира Адам Кадмон.
Вопрос: Можно ли оценивать свой эгоизм по отношению к группе, так как Творца я не ощущаю?
Конечно, для этого и нужна группа. Мы об этом все время и говорили. Эгоизм оценивается относительно товарищей. Относительно Творца вы будете представлять себя всегда законченным праведником.
Вопрос: Когда у меня возникает вопрос, я должен на него сам ответить из книги?
Вопросы, которые вы задаете мне – ради самоуспокоения. И ответы, которые я вам даю – это тоже ответы для вашего самоуспокоения. Ничего это не дает, потому что вопрос – это то, что внутри вас сидит, и ответ тоже придет к вам изнутри, когда вдруг вы начинаете ощущать: «О! Понял! Теперь склеилось что-то, осознал, почувствовал». Это приходит изнутри – проявляется новое постижение, ощущение, понимание. Это называется ответ.
То, что вы слышите – это не ответ. Так считается в каббале, так и происходит в нашей жизни. Мы знаем, сколько человеку ни говори, ни отвечай, сколько он ни спрашивает – ничего не помогает. Главное – это то, что образуется внутри него, в итоге его личных внутренних вопросов и ответов.
Вопрос: Не могли бы изобразить графически некое состояние? Ну, допустим, человек приехал на семинар, поработал, как мог, на отдачу товарищам, может не в полную силу, мог бы выложиться и больше, но эгоизм не позволил. Сейчас испытывает некоторое недовольство собой и немножко подавлен этим.
Нечего заниматься самоедством. Грызть себя за прошлое нельзя. Мы изучали здесь: то, что произошло секунду назад, так должно было быть, так сделал Творец. Я обязан с этим согласиться. Ни в коем случае не грызть себя за прошлое – это клипа. Это клипа!
Все до сегодняшнего момента сделал Творец, так должно быть, только Он все делает. Все, что с этого момента и дальше – это зависит от меня. И только на один момент.
Есть такая песня: «Мир – это миг между прошлым и будущим». Миг – больше ничего. Мы с вами определяем только следующий миг – что мы хотим из себя сделать, не больше. Иначе это тоже клипа – прогнозировать, программировать вперед.
Я имею в виду не наш мир, а наше отношение. А что получится у меня через следующее мгновение, я не знаю и знать не хочу. В следующее мгновение все кончится или продолжится, будет больше, меньше? Главное сейчас, в данный момент, мое отношение к Творцу, к духовному, только лишь в этот момент.
Будет следующий момент – «будет день и будет пища». Только так. Это самое искреннее, правильное, чистое отношение к духовному. Когда тебе дают этот момент – ты только его и используешь.
Вопрос: Мы говорили, что свобода воли – в выборе окружения. Сейчас вы сказали, что я принимаю решение сделать цимцум. Это мое решение?
Выходит, что кроме создания окружающей меня среды, я больше ни в чем не участвую, ничего не решаю? Я все делаю, решаю, но в соответствии с правилом, описанным Бааль Суламом в письме на странице 25. До начала действия я говорю: «Если не я себе, то кто мне?», что все, что делается – делается мной, а после действия я говорю: «Все сделано Творцом». И это называется слиянием с Творцом в двух системах управления – общей и частной – АВАЯ и Элоким. АВАЯ – это Его влияние из кетера, Элоким – это Его влияние из бины.
А когда я не работаю над этими сопоставлениями в себе двух систем управления, а говорю о своей личной свободе, о своем личном действии, где Творца вообще нет совершенно – ни в начале действия, ни в конце, ни посредине? Это только одно единственное действие: создание вокруг себя правильной среды, устремленной к Творцу, которая будет поддерживать меня и тянуть с собой. Здесь я не говорю уже, что все зависит от меня, а потом – «все зависело от Творца». Это моя свобода воли.
Если все остальные действия просто кажутся мне свободными, и я должен сказать, что все они исходили из Творца, то в действии, когда я создаю вокруг себя группу, среду, мне не надо ни в начале, ни в середине, ни в конце говорить, что это мне только кажется – это на самом деле свобода воли, это на самом деле только мое действие. Хороший вопрос.
Вопрос: Что делать, если перед действием, пытаясь присоединить намерение ради Творца, осознаешь, что действовать будешь ради себя и даже не ради духовных целей, а ради материальных? Отказаться ли от таких действий?
Не надо отказываться. Эти действия называются «ло лишма», которые устремлены, может быть, каким-то образом к Творцу, но вы чувствуете, что при этом вам будет хорошо, выгодно. А вы и не можете себя заставить идти на страдания. Если вам кажется, что вы можете себя заставить страдать, это значит, вы себя обманываете, вы, на самом деле, не видите вашу настоящую цель. Выгода обязана быть, иначе вы себя не можете принудить ни к какому действию.
Поэтому человек должен идти на занятия и думать о том, что его станут уважать, что он станет умней, что он потом сможет другим рассказывать, хвалиться. Пусть это будут причины, которые вас приведут на занятия, поднимут ночью с постели, приведут в группу, заставят заниматься.
До махсома все работают ради своего эгоизма, каждый – для того, чтобы продвинуться, быть лучше, показать себя с лучшей стороны и так далее. Мы знаем, что и в любых других группах в нашем мире движущей силой является чистый эгоизм, даже если они называют это альтруизмом.
Ну, и что? Но это двигает вас вперед. Эгоизм – это ваш помощник. Пусть он будет у вас как цель, а на самом деле это не так – вы просто играйте с ним, представляйте себе, что это так. Скажите ему, что вам стоит подняться: придете, посидите вместе с товарищами, попьете чай, кофе. Уговаривайте себя эгоистически – главное прийти. Это лучше, чем вы будете лежать в постели и правду-матку себе резать, – что, вот, какой, мол, я эгоист, не могу подняться. Ну, и что лучше, в итоге?
Я привожу в своей первой книге пример о человеке, у которого есть ресторан, и он ради денег кормит и поит людей, он знает, что при этом он заработает. На самом деле его обманывают сверху. Он неосознанно выполняет цель творения. Ему только дают приманку, как зайца манят морковкой, чтобы он бежал. А он так же бежит за деньгами.
Так вот, показывайте своему эгоизму «морковку», сами над ним работайте, играйте с ним, чтобы он бежал, чтобы ему было выгодно прийти в группу, заниматься распространением, заниматься всем остальным. Выгодно. И надо это использовать в группе: товарищ что-то сделал – выпили за него, где-то отличился – пускай его похвалят, в книжках надо обязательно указывать, кто и что делал, и так далее.
Давайте своему эгоизму «питайон» (наживку). Вы не сможете против него ничего сделать, и не надо. Свет будет работать против него.
Вопрос: Нужно ли вызывать падения, если не чувствуется хисарон?
Ни в коем случае человек сам себе не может вызывать падение. Я начну сейчас грустить, как мне плохо... Ну что за глупости. Падение вызывается светом, так же, как и подъем вызывается светом. Если вы интенсивно работаете в группе, занимаетесь, на вас это будет ежесекундно (ежесекундно!) действовать.
Вопрос: Вы говорите, что группа может не притягивать ор макиф, если неправильно настраивается на урок, потому что неправильно представляет себе духовное. Так мы же не можем до махсома правильно представить себе духовное.
Если вы в группе хоть каким-то образом пытаетесь создать подобие духовных отношений между собой, значит, ваши совместные занятия обязательно привлекут ор макиф. Точка. Нет больше никаких пожеланий. А теперь проверьте вашу группу.
Вопрос: В чем разница между ор пними и ор пашут?
Ор пашут – это свет, который находится в мире Бесконечности, потому что там не существует разделения на келим. Поэтому он называется «пашут» (простой) – несоставной, неразделенный по градациям на НАРАНХАЙ, по градациям, соответствующим авиюту келим.
Вопрос: Почему комментарии Бааль Сулама в ТЭС называются Ор Пними, а в «Бейт Шар а-Каванот» – Ор Пашут?
Когда вы начнете ощущать, вы увидите, что это исходит из разных корней.
Вопрос: У каждого один и тот же лев а-эвен?
Нет, у каждого разный лев а-эвен, потому что лев а-эвен является нашей исходной точкой из нашего корня. У каждого она своя, индивидуальная.
Вопрос: Когда вся мировая группа будет как один человек с одним сердцем, как она будет выходить из падения, ведь нет другой мировой группы, чтобы в ней черпать силы для выхода из падения?
Я не считаю, что мы находимся в падении. Я считаю, что мы находимся в очень хорошем состоянии правильного осознания наших состояний. Сколько у нас людей на Конгрессе? До 1200 человек. Это больше, чем в предыдущие разы. А ведь мы этого не чувствовали, правда? Мы чувствовали, что какая-то маленькая группа собралась, что это меньше, чем всегда. Компрессируемся вместе, и уже не чувствуем такой разницы.
Сидит огромное количество людей – я этого совсем не чувствую. Все понимают, о чем я говорю, все вместе участвуют в одних и тех же движениях – вверх, вниз, как один человек с одним сердцем. Мужская группа – какой-то сборный мужской элемент, женская группа – тоже более или менее, сборный женский элемент. Вы не воспринимаетесь уже, как огромная масса людей. Поэтому мы не должны говорить о себе, как о какой-то огромной мировой группе – мы говорим о себе, как о едином организме.
Не надо бояться новых состояний. Сейчас мы начинаем их вместе разумно проходить. Я надеюсь, что мы в наших занятиях после Конгресса будем совместно пытаться всеми силами, просто зубами держаться за то, чтобы находиться в той связи, в которой мы находимся сейчас, и чтобы расстояния нас не разделяли. Мы уберем влияния нашего мира и будем вместе с вами проходить все наши дальнейшие состояния.
Я в течение недели хочу получать от вас письма. У нас будут люди, которые будут их принимать, сортировать, будут выделять определенные своевременные проблемы и вопросы, которые действительно будет актуальны для нашей группы в ее движении, от недели к неделе. И таким образом мы будем строить наши еженедельные общие мировые занятия. Кроме того, что будут еще собрания товарищей мировой группы.
И поэтому нечего бояться наших следующих состояний. Возвращайтесь домой в духовном подъеме. Только не забывайте, что разум и чувства должны быть уравновешены и поддерживайте друг друга.
