Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Шамати / 152. Подкуп слепит мудрецов / 152. "Подкуп слепит мудрецов" - уроки / Статья "Подкуп слепит мудрецов" - урок 5 января 2007 г.

Книга "Шамати", статья 152

«Подкуп ослепляет глаза мудрецов» [1]

Что означает это изречение из Торы? Давайте вкратце его разъясним.

Мы учим, что суть творения - это желание насладиться. Нечто, способное ощутить наслаждение или воспринимающее его отсутствие как страдание, называется желанием насладиться. Это то, что было создано.

Когда желание насладиться наполнено тем, чего оно желает, - оно испытывает удовольствие. А если в нем отсутствует то, к чему оно стремится, тогда расхождение между желаемым и недостающим ощущается в нем как нечто, требующее восполнения – как неудовлетворенность.

И эта неудовлетворенность вызывает появление разума, который строит в желании насладиться множество внутренних систем, направленных на достижение желаемого. И чем сильнее желание получить наслаждение и чем острее оно испытывает в чем-то недостаток, тем больше рядом с ним развивается разум, становясь все более могучим и изощренным.

И так мы продвигаемся в этом мире.

К примеру, детям мы задаем всевозможные упражнения - ведь в ребенке заложен внутренний импульс, толкающий его к дальнейшему развитию. И поэтому, когда в процессе его роста мы даем ему различные упражнения, он ощущает потребность что-то решить, собрать какую-то конструкцию. И у него это не получается. А мы, как правило, заинтересованы дать ему задания различной сложности, чтобы они развили его разум, - иначе он не разовьется. Таким образом, разум формируется рядом с желанием – в той мере, в которой это желание ощущает себя ненаполненным.

Так, с помощью упражнений, мы развиваемся в этом мире - сама жизнь ставит перед нами различные задачи и проблемы. А когда мы были маленькими, нас обучали наши родители… Таков путь. Благодаря этому мы начинаем лучше чувствовать и понимать мир.

Но что поделаешь, если мы должны развиться в такой степени, чтобы ощутить нечто, лежащее за пределами нашего разума и чувств? С помощью каких упражнений мы сможем этого достичь? И почему именно с помощью упражнений? Почему бы, как и в нашем мире, нам вначале не ощутить духовный мир, а потом уже развиваться в нем, используя свой разум?

Дело в том, что если бы мы начали его так ощущать, то стали бы подходить к нему с той же меркой, что и к нашему миру - эгоистически желая все от него взять, заполучить его, насладиться им. А это не свойственно тому измерению, в котором находится духовный мир. Духовное можно понять и ощутить, только приведя себя в соответствие его природе – отдаче. А чтобы достигнуть свойства отдачи, мы должны обрести чувства и разум того иного мира – те, что основываются на другом подходе.

Для этого существует множество упражнений, которые нам предстоит проделать одно за другим, пока мы не достигнем возможности ощутить и устоять, почувствовать себя комфортно в этом мире отдачи подобно тому, как сейчас мы как-то ощущаем себя в своей реальности в мире получения.

Проблема в том, что мы не совсем четко определяем, что все происходящее в нашем мире, в нашей жизни, в сущности, является «упражнением» не для нашего развития в этом мире, а для обретения нами духовного мира – мира отдачи.

Мы не обращаем на это внимания, мы не способны правильно относиться к этим «упражнениям». Творец как бы все время ставит их перед нами, устраивая так, чтобы в каждое мгновенье человек смог распознать это «упражнение» и немного продвинуться, а затем еще и еще – и таким образом вырасти. Но он не распознает.

И в этом есть много проблем. Разумеется, все они не случайны и возникают неспроста. Нам необходимо пройти весь этот процесс, совершая так называемые нарушения, оплошности и злоумышления, то есть узнавая или не узнавая в этом Творца и те упражнения, которые Он нам «задает».

Поэтому изучение того, как определить отношение Творца к нам, понять Его отношение и начать с Ним эту «игру», - является очень проблематичным этапом. Дело в том, что многие люди не ощущают, не понимают, не различают эти состояния и потому впоследствии прекращают учебу, считая, что их жизнь проходит впустую.

Давайте в процессе изучения этой статьи посмотрим, как по нам проходит один из видов этой «игры», называемый «подкупом».

«Подкуп ослепляет глаза мудрецов»... Когда человек начинает проверять условия духовной работы, то убеждается, что невозможно ее принять по двум причинам. Во-первых, нет никаких гарантий, что он получит вознаграждение за эту работу

Он вообще не видит, будет ли вознаграждение. Ему говорят, что он должен прикладывать усилия. Пока что это физические усилия: вставать рано утром, приходить на уроки, участвовать в различных делах группы, соединяться с товарищами, иными словами – те вещи, которые он в состоянии сделать, хотя и для этого необходимо определенное желание, да и всевозможные другие действия: оправдание, оценка: стоит или не стоит. Но как-то это возможно.

Однако, он не видит вознаграждения. А ведь существуют такие вещи, за которые он может получить немедленную награду или некие гарантии тому, что он ее получит. И если не видит вознаграждения, то зачем будет прикладывать старания там, где у него есть сомнения? Это все равно, что играть на бирже: кто будет делать ставки, не предполагая выигрыша?

ведь не видит никого, кто бы уже получил плату. А при взгляде на людей, уже подставивших свою спину под бремя страданий этой работы, не видно, чтобы получили они плату за свой труд.

Потому что это скрыто от внешнего взгляда. Только в соответствии с мерой отдачи, которую человек обретет, он сможет увидеть, ощутить духовное. Это подобно радиоприемнику, который улавливает те волны, на которые настроен изнутри. И если человек не обрел свойство отдачи, то как он почувствует, что духовный мир и есть его вознаграждение?

Написано: «вознаграждение за Заповедь – познать Заповедавшего ее», то есть ощутить Высшую силу, соединиться с Ней. И как человек Его познает? Здесь сталкиваются два взаимоисключающих условия: я не могу увидеть и ощутить духовный мир до того, как обрету такую же природу. А тогда где же мне взять силы выдержать и тяжело работать для того, чтобы обрести природу духовного мира, - если я его не вижу?

Откуда мне взять «горючее»? По крайней мере, мне показали бы что-то великое – стать летчиком, большим ученым, кем-то значительным… Ребенок может видеть различные примеры из фильмов, в нем существуют внутренние побуждения, он также получает поддержку от своего окружения: все утверждают, что это хорошо, что это важно. И тогда он начинает этим гордиться, овладевает этим, получает то, что желает.

А что касается духовного, - здесь у нас нет никакого средства, способного заставить нас приложить усилия. И даже, если я готов к этому, то не могу обнаружить в себе никакой начальной точки, за которую смог бы ухватиться, чтобы отдать этому свои силы. Я не способен найти хотя бы что-то и понять - для чего. Ведь мы – это желание насладиться, которому необходимо «горючее» и которое обязано увидеть какую-то награду.

И если спрашивает себя: «Почему же не получили они награды?», то находит объяснение, что видимо не исполнили до конца условий этой работы. Тогда как исполнивший весь порядок работы награждается сполна.

Он может так сказать, но все-таки этого не видит – от него это все еще наглухо закрыто.

И тогда рождается в нем второй вопрос:

То есть, даже если он и преодолел этот первый вопрос и продолжает свою работу, говоря себе, дескать, несмотря на то, что не видит, все же есть те, кто получил награду, постиг различные вещи (допустим, это придает ему некую энергию для продолжения) – но через некоторое время в нем возникает второй вопрос. Ему свыше дают второе «упражнение». Разумеется, в этом нет ничего случайного – ведь все мысли, рождающиеся в мозгу человека, приходят от Творца.

И тогда рождается в нем второй вопрос: но откуда известно, что он окажется более способным к этой работе, чем товарищ, и сможет выполнить все ее условия, так чтобы быть абсолютно уверенным, что никто не сможет найти в его работе никакого изъяна, и он все сделал правильно на сто процентов?

Иными словами, откуда известно, что он окажется одной из этих особых избранных личностей, приложивших достаточно сил и прорвавшихся в духовный мир, а не одним из 99.99% тех, кто туда не попал – как написано: «тысяча входит в учебный класс, и только один выходит к свету»? Один из тысячи. Сможет ли он стать таким? Кто знает?… Таким образом, в этом и состоит второй каверзный вопрос, второе «упражнение», которое ставят перед человеком.

Есть такие люди, в которых эти вопросы не пробуждаются, и есть те, в ком они возникают. И кто знает, кто из них больше продвинулся? Обычно, чем сильнее волнуют человека эти вопросы и чем больше они запутывает его, тем в большей мере это является признаком его продвижения. Потому что препятствия ставят соответственно подготовке человека – согласно его способности выдержать.

А если так, то спрашивается: начавший духовную работу, конечно же взвесил все эти доводы, и если все же принял ее на себя, значит смог найти себе какое-то объяснение?

Как может быть, чтобы человек, продолжающий свою духовную работу, нашел для этого основания? Какие доводы он себе привел? Либо он что-то увидел, то есть ему что-то раскрыли, либо сам все-таки нашел внутреннее подтверждение этому, либо обрел некие чудесные силы, позволившие ему продолжить.

Но если продолжил, - это признак того, что привел себе какие-то аргументы. Ведь если не подкрепить свои объяснения вескими доводами – невозможно преодолеть эти вопросы. Нет возможности обойти их, оставив без ответа. Так с помощью чего человек все-таки «перешагивает» через них, обходит их, «перепрыгивает» через них, преодолевает их и продолжает? Ведь все равно ему не откроют духовный мир прежде, чем в нем проявится природа, соответствующая Высшему миру.

Но дело в том, что только зоркие глаза способны увидеть истину, а иначе нам только кажется, что мы видим на чьей стороне правда – на стороне праведника или мира. На самом же деле нам не видна правда, и чтобы глаза стали зоркими, нужно опасаться подкупа, который «ослепляет глаза мудрецов и извращает слова праведников».

Иными словами, человек должен настаивать на истине, не убегать от критики, не успокаивать себя, не говорить, что, в принципе, все нормально, и не выискивать различных доводов, говорящих о его продвижении, - он должен искать только правду. Потому что иначе выходит, что ему, возможно, приятно находиться в каком-то хорошем обществе, либо успокаивать себя тем, что он учится и все-таки продвигается, в отличие от всего остального мира, и т.д.

Человек утешает себя такими всевозможными отговорками и существует уже просто как какой-то пенсионер, вышедший на заслуженный отдых. Он спокойно продолжает свою обычную жизнь: привычный распорядок, участие в делах группы - участвует во всем и продолжает занятия, но, в сущности, не продвигается. Он получил «взятку», обрел возможность успокоить себя, «закрыть глаза», и как-то продолжает, слава Богу.

Таким образом, в этой статье Бааль Сулам предупреждает нас, говоря, что необходимо остерегаться подкупа и требовать истины на фоне всех этих возникающих сложных вопросов. Человеку очень трудно справиться с ними, он, как правило, «закрывает на них глаза»: берет на себя какую-то функцию в группе, устраивает себе определенный распорядок жизни. Привычка становится для него второй натурой, и этим все заканчивается.

Это самый большой подкуп. Потому что у него имеется оправдание перед всем миром – дескать, он продвигается. По отношению к себе он тоже как-то, «в пол глаза», видит, что, вроде бы, все в порядке – а как же может быть иначе? И так теряется истина, а человек продолжает…

И в основном подкупается наш эгоизм, а потому нет иного выхода, как только принять эту работу на любых условиях без всяких рассуждений - одной лишь верой выше разума.

Во мне возникают все эти сложные вопросы, но я не закрываю на них глаза – на их фоне я выстраиваю веру выше разума. Иными словами, я оставляю их такими, как они есть: я не скрываю их от себя, не умаляю их значимость, не «стираю» их. Я с ними живу. И тогда, впоследствии, они обращаются в левую линию.

А я иду верой выше разума – над ними. Если во мне не возникнут эти вопросы, то мне будет не над чем приподняться: ведь тогда категории «выше разума» и «с помощью разума» станут одним и тем же, и я никогда и ни в чем не смогу идти над своей природой.

Но как же можно двигаться выше разума, выше своей природы?! Откуда у человека возьмется «горючее»?

Если у него есть энергия совершить какое-то действие, идя верой выше разума, - это признак того, что он получает эту энергию из мира отдачи. Ведь «выше разума» - это вера, отдача. Так вот, если у него имеется энергия выполнить это действие, - это означает, что либо он получил ее оттуда, либо – это не действие отдачи, а ему это только так кажется. Просто существует некая эгоистическая оплата, наполняющая его желание насладиться, а ему это видится как некое возвышенное состояние, в котором он совершает отдачу, идет верой выше разума.

Поэтому необходимо точно различать эти вещи - никогда не «стирать» эти возникающие вопросы. Человек должен каждый раз проверять, идет ли он верой выше разума. Но все-таки, от кого он потребует оплату – по крайней мере, «горючее» выполнить какое-то действие? Ведь ему не нужно больше этого: если он хочет идти верой выше разума, то его наградой уже будет «приведение себя в действие».

Если человек хочет выполнить действие отдачи, то вознаграждением уже явится сама возможность совершить это действие. И тогда он начинает понимать, что не способен его совершить, что невозможно идти верой выше разума, если для этого он не получит силы свыше, не обретет вторую природу, которая абсолютно не относится к миру получения, а принадлежит миру отдачи.

И он начинает требовать. Но настаивает и требует, потому что не «стирает» эти возникшие в нем вопросы. Он стоит на своем, пока не получает свыше силу совершить действие отдачи. Это называется, что он не берет эту «взятку», не покупается на то, что ему хотят продать – на какие-то иные цели и другие «виды горючего» - наполнения своему желанию насладиться. Он требует дать ему возможность стоять над всеми этими вопросами и на их фоне выполнить чистое, истинное действие отдачи. А это может быть только благодаря тому, что свыше он получит силу отдачи и тогда будет способен совершить это действие.

Если же он может выполнить его прежде, чем приобрел силы, - это признак того, что за этим в какой-то форме стоит скрытое получение. И единственное средство для того, чтобы человек снова не попал в эту ловушку, - не преуменьшать значимость возникающих в нем вопросов, не получить каким-то образом «взятку», находясь в состоянии, которое является для него неприятным.

А уже потом, когда человек очищается от эгоизма и в силах анализировать состояние, тогда есть надежда, что сможет увидеть его в истинном свете. А тот, кому необходимы гарантии, конечно же не сможет справиться с этим вопросом, поскольку кажется ему, что истинная правда в его доводах, и всегда он выйдет победителем из этого спора, ведь не способен увидеть истину.

Иными словами, не следует вступать в спор с этими проблемами и вопросами, не нужно приводить им никаких доводов, каким-то образом уклоняться от них. Напротив, необходимо понять, что они приходят со стороны Творца и что решить каждый из них возможно только, приподнявшись над ними – только обретя духовную природу на фоне каждого из этих вопросов.

А если человек приводит аргументы, исходя из своего земного разума, то просто находит для себя некое вознаграждение. Допустим, ему кажется, что в этой жизни, вместо того, чтобы сидеть дома и страдать, спрашивая себя, почему он не такой, как другие, которые занимаются учебой и продвигаются в духовном – было бы лучше, если бы и он пришел, стал учиться, мог бы этим гордиться и успокоить себя.

Вопрос: В отношении этих вопросов, возникающих в человеке: говорится ли здесь о тех вопросах, которые человек не в состоянии разрешить и поэтому должен в своей работе идти верой выше разума? Ведь такие вопросы возникают постоянно и невозможно определить, какие из них разрешимы, а какие нет.

Что мне тебе сказать? Эти вопросы появляются все время. Суть в том, насколько человек способен различить их. Либо он проходит и решает их естественным образом, в силу привычки, как это происходит в нашей жизни: он или не хочет страдать и делает это намеренно, поскольку уже боится боли. Либо здесь присутствует также соревновательный элемент - элемент поединка, когда человек не хочет проявить свою слабость перед группой. Здесь есть много объяснений.

Как бы там ни было, если человек понимает, что живя жизнью общества и пребывая в своей земной природе, он как бы находится в некоей прозрачной внутренней сфере, вокруг которой существует еще духовный мир, Высшая сила, воздействующая на него, и что поэтому нет ничего случайного: все мы – марионетки и все управляется сверху, - то он относится к любому событию, происходящему в его жизни как к призыву, к приглашению приподняться над всем этим с помощью веры выше разума.

Как это может быть? Что значит – «выше разума»? О чем идет речь?

Если даже те вещи, которые человеку кажутся естественными, он начнет связывать с Творцом, то сразу же ощутит в этом какие-то сложности – что-то не так. И это не будет искусственным – ведь он хочет соединить Исраэль, Тору и Творца в единое целое. А когда у него это не складывается, - это признак того, насколько он не находится на прямой линии, ведущей к цели.

Поэтому, наша работа, в сущности, состоит в том, чтобы постоянно осознавать присутствие Творца и стараться распознать Его, но серьезно, - не так, как это принято в хасидизме (будто это какая-то игра), а для того, чтобы увидеть все эти сложные вопросы.

Вопрос: Показывают ли приходящие ко мне состояния мое отношение к Творцу?

И да, и нет. Возможно этот вопрос касается изречения: «Творец – твоя тень».

В той мере, в которой в человеке присутствуют всевозможные желания, намерения, мысли – в этой мере они приходят к нему от Творца. Это верно, что они приходят от Творца. Но с какой целью?

Допустим, я хочу сейчас украсть. Разумеется это желание пришло ко мне от Творца! Откуда же еще взяться во мне этим желаниям и мыслям, если мы говорим, что все нисходит свыше и что нами управляют?! Откуда? А затем возникает такой вопрос: получается, что на основе природы, заложенной в человеке Творцом, человек должен создать вторую природу?

Поэтому вопрос в том, что человек желает выразить, употребляя это изречение.

Вопрос: В обоих случаях мы видим, что человек должен отставить в сторону свои сомненья и продвигаться верой выше разума. В первом случае, если он не направлен на духовное, то это из-за того, что действует в силу привычки, как Вы сказали. А во втором случае, он должен быть ориентирован на цель, а свои сомнения пока что оставить в левой линии. Вопрос в том, что именно он должен делать с этими вопросами впоследствии?

В этом заключается вся наша работа, когда мы пребываем в двойном и простом скрытии. Эти вещи никогда не будут понятными. И это намеренно – для того, чтобы в них мы были, как дети.

И опять-таки, как я сказал в своем предисловии к этой статье - ведь я не просто так его сделал: если в нашем мире у ребенка есть подготовка разума и чувств для того, чтобы обрести этом мир, понять, что от него требуется – по крайней мере, понять поставленную задачу…

Скажем, я прихожу на экзамен. Даже если я не понял ни одного вопроса, я каким-то образом улавливаю, что происходит: я понимаю, что присутствую на экзамене, что здесь находится кто-то, требующий от меня ответов – на листке написан вопрос, на который я должен дать ответ. Я мог подготовиться к нему заранее, и тогда разрешил бы его.

А у нас, находящихся в преддверии противоположному миру - миру отдачи, Высшему миру, - нет к нему никакой подготовки: ни в разуме, и ни в чувствах. Она отсутствует. Мне нечего развивать.

Ребенок рождается эгоистом и с небольшим количеством разума. У него есть чувства и немного разума. Он знает, что для него хорошо, а что плохо. И это ему открыто, развивается и работает у него само собой. А затем мы обучаем его с помощью всяких игр, разнообразных искусственных систем, которые мы создаем вокруг него - ведь мы хотим сделать из него не просто умное животное, а вырастить в нем что-то человеческое. Но со стороны природы в нем все уже заложено – нужно это только развить! И он видит, кто с ним занимается, как с ним играют. Ему это приятно, интересно, он все время получает какие-то призы и прочие вещи…

Я вскоре собираюсь навестить своих внуков. В подарок я купил им игру – «Лего». Даже мне немного сложно с ней разобраться, но сегодняшние дети очень умные. А мне интересно узнать, каким образом создаются такие игры: я на этом учусь. На коробке написано, что их созданием занимается специальный институт…

Но у нас нет таких четких примеров. Если бы я достигал духовного мира на основе своей подготовки, то обретал бы его эгоистически. И поскольку у меня нет келим, соответствующих этому миру, я, фактически, нахожусь в темноте. Таким образом, проблема в том, как различить «упражнения», которые таковыми мне не кажутся - ведь я не распознаю их как упражнения.

Когда я приношу своему внуку это игру, он видит перед собой различные детали, которые может соединить. Возможно он что-то соберет из них, а может быть, что-то сломает. Но у него есть нечто осязаемое. А перед нами ставят «игру», но мы не различаем, что ее поставили перед нами. В этом проблема. Поэтому, на первом этапе необходимо быть бдительным ко всему, что пробуждается.

Вопрос: Если мы этого не различаем, то как можем себя проверить: получили мы «взятку» или ее не получили?

Продвижение в духовный мир происходит посредством развития точки в сердце под воздействием Высшего света. Мы должны с помощью всевозможных средств поместить одно против другого.

У меня есть сердце, а в нем – точка. Сердце полностью олицетворяет собой получение. Это же пока касается и точки в сердце, но допустим, она представляет собой отдачу, является Божественной частицей свыше. Она тоже находится под властью сердца, но все-таки…

Мне нужно воздействовать на эту точку с помощью Окружающего света, возвращающего к своему Источнику. Это то, что я должен сделать.

Значит, из всего сердца, из всех получающих желаний, я должен различить и выделить только то желание, которое называется «точкой», и воздействовать на нее Окружающим светом, возвращающим к Источнику. А это осуществляется с помощью разных средств: книг, группы, Учителя, распространения – посредством всевозможных действий – всего, что необходимо для ее продвижения в духовное.

Духовным называется отдача. Когда я раскрою духовный мир, то обнаружу, что эта точка находится внутри мира душ и связана со всеми другими душами, как клетка в едином организме. И по отношению к ним она ведет себя согласно принципу отдачи.

Разумеется, это противоречит моему сердцу и разуму. Когда я действую вопреки своему сердцу и разуму, - это называется, что я работаю верой выше разума. И потому мне запрещается «стирать» все пробуждающиеся во мне чувства и мысли, поскольку эта точка растет на их основе.

Скажем, я нахожусь на уровне материального мира. Внезапно у меня вырастает точка в сердце, и теперь мне начинают «поставлять» все эти трудные вопросы. Когда пробуждается такой вопрос, я должен «приподнять» над ним эту точку. Возникает следующий вопрос, - и я снова «поднимаю» над ним свою точку. И так я расту. Поэтому написано: «каждый, кто больше своего товарища, обладает большим эгоизмом». Ведь все эти возникающие во мне проблемы и трудные вопросы – это мой растущий эгоизм - «злое начало».

И если меня «не подкупили», то я оставляю все эти трудные вопросы, не стираю их, ни в чем не сглаживаю и не умаляю их. Я лишь забочусь о том, чтобы на мою точку подействовал Окружающий свет, который возвратит ее к Источнику.

Только об этом я беспокоюсь! А что касается всех этих проблем и трудных вопросов, - их нужно оставить, а иначе на чем вырастет моя точка?

На чертеже (рис. 4) это выглядит так, будто она растет на них. Но фактически, она вырастает из того, что они входят в нее, будто из них она обрастает плотью, причем входят постепенно, в той мере, в которой человек способен продвигаться верой выше знания.

Насколько человек идет верой выше знания, настолько это знание проникает внутрь возникающего в нем вопроса. Поэтому идущий верой выше знания становится мудрее: ведь все эти вопросы получают объяснение – настоящее решение. И потому человек становится более проницательным.

Разумеется речь идет о его духовном пути, а не о том, что он толковый инженер или врач. Это ясно! Именно в своей духовной работе – в этой специальности он становится более понятливым.

И наоборот: тот, кто стирает эти вопросы – получает «взятку», - становится изворотливее в том, как ее получить, как все повернуть таким образом, чтобы ничего не делать. У него имеются противоположные доводы. И это уже называется, что вместо эликсира жизни он принял смертельный яд.

Вопрос: Мы говорим, что все наши мысли приходят от Творца. Но если от Творца приходят и противоречащие мысли, тогда в чем же заключается наша работа?

Ты уже ищешь себе оправдания? Получил взятку?

Вопрос: Если все исходит от Творца, то где же тут мы, а не эти марионетки, которых дергают за веревочку? Где наш свободный выбор?

И во второй, и в третий раз ты примешь тот факт, что все эти трудные вопросы приходят к тебе от Творца. И что из того? А потом верой выше разума ты поднимешь над ними свою точку в сердце и скажешь, что и это сделал Творец. Ну и что?

– А тогда, где же ты?

– Во всей этой путанице ты увидишь, что тебя нет.

– Действительно? А если меня нет, то кто это?

- Никто. Только Творец.

– А тогда, кто это все делает, кто решает, что делать?

– Ничего этого нет. Когда ты обретешь свойство отдачи, то в нем впервые ощутишь, что это делаешь ты. А пока что – не ты. Разве можно сказать о семени, или куске плоти, находящемся внутри чрева матери, или даже о новорожденном, что это некая личность?!

То же касается и нас – ведь мы еще духовно не родились. Разумеется, нет! Все, что возникает во мне, нисходит свыше: все проблемы, все трудные вопросы. Ты прав! Но на их фоне ты должен приложить усилие – там, где ты это чувствуешь. И потому написано: «все, что в твоих силах сделать, - делай!».

– Разве я могу это сделать? По силам ли мне это? Да я ли это, вообще?

Оставь все это. Разумеется, это не ты. Но тебе дали эту иллюзию, подобно тому, как ребенку дают всякие игрушечные вещицы. И на основе этого ты вырастешь - нет иного выхода. А впоследствии, действительно, раскрывается, что «Я» человека сидит внутри него, только он не может его распознать.

Ведь чем взрослый человек отличается от капли семени? Только уровнем своего развития. Ничего другого нет. И сейчас с помощью науки мы открываем, что в нем нет ничего нового – вся информация, абсолютно все уже заложено внутри этой капли семени.

Если ты возьмешь двух новорожденных близнецов, отправишь каждого из них в разные точки земного шара, а через 50 лет проверишь, что с ними стало, то увидишь, насколько они похожи. И это несмотря на то, что они росли в совершенно разных условиях, возможно даже в абсолютно противоположных обществах! И все-таки! Ты увидишь, что они развились согласно той информации, что была заложена в этой капле семени. Ты обнаружишь, до какой степени похожи эти двое пятидесятилетних мужчин. Есть такие примеры…

Это удивительно, насколько в течение своей жизни мы ничего не делаем! Мы просто выполняем те внутренние команды, которые были заложены в этой капле семени, из которой мы развились.

В Америке раз в год устраивают такие встречи близнецов, которые выросли в разных местах. Я люблю об этом читать. Это просто поразительно! Один уехал 50 лет назад в Австралию, а другая - куда-то в Америку или, например, в Китай… Было много таких случаев после Второй мировой войны… И ты смотришь на этих людей, и видишь, что это ни на что не повлияло.

Точно так же и в нашей жизни: мы не такие уж самостоятельные, как ты видишь. Откуда в нас берется энергия, способность прилагать усилия? Где этот «Я» и мои решения? - Все заложено в той капле семени. Никто об этом не спрашивает – ведь это от нас скрыто.

Так вот, в духовном тебе хотят это открыть. Открыть! А в нашей обычной жизни тебя это вообще не волнует. Разве я не существую? Разве я – это не я? Выходит, что – нет.

Но когда в духовном тебе открывают эту проблему, то желают, чтобы ты над ней приподнялся. Ты не должен «закрывать на нее глаза» – наоборот, тебе необходимо работать, принимая ее в расчет. И когда ты будешь работать, (причем принимая ее в расчет – не забывай об этом!), ты обнаружишь внутри, что вы с Творцом совершаете совместные действия – ты и Он. Так это постепенно раскроется.

А затем ты начнешь открывать в себе способность предугадывать Его мысли. Ты станешь мудрым (и я говорю уже о духовном мире), и у тебя появится сила «идти впереди Него». Свойство отдачи и исправление келим помогут тебе заранее распознать процесс развития, пожелать его и соответственно двигаться. И это называется: «победили Меня сыновья Мои».

Ты можешь сказать, что и это иллюзия! Здесь уже необходимы иные проверки. Но не следует убегать от всех этих проблем.

А твой вопрос о том, выполняешь ли эту работу ты сам, или ее делает Творец, является примером того, как может произойти подкуп. Поэтому, главное – стоять на том, чтобы не закрывать глаза на возникающие проблемы.

[1] Дварим 16:19 – Не криви судом, не лицеприятствуй и не бери мзды, ибо подкуп ослепляет глаза мудрецов и извращает слова праведников. Правды, правды ищи, дабы жив был ты и овладел землею, которую Творец твой дает тебе.

Перевод: Л. Высоцкая. Оформление чертежей: А. Либер