Когда приходит помощь Высшего
В Мишне «Авот» Йешуа бен Пархия говорит: «Сделай себе Рава («рав» – большой, Учитель) и приобрети себе друга и оценивай каждого человека в лучшую сторону (т.е. всегда находи для него оправдание)». Итак, мы видим, что здесь идет речь о трех вещах:
1) сделай себе Рава;
2) приобрети друга;
3) оценивай каждого человека в лучшую сторону.
Это значит, что «сделать» себе рава и приобрести товарищей – недостаточно. Нужно еще хорошо относиться и искать оправдание всем людям.
Кроме того, нужно осознать разницу между понятиями «сделай», «приобрети» и «оценивай в лучшую сторону» (ищи оправдание). Слово «сделай» предполагает практическое действие, без излишних раздумываний. Кроме того, как правило, разум противится тому или другому действию. Так вот, слово «сделай» предполагает действие даже наперекор собственному рассудку.
Если человек принимает на себя власть высшего управления, то это называется «действие». Это подобно тому, как на быка надевают ярмо, чтобы он вспахал нам поле. Даже если бык не хочет этого делать, мы все равно силой заставляем его.
Что означает «принять на себя власть Высшего Управления»? Существует этот мир с его законами, известными нам, и существует духовный мир – более обширный, с его законами, известными нам в определенной мере. Этот духовный мир, в сущности, властвует над обоими мирами – и над духовным, и над материальным.
Поскольку мы рождены в рамках природы, внутри которой не способны осуществить ни один из этих законов, то эти духовные законы относительно нас называются властью высшего управления.
Представьте себе: существует мир с определенными закономерностями, в соответствии с которыми он действует и ведет себя, – сила притяжения, электромагнитные, химические, физические, биологические, всевозможные другие силы, – все они, в итоге, называются силами мира, законами мира. Предположим, что мы находимся вне этого мира и не имеем постижения, необходимого для исполнения этих законов, не способны их выполнить. Так можем ли мы войти в область этих законов, в то пространство, где они действуют?
Мы погибнем, мы тотчас же подвергнемся ужасным страданиям, в которых не сможем просуществовать ни одной минуты. Например, в таком мире, где нет кислорода или чего-то подобного.
Так как же мы можем, как мы желаем войти в духовный мир, где действуют законы, даже один из которых мы не способны осуществить? Поэтому Творец постепенно вводит нас в духовный мир в соответствии с нашей способностью соблюдать эти законы, – для того, чтобы дать нам возможность жить в этом мире: очень постепенно, мало-помалу понять эти законы, изучить, каким образом осуществлять их для того, чтобы оберегать себя.
И когда мы достигаем состояния, в котором, безусловно, реализуем эти законы, можем их выполнять, тогда, конечно, мы становимся свободными и можем жить в духовном мире, как свободные создания, без всяких ограничений, поскольку знаем эти законы и не причиним себе никакого вреда своим незнанием и неспособностью им следовать.
Поэтому для того, чтобы начать свое существование в духовном мире, человек должен заранее начать изучать эти законы, чтобы они светили ему, чтобы начали упорядочивать ему внутренний механизм, дающий ему возможность исполнять их. И в той мере, в которой он сможет соблюдать эти законы, в этой мере он начнет входить в высший, духовный мир и ощущать его.
И это называется «принять на себя власть высшего управления», потому что эти законы являются природными законами. Слова «Творец» (Элоким) и «природа» (тева) имеют одну и ту же гематрию (числовое значение). И нам не к кому кричать, и нет никого, на чей счет можно списывать какие-то неправильные, несправедливые вещи – это просто природа, в конечном итоге, 613 (ТАРЬЯГ) сил. И человек должен знать и учитывать их.
Можно сказать, что это не 613 сил, а 613 частных законов, в осуществление которых мы входим по 125-ти ступеням нашего существования. В мере того, что мы способны все больше и больше их выполнять, мы удостаиваемся более высокой ступени существования, жизни в том же духовном мире, в соответствии с нашей способностью соблюдать эти законы.
На 50-й ступени мы способны выполнять 50 законов, на 100-й – 100, до 125-й, самой высокой ступени. Разница между ступенями заключается в том, с какой силой над нашим авиютом мы принимаем на себя эти законы духовного мира и можем жить, осуществляя их.
В сущности, наука каббала учит нас этому. Это такая же наука, как и науки этого мира, только изучающая высший мир. Мы должны заранее знать законы высшего мира для того, чтобы просто существовать, выжить в нем. Иначе мы бы страдали в нем точно так же, как в этом мире: если бы мы были созданы из материала, не соответствующего, не подходящего законам этого мира, то мы бы страдали в мере отличия свойств.
В той мере, в которой мы находимся в подобии законам этого мира, в мере нашего понимания и знания этих законов, мы наслаждаемся. То же самое – относительно духовного. Поэтому нам нечего кричать и гневаться на кого-то за то, что Он не позволяет нам войти через махсом в духовный мир.
Если ты будешь знать эти законы и сможешь осуществлять их даже в самой маленькой мере, если ты достигнешь этого, то – пожалуйста, ты войдешь в духовный мир. Творец не скрывает его, не открывает в него вход и не закрывает. Только лишь осуществление или не осуществление законов духовного мира само по себе открывает ступени или закрывает их перед человеком.
Об этом и говорит Бааль Сулам: мы обязаны принять на себя власть высшего управления в вере выше знания. Это закон, который «не будет нарушен». У нас нет выбора. Если мы обязаны согласно замыслу творения достичь высшего мира, то должны познать его и принять на себя существование и осуществление его законов.
Принимая на себя управление свыше, мы тоже должны это сделать без малейших колебаний.
Мы должны это сделать не потому, что наше тело чувствует, что оно извлечет из этого какую-то выгоду для себя, а потому что этим мы хотим доставить радость Творцу. А как же тело может согласиться с этим? Поэтому наше служение должно быть на уровне «лемала ми а-даат» т.е. вера выше нашего знания, понимания. Это и называется «сделай себе Рава».
О чем это говорит? «Сделай себе Рава» означает «сделай себе что-то выше себя» – и все. Ты не можешь измерить, не можешь видеть, не можешь себе представить, но от безвыходности ты обязан принять, что есть нечто большее, чем ты.
В Книге Зоар сказано, что нужно бояться Создателя, потому что Он велик и правит всем. Творец велик, потому что Он является корнем всех миров, которые исходят, распространяются из Него. Его величие проявляется в Его действиях, и Он управляет всем, потому что все миры – как верхние, так и нижние – ничто по сравнению с Ним, и ничего они не добавляют к сущности Творца.
Это значит, что мы должны относиться к Творцу, как к общему закону, включающему в себя все миры. И точно так же, как мы бы боялись самого ужасного, самого пугающего, самого сильного, неизбежного и безусловного, точно так же мы должны относиться к Нему.
Это – Он – природа, включающая все мироздание, на самой высокой, самой тяжелой ступени, включающая в себя все, что только можно представить, в абсолютной форме. Это и есть, в сущности, Творец.
Поэтому, конечно, по отношению к Нему не может быть никаких компромиссов, вроде «давай договоримся так...», или «сделаем что-то среднее», или «может быть как-нибудь это пройдет…» и так далее. Этот закон настолько отсекает всю действительность и находится выше всего, что потому и называется корнем, из которого распространяются все законы и все частные силы, постепенно спускающиеся оттуда вниз.
Согласно вышесказанному получается, что человек должен начинать с понятия «сделай себе Рава», т.е. он должен принять на себя власть управления свыше на уровне «выше понимания». И это называется «действие», т.е. только действие, без понимания, действие наперекор желаниям своего тела.
После этого нужно «приобрести себе друга». Понятие «приобретение» («покупка»), предполагает отказ от чего-то, что у тебя было давно (денег, например), и получение взамен этого чего-то нового.
Это приходит по двум ступеням одно за другим. Первая ступень – «сделай себе Рава», от которого ты начнешь слышать, что именно нужно делать, и после этого придешь от ступени «сделать себе Рава» к «приобрести себе друга».
Для того, чтобы «приобрести» состояние слияния с Творцом, т.е. состояние единения свойств с Ним, человек должен отказаться от очень многого, т.е. «заплатить». Под словами «приобрести себе друга» подразумевается приобретение, постижение состояния слияния с Творцом.
Но до того как человек «сделает себе Рава», т.е. примет на себя власть Создателя, нельзя переходить к следующему этапу – «приобрести себе друга», т.е. к стадии слияния с «Равом» (с Творцом). Но после того как человек «сделал себе Рава»...
То есть, его целью является Творец как самый великий в наших глазах, более значимый, чем все остальное, – единственная цель, к которой мы стремимся и возвышаем себя. И тогда, после того, как мы приобретаем осознание величия Творца, мы переходим к средствам.
После того как человек «сделал себе Рава», можно начинать требовать от своего тела, чтобы оно отступилось от своих желаний. И этим путем можно «приобрести» слияние с Творцом и желание доставлять Ему радость.
Чем больше человек осознает величие «Рава», тем больше это дает ему сил идти дальше, к этапу «приобрети себе друга». Насколько человек больше чувствует величие «Рава», настолько он будет больше требовать от своего тела, чтобы оно отказалось от своих желаний.
Это означает, что вся наша работа в группе должна выполняться только в соответствии с тем, в какой мере будет высока для нас значимость Творца, и не может быть больше этого, так как иначе эта работа будет вестись не в том направлении, потому что в конечном итоге значимость Творца обязывает выполнять работу в группе, а не наоборот.
Поэтому в группе мы также должны работать, прежде всего, над увеличением значимости Творца (чтобы Он был в наших глазах, как Рав – Большой).
Все это нужно для того, чтобы человек мог слиться с Творцом. Человек должен понять, что он может сделать все и поступиться всем, лишь бы достичь слияния с Творцом.
Получается, что если человек видит, что он не в силах преодолеть желания своего тела, т.е. считает себя слабохарактерным, то это неправда.
Рабаш не просто так говорит, что есть люди, думающие о себе, что они слабые. Такое состояние проходит по всем. Человек может быть самым большим, самым сильным, но когда он достигает в своем развитии такого состояния, в котором должен войти в работу на Творца, то приходит к этапу, на котором ощущает себя слабым, бессильным, напуганным, боящимся продолжать свой путь. Каждую минуту он ощущает отсутствие сил и какой-либо надежды.
Он чувствует себя как будто бы не созданным для этой работы, пока еще не способным выполнять ее, он говорит себе: «Напрасно я ввязался в это... Может быть, еще можно сбежать».
Через такое состояние пройдет каждый человек. Если кто-то думает, что он уже был в этом состоянии, то он ощутит его и в дальнейшем.
На самом деле этот человек еще не осознает величие «Рава», т.е. он не понимает важности власти духовного над собой, потому у него и нет сил для преодоления. Когда же он поймет всю важность этого, то это даст ему силы отказаться от желаний тела и приобрести то, чего хочет он, т.е. слияния с Творцом.
Человек желает сбежать – из-за огромного страха, отчаяния, слабости, ощущаемых на этом пути, он не желает вообще иметь к этому отношения, и если бы было возможно, предпочел бы и вовсе не существовать. Но нет никакого другого выбора, кроме как продвигаться в одном направлении – к осознанию величия Творца. И это – ответ на возникающее состояние, от которого невозможно сбежать.
Например, человек очень устал и пошел спать. В три часа его будят и говорят: «Иди, изучай каббалу». Разумеется, человек скажет, что у него нет сил встать. А если он чувствует слабость, и у него немного повышена температура, то тем более у него не будет сил встать. Но если этого же человека – очень усталого, больного, с повышенной температурой – разбудить ночью и сказать, что его дом горит, то он немедленно вскочит на ноги. При этом он не будет причитать, что у него нет сил, что он болен и т.д., а сразу бросится тушить пожар. Даже если человек очень болен, он приложит в данном случае все силы, чтобы спасти себя, родных и имущество.
Все зависит от степени важности: что важнее, то и властвует над человеком. И нет никакой другой причины, заставляющей человека оставаться в кровати вместо того, чтобы идти на урок и выполнять какие-то действия, кроме того, что сон кажется ему более важным.
И никакие разговоры здесь не помогут, потому что на самом деле, как в приведенном выше примере, если происходит пожар, то пожар важнее, чем сон, и поэтому человек встанет с кровати и выскочит из дома.
Эти примеры, может быть, кажутся крайностями и не очень сравнимыми между собой. В одном случае – обычный урок, перед которым был необычный вечер, после которого человек настолько устал, что не смог пойти на урок, – так ему кажется, – а в другом случае начался пожар.
Это очень хороший пример того, что у нас нет никакого другого параметра, единственной точки отсчета, определяющей наше будущее действие, кроме значимости, важности. Только значимость! Мы делаем в каждый момент то, что для нас важнее всего.
Вы видите, сколько людей приехали сюда. А сколько – не приехали? Вы можете спросить их об этом, и они назовут тысячи причин – положение дома, на работе, деньги, время, здоровье, – что угодно. Я говорю не о самих причинах, из-за которых человек не приходит. Это просто пример того, что у человека было что-то более важное, чем причина, заставляющая его соединиться через группу с Творцом, с этой идеей слияния.
Все определяется только значимостью. Может быть, существуют какие-то случаи, когда у человека нет возможности, нет средств, и, даже если он знает заранее, за полгода, то все равно не способен собрать достаточно денег на билет.
За исключением каких-то чрезвычайных ситуаций (о которых мы должны сказать, что так происходит согласно установленному свыше Творцом) во всех обычных ситуациях – когда человек оправдывается, и мы видим, что это не то событие, которое действительно зависело не от человека, а от руки Творца, – все определяется порядком предпочтений.
А порядок предпочтений мы устанавливаем заранее с помощью работы в группе, потому что только группа может нам его изменить. Человек выходит к связи с Творцом, он определяет и принимает на себя работу Творца, духовные законы, «как бык под ярмом, и осел под поклажей», в вере выше знания, и все это зависит от того, является ли Творец для него важнее всего остального в этом мире.
Это означает, что, прежде всего, должна быть установлена значимость Творца.
Поэтому человек, который действительно пытается «сделать себе Рава» и верит, что от этого зависит его жизнь, может преодолеть все препоны, возникающие на его пути. Чем больше он будет чувствовать, что в этом его жизнь, тем больше будет у него сил бороться с препятствиями.
Согласно вышесказанному получается, что все служение человека Творцу (изучение каббалы, молитвы) на данном этапе должно сконцентрироваться на осознании величия и важности «Рава». Нужно много и усердно молиться для этого.
Ясно, что под Равом подразумевается Творец. Это значит, что нет для человека ничего более необходимого, чем ощутить, что Творец важнее всего. И тогда ему ничего не будет трудно. И только над возвышением величия Творца мы должны работать. Работа над повышением значимости Творца, прежде всего, заключается в поиске необходимости этого, называемом «молитвой».
И это называется «поднимать» высшую малхут, которое находится во «прахе». На земле ему не придают должного значения.
А что делают с ненужной вещью? Выбрасывают ее в прах. Поэтому, первым делом, человек, который хочет духовно развиваться, должен поднять присутствие Творца (Шхину) из «праха». Это значит, что он должен правильно оценить величие его и значимость. А для того, чтобы возвеличить, он должен молиться, и тогда у человека появятся силы правильно оценить Шхину.
В этом заключается вся наша работа. В конечном итоге расчет ведется только с Творцом, и расчет простой: что важнее для человека – Творец или что-то меньше Него, не важно, где оно находится и что собой представляет. Или Творец или я со всеми своими заботами, расчетами, со всем, что я только могу себе представить.
Конечно, этот вопрос связан с определением того, кто обладает властью: есть ли еще кто-то властвующий в мире. И этот вопрос также предполагает отмену человеком себя, своего «Я», чтобы оно не существовало, не присутствовало, а все было бы передано Творцу, и человек был бы абсолютно, полностью отстранен от всякого решения и готов на все, что Творец сделает с ним.
Безусловно, Творец и в том, и в другом случае делает это, но вопрос заключается в способности человека согласиться и обернуть к Творцу всю свою частную область жизни. С этого начинается ступень зародыша, когда человек якобы не существует, и все совершаемое Творцом он принимает всем сердцем и душой, идет, восхваляя Творца, повторяя за Ним Его действия.
Исходя из вышесказанного, мы можем понять смысл слов: «Дай почет, Создатель, народу Своему», которые мы говорим в молитве на Рош а-Шана (Новый Год).
Если мы желаем установить начало пути, то нет ничего важнее, чем приобрести ощущение значимости или, что называется, почета Творца.
На первый взгляд трудно понять, как можно просить у Творца почет для себя. Ведь мудрецы сказали (Авот, 14), что нужно быть скромными. Как же мы можем просить почет? Дело в том, что эти слова нужно понимать так: «Итак, дай ощутить почет к Тебе, народу Твоему.
Это значит, что у нас не хватает истинного уважения к Творцу, ведь «Город Творца низведен до преисподней…», и это называется «Шхина во прахе». Мы не прикладываем должных усилий, чтобы «сделать себе Рава». Поэтому в Рош а-Шана, – а именно это время для принятия на себя управления Творца, – мы просим у Создателя, чтобы он дал нам ощутить Свое Величие.
Нам недостаточно быть народом Творца. Под народом Творца подразумевается такое состояние, в котором все наши желания будут соединены и устремлены к Нему. Этого стремления недостаточно для человека в том виде, в котором оно пробуждается. Оно обязано стать полным осознанием величия Творца, или почетом Творца, или Равом, как сказано: «Сделай себе Рава». И если мы достигаем этого, то отсюда и далее начинается Новый Год – новый духовный этап человека.
Когда почувствуем истинное уважение к Творцу, тогда сможем учить Тору и соблюдать заповеди во всей полноте.
Что означает «учить Тору и соблюдать заповеди во всей полноте»? Все законы, которые Творец включает в Себя и которые установлены Им, человек сможет осуществлять, поскольку как сам Творец, так и эти законы будут для человека важнее, чем то, что он сам по себе желает, думает и включает в себя.
Ощущение значимости Творца внутри человека изменяет природу человека. И тогда, безусловно, он готов пожертвовать, отдавать, работать на отдачу, выйти из своего эго – только благодаря ощущению значимости Творца. Почему? Нет другой реальной силы в нашем мире, кроме человека. И человеку кажется, что это он определяет, может и делает все – только он. Когда на смену этому приходит власть Творца, то это ощущается человеком, как самое ужасное, что только может быть.
Это подобно состоянию, которое описывает приход к власти в Египте нового царя по имени Фараон. И нет ничего более ужасного для человека, чем ощутить, что не он управляет всем, а Кто-то властвует над ним, и этот Кто-то может сейчас отобрать у него жизнь и определяет все происходящее с ним в тысячах деталей.
До того, как человек соглашается с властью Творца, он проходит чрезвычайно тяжелые этапы. И тогда только величие Творца – осознание того, что это именно Творец желает заменить Фараона, появиться перед человеком, – только оно может помочь, спасти, вытянуть его дальше до такого уровня, что везде, где была власть человека, – его мысли, расчеты, желания, весь его бывший разум и сердце, постижение, понимание, знание – там он получает сейчас силу веры. Творец утверждает все, а человек уже как бы ничего не определяет, как будто отсекли от него все его понимание, рациональное мышление – абсолютно все.
Этот чрезвычайно тяжелый, трагический переход человек проходит для того, чтобы принять на себя власть высшего управления. Это, в сущности, и есть «страдания Нового Года».
Нам не хватает лишь осознания важности и величия дела слияния с Создателем. И не найдется ни одного человека в мире, который бы предпочел смерть жизни. Если, конечно, он чувствует, что может наслаждаться жизнью.
Если же человек не чувствует вкуса жизни, то он может выбрать и смерть. Потому что человек не способен терпеть страдания, т.к. это противоречит цели творения, которая, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью.
Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни. Итак, нам не хватает только понятия «сделай себе Рава», т.е. чтобы у нас было ощущение величия Творца. Когда у нас появится это чувство, то мы все сможем достигнуть цели – слиться с Ним.
Объясним теперь высказывание Йешуа бен Пархия (Авот 14), который сказал три вещи:
1) сделай себе Рава;
2) приобрети себе друга;
3) оценивай каждого человека в лучшую сторону – с точки зрения любви к товарищам.
Человек приходит к такому состоянию, когда ему нечего терять в этой жизни, – нет в его жизни ничего – и все-таки он не может принять на себя власть Творца. Об этом Рабаш и говорит здесь. Он не описывает это состояние с абсолютной определенностью, но, безусловно, это происходит именно так. Это состояние называется отчаянием, от которого «Возопил народ Израиля...».
Если люди не ощущают вкуса в жизни, то многие убегают от жизни к смерти, выбирают смерть, потому что человек не способен терпеть страдания, так как это противоречит цели творения, – наша природа не позволяет этого. Цель творения, как известно, заключается в том, чтобы насладить творения, т.е. чтобы они наслаждались жизнью.
Поэтому, когда человек не видит ничего хорошего в жизни и не надеется на перемены к лучшему, и ни в настоящем, ни в будущем не светят ему света, то он кончает жизнь самоубийством, потому что у него нет цели в жизни.
Человек предпочитает умереть, только бы не принимать власть Творца. Он размышляет над этим и понимает, что на самом деле должен принять значимость Творца, но не способен на это.
Это состояние, в котором человек постоянно вращается, оно уходит и приходит вплоть до того момента, когда с помощью Творца человек укрепляется в своем выборе, кричит и просит ощущения величия Творца. И тогда Творец светит ему своим величием, и у человека появляются силы идти в вере выше знания, то есть, следовать во всем за Творцом без того, чтобы самому определять что-либо.
Это уже другая природа, это уже духовное состояние. Мы не понимаем и не знаем, что представляет собой это состояние, в котором человек принимает во всем – и в разуме, и в сердце, – то, что Творец устанавливает в своем мире, и человек готов лишь следовать за Ним и выполнять установленное Им всем сердцем и душой.
Этот переход называется переходом махсома.