Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Мы читаем статью «Мир в мире» из книги «Каббала для начинающих» на стр. 533.
Созданное Творцом желание наслаждаться по своей природе является противоположным Ему и должно пройти исправление. Это исправление необходимо осуществить в то время, пока человек живет в нашем мире. И совершить его нужно с помощью особого метода, разъясняющего к чему, в конечном счете, нам следует прийти, поскольку никто не может это предвидеть. Ведь мы даже не видим, как правильно сделать один шаг вперед! Свидетельством этому является все наше развитие на протяжении тысячелетий.
Но все же существуют «исправляющие мир», признающие правильным то, что они видят в мире. И согласно этому они судят о том, что такое «добро» и что такое «зло», и не только в настоящий момент, но и в следующее мгновение. Нам следует очень остерегаться их, потому что мы уже вдоволь настрадались от реализации всех их теорий. И постепенно человечество учится не верить тому, что мы видим и о чем мы думаем. Все это приносит нам лишь несчастья.
Но, тогда, как же продвигаться? И каббалист объясняет нам, что мы продвигаемся путем беито (в свое время), то есть каток развития толкает нас, и мы продвигаемся благодаря тому, что убегаем от ударов как животные. В такой форме мы в любом случае получаем дальнейшее развитие и продвигаемся правильно, но это продвижение – очень медленное. В конечном счете, оно должно принести нам определенное количество ударов и страданий, накопившихся в достаточной мере в такой большой удар и в такое горькое чувство, что мы начнем размышлять: «В чем причина этих ударов?» И тогда уже требуем ответ на свой вопрос.
А при сопоставлении этих противоположностей мы даже раскроем источник, где кроется ответ на наш вопрос. Этот источник открывается при изучении нами каббалистических книг, работе в группе и благодаря учителю. Все это в конечном результате дает нам объяснение, какова причина несчастий. И тогда человек понимает, что в итоге его вопрос сводится к одному: «В чем смысл этой жизни?» «В чем смысл нашей жизни?», к тому вопросу, который Бааль Сулам задает в начале «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот».
И тогда человеку открывают, что есть, по сути, еще один путь (то есть недостаточно лишь думать о несчастьях и понимать, что такова наша жизнь), а есть возможность на протяжении этой жизни совершенно изменить ее, чтобы она стала радостным, прекрасным, возвышенным и быстрым процессом развития. А это, в сущности, желательно как для Высшей силы, так и, разумеется, для человека.
Такое развитие включает, в основном, две стадии: стадию скрытия и стадию раскрытия как две стороны монеты. Это Бааль Сулам объясняет также в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот». Вначале нам действительно необходимо понять, что вся материя, из которой мы созданы, является злом, и мы должны обратить ее в добро. «Злом» называется эгоизм, а «добром» – отдача ближнему.
В мере нашего понимания, когда мы пожелаем, согласимся и осуществим такие действия, в той же мере, опираясь на них, мы уже включаемся во второй путь, называемый ахишена (ускоряя время). По пути ахишена мы продвигаемся соответственно прилагаемым усилиям и тем самым сокращаем наш жизненный путь на уровне этого мира.
Что это означает? Этот мир называется «скрытием» и жизнь в нем – «жизнь в скрытии», а духовный мир называется «жизнью в раскрытии Творца», не относящейся к жизни в теле (неважно находимся ли мы в своем теле или нет). Весь путь нам необходимо пройти во время пребывания в своем физиологическом теле и прийти к Конечному Исправлению, развиваясь путем ахишена.
А путь беито – это, собственно, не путь, а некое количество ударов, приводящих нас к осознанию эгоизма и продвижению вперед по пути ахишена. В конечном счете, удары продолжаются до тех пор, пока человек не спрашивает: «В чем смысл моей жизни?», и тогда он приходит к науке Каббала и продвигается вперед уже путем ахишена. В таком случае как путь ахишена, так и путь беито представляют собой две формы духовного продвижения человека. И путь беито, которым человек продвигался, как побитое животное, даже не называется в науке Каббала путем беито, - а просто животное развитие.
Об этом сказано мудрецами (Санэдрин, 98): "О завершении спасения и избавления народа Израиля. И так пояснили сказанное: "Я – Творец, в назначенное время ускорю". "Удостоитесь – ускорю, не удостоитесь – в назначенное время ".
Если удостоятся, то возьмут в свои руки закон развития, который должен «пройтись» по их отрицательным свойствам и превратить их в положительные. Это означает, что они сами должны обратить внимание на свои отрицательные свойства и начать исправлять их, обращая в положительные. Тогда полностью будут свободны от времени, и с этого момента достижение высшей ступени развития зависит от их желания, то есть лишь от качества действия и внимательности. Так они ускоряют приближение конечной стадии.
Это называется «ускорять приближение конечной стадии».
Вопрос: Что такое «качество действия и внимательность»?
Сказано «нет праведника на Земле, который сделал бы добро и не согрешил», нет человека, соблюдающего заповеди и ни разу их не нарушившего. Весь наш путь состоит в том, чтобы войти в осознание зла, ощутить его и прыгнуть из него в состояние добра.
«Качеством действия» называется стремление к исправлениям, насколько это возможно (всеми нашими силами), чтобы стать подобными и близкими к Творцу. Если же мы не можем достичь такого состояния, то не следует относиться к этому как к неудаче. Нам нужно видеть его приходящим от той же Высшей силы, от которой получают «ожесточение сердца». Как было сказано Моше во время изгнания в Египте: «Приди к Фараону, а Я ужесточу его сердце».
Так Творец оказывает на нас воздействие с двух сторон. С одной стороны, Он «ставит нам подножку», а с другой, – говорит: «Давай, несчастный, Я помогу тебе пройти». И так Он учит тебя на протяжении всего пути. Благодаря этому ты приобретаешь мудрость и силу и затем сможешь подняться к состоянию вечности самостоятельно.
Мы не можем выявить, что неудачи, сопровождающие нас в пути, приходят от Творца. Бывают состояния, когда количество несчастий увеличивается, то есть мы испытываем плохие ощущения, или, наоборот, слишком хорошие, больше, чем может выдержать наш экран, больше нашей возможности держаться во время развития в правильном направлении. И не важно приходят ли эти состояния от горя или от радости, но, когда келим чувствуют более того, что им обеспечивает разум, удерживающий их в неких рамках, в узде, тогда человек находится будто бы в отрыве от состояния «нет никого, кроме Него».
И необходимо стараться, как можно больше времени пребывать в осознании того, что все, происходящее с нами, приходит от Творца и связано с Ним. И вся наша работа состоит в том, чтобы установить связь с Творцом, с Высшей силой, а также в понимании, постижении и удержании этого состояния правильным образом, когда я решаю не отменять себя, а самостоятельно удерживаться в этом состоянии. И соответственно тогда множество этих действий способствует росту духовного уровня человека.
Вопрос: Почему Бааль Сулам здесь говорит о положительных и отрицательных свойствах, а в « Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот» он пишет, что это зависит только от желания получать для самого себя, только от одной причины. Не может ли это запутать человека, если его ограничивают рамками положительных и отрицательных свойств?
Каббалисты почти не желают запутывать нас или чего-то не объяснять. Не это, на самом деле, влияет на человека. Предположим, я был бы способен написать сейчас такую книгу, что все ее поймут. Что значит «все поймут»? Они услышат, но не поймут.
Человек понимает в той мере, в которой Высший свет воздействует на него и выявляет внутри его мозга клетки, создающие понимание того, что он воспринимает. Только лишь воздействие света на человека дает ему некие клетки бины (от ивр. слова авана – понимание). А совсем не из-за того, что он слышит через отверстие в ухе и потому понимает. То понимание, которое дает слух, ничем не помогает ему изменить свою жизнь.
Мы видим, что есть люди, способные сидеть и учиться и пять, и десять, и двадцать лет. И знание не проникает глубже, чем в ухо. Оно попадает посредством слуха в разум, но только в разум. Однако в мозгу еще не происходит создания клеток, с помощью которых он начнет действовать. Поэтому различие – колоссально. Оно состоит в сказанном мудрецами: «Верь, что у народов мира есть мудрость, не верь, что у них есть Тора». То есть, если рождаются в человеке клетки правильного ощущения – они уже принадлежат ему. Тогда он понимает, понимает его сердце.
И не поможет нам писать статьи еще ближе к пониманию, еще проще. Это нужно лишь для того, чтобы, как говорят, «сделать более приятным для слуха» человека, чтобы эта идея стала ему ближе и проще, но истинное понимание приходит только изнутри.
Вопрос: Я хочу уточнить насчет объяснений Бааль Сулама. Имеется ли более глубокое отличие между понятиями «отрицательные качества» и намерение «для себя»?
Давай будем рассуждать так. Например, мы учили статью «Поручительство» полгода или год назад и проходили ее вчера. И мне кажется, что вчера нам удалось проникнуть в материал более глубоко (в понимании, что это такое), хотя бы, выразить словесно. Я видел, что в некоторой степени это произошло также на уровне понимания и принятия самой сути.
То есть, не важно, о чем Бааль Сулам пишет в этой статье и какие приводит слова. Он дает в ней Мир Бесконечности. Если ты прочтешь эти слова на ступени, предшествующей Конечному Исправлению, то они также раскроют тебе новый смысл. Это, на самом деле, – свет без кли. А кли – это ты.
Вопрос: Что означает: «полностью будут свободны от времени»?
Быть «полностью свободным от времени» означает обладать силой отдачи, способной сразу совершить исправление любого раскрывающегося желания, присоединив, прилепив его к исправленному желанию отдачи. Это значит «полностью будут свободны от времени».
Время – это клипот (нечистые силы). Человек, находящийся в клипот, попадает в измерение времени. Поэтому наш мир – эгоистический. Вообще, задержка выполнения эгоистического желания сразу же приносит нам понятие и ощущение времени.
В тот момент, когда человек приподнимется над эгоистическим чувством, он войдет в измерение, в котором отсутствует время, и ощутит вечность и совершенство. В нем все неизменно, вечно и совершенно.
Совершенство означает отсутствие изменений. А если нет изменений, то нет и ощущения времени. В этом измерении присутствует ощущение времени, но времени в духовном понимании, когда я продвигаюсь от состояния «совершенный» к состоянию «более совершенный» и «еще более совершенный», а не так, как в понимании времени в нашем мире.
Ведь наше время состоит из сменяющих друг друга недостатков в чем-то: то больших, то меньших. А в духовном мире время – это совершенство, которое сменяет большее совершенство и еще большее совершенство. Поэтому из ощущения творения исчезает представление «времени». Оно приобретает иное значение – изменения, направленные на достижение большего совершенства.
Однако творению уже понятно, что оно живет вечной жизнью, и все зависит от высоты духовной ступени, на которой оно находится в этом вечном измерении. Сейчас это для него является понятием «время». Следовательно, понятие «время» - это то количество ступеней, которое ему предстоит преодолеть до Конечного Исправления, но каждая ступень является совершенством. Учили мы это? Ну, вот, сейчас ты слышишь немного больше.
Вопрос: (из Мексики) Может ли человек, у которого не раскрылась точка в сердце, прийти к изучению Каббалы?
Прежде всего, я передаю привет мексиканцам и надеюсь увидеть их через две недели. Они спрашивают, можно ли начать изучение науки Каббала, если у человека не раскрылась точка в сердце? Но вопрос не в этом.
Да, каждый человек, как говорят каббалисты, обязан изучать науку Каббала. Они пишут, что мы должны сделать так, чтобы каждому человеку стало известным это волшебное средство - изучение Каббалы. Раскрытие Каббалы всем народам называется Рог Машиаха. Но откуда есть у них точка в сердце?
Поскольку человеку присуще желание наслаждаться жизнью, и он понимает, что не может это делать в прямой, обычной, существующей, материальной, эгоистической форме, необходимо объяснить ему, как можно достичь наслаждения. И так мы объясняем это всем.
Как говорит Рамбам, нам запрещено раскрывать понятие «лишма» (ради Творца). Его можно открывать людям только в соответствии с уровнем их развития. Человек, обладающий подходящим уровнем развития, уже имеет кли для дополнительной мудрости, для чего-то большего, чем желание наслаждаться, для желания отдавать, называемого второй стороной монеты. Когда человек способен ощущать и желает действовать на отдачу (есть у него к этому наклонность), тогда постепенно раскрывают ему эту тайну.
Почему это тайна? Потому что, в любом случае, человек не сможет раскрыть ее. Если у него нет той точки, он не услышит и не поймет эту тайну. И нельзя ему это показывать, поскольку тем самым ты лишь оттолкнешь его назад. Он не поймет, чего от него хотят, и подумает, что у него хотят отнять немного той жизни, которая у него имеется.
Есть у него жена, дети, немного удовольствий: пиво, телевизор, футбол и другие вещи. В его представлении – это наслаждения, это его мир. Так что, и их у него отнять? А если ты скажешь ему: «Нет, ты должен отказаться от всего этого во имя чего-то, поднять МАН…». Он не поймет что значит «во имя», и что такое «поднять МАН».
Поэтому мы объясняем (и это – правда, а не ложь), что эта методика может принести вечное наполнение каждому человеку. Какое наполнение? – Такое, какое человек пожелает, соответствующее степени его развития. И это действительно так. Поскольку и в Конечном исправлении, объясняет Бааль Сулам, большинство душ существуют как части тела и подчиняются «голове». И лишь «голова» – небольшое количество душ, согласно присущей им природе, должны выполнять исправления в системе управления и надзора, отдачи и соответствия. А все остальные души присоединяются. И нет в этом никакого изъяна или недостатка в их совершенстве и вечности, а таково общее строение кли.
Поэтому мы знакомим всех желающих с наукой Каббала и объясняем им, что стоит ее изучать, поскольку каждый человек достигает собственного совершенства.
Вопрос: Почему существует лишь одна методика достижения истины?
Потому, что есть Свет, создающий и исправляющий кли. И Его воздействие на кли мы изучаем. Нет больше ничего, кроме желания наслаждать, или Света, или Творца и в противоположность Ему – желания наслаждаться, или кли, или творения и их взаимоотношений. Часть всех отношений между ними раскрыли каббалисты – те, кто получают внутрь своих келим света.
Они раскрыли отношение к светам из келим и рассказывают нам об этом. Это и есть методика. О какой иной методике может идти речь, если существуют лишь Свет и кли, и нет ничего другого в действительности? И – это все.
Как мы видим, человек, находящийся в материальном мире, оказывается в состоянии неясности. Ему не известно, что такое душа, он с трудом понимает, что такое тело, и кто он и что он? И поскольку он ничего этого не знает, ему кажется, что есть много методик. Как может быть множество методик, если говорится о взаимоотношениях между кли и Светом, о двух взаимно противоположных вещах, между которыми необходимо найти взаимную связь?
Методика эта очень простая, и, вообще, все очень просто. Вся путаница – у человека внутри, а ее причиной является скрытие. Сама же наука – совсем не сложная для понимания, как сказано: «Жизнь ваша, вся мудростьи вся Тора – это простые вещи».
Таким образом, если человек подходит напрямую из свойства отдачи, из желания отдавать, то он обнаруживает, что некуда бежать. Ведь это такие простые вещи! Что может быть проще любви? Это самое простое движение от одного человека к другому.
Но если не удостоятся получения в свое распоряжение развития своих плохих свойств, а оставят его во власти небес, в этом случае тоже гарантировано им окончательное избавление и завершение исправления. Поскольку существует полная гарантия со стороны власти небес, действующей согласно закону постепенного, ступень за ступенью, развития, пока не обратится все зло и приносящее вред в добро и пользу, подобно плоду на дереве. Завершение и в этом случае абсолютно гарантировано, но в срок. То есть, оно становится зависимым от времени и полностью привязано к нему.
Мне хотелось бы дополнить, что это не совсем так, как пишет Бааль Сулам, поскольку он не углубляется в детали. Развитие просто под воздействием ударов невозможно, когда мы убегаем от одного удара к другому, как сейчас. Переход человека в более совершенное состояние заключается в развитии его осознания, понимания и восприятия, как сказано: «Познай Творца твоего», и в последующем постижении и раскрытии Творца.
Это приходит согласно желанию человека и поднятию им МАНа, а не просто под воздействием ударов. Как здесь говорится, якобы человек подождет, и когда придут удары, он убежит, как обычно, ведь все убегают. Зачем ему сейчас думать и волноваться и т.д., он подождет, пока посыплются удары.
Но предназначение ударов – на каждом шагу лишь побуждать наш мозг к мысли: «как убежать от удара?» И в итоге удары приводят нас к такому внутреннему действию, что мы начинаем думать: «Только бы снова не последовал удар!» И тогда мы уже начинаем задействовать мозг: «Как избежать удара? Что мне необходимо сделать сейчас, чтобы не последовал удар?»
Мы видим, что человек все время размышляет о будущем. Его интересует, что с ним будет завтра, каким будет состояние его здоровья, насколько надежны его финансовое положение и национальная безопасность и т.д. Он думает о завтрашнем дне больше, чем о дне сегодняшнем. И готов страдать сегодня, только чтобы ему казалось, что завтра будет лучше.
Зачем ему это нужно? Наши внешние келим, приносящие нам ощущение завтрашнего дня, являются также нашими нынешними келим, только еще неисправленными, чтобы быть внутренними, и потому они – внешние. В них мы и ощущаем слабые окружающие света, называемые «завтра». Поскольку эти келим нам не подвластны, они кажутся большими, чем наши нынешние.
Они действительно намного больше и могут быть величиной от их сегодняшнего размера и до бесконечности (насколько мы их ощущаем). Поэтому я и беспокоюсь больше о завтрашнем дне, чем о дне сегодняшнем. Те люди, которые не заботятся о завтрашнем дне больше, чем о сегодняшнем, еще не развиты.
И насколько больше человек развивается, для него достижение цели, то есть завтра, послезавтра (неважно когда), более важно, чем сегодня. Как говорит Бааль Сулам, неразвитый человек думает о том, что с ним будет сегодня, и может быть только владельцем лавки, чтобы тут же зарабатывать, а развитый человек покупает сейчас, чтобы продать через два года, а еще более развитый намечает планы на двадцать лет вперед. Однако и полученная прибыль – соответствующая. Внешние келим, в сущности, показывают нам путь.
Поэтому нынешнее ощущение пути беито в моих келим должно превратиться в ощущение предстоящих страданий, которые развитый человек уже предвидит и потому делает все, чтобы только они не пришли. И на основании этого он уже делает расчет и начинает исправлять себя. Потому что на сегодняшний день нечего исправлять. Сегодня, в этот момент, я уже прилеплен к Нему, так что мне это даст? В сущности, все расчеты я строю в той мере, насколько я развит, начиная со следующего мгновения, и насколько я могу предвидеть наперед.
Вопрос: Бааль Сулам много раз упоминает выражение «удостоились» и «не удостоились». Что означает «удостоились Исраэль»? В чем состоит эта «заслуга»?
Заслуга состоит в том, что Высший свет воздействует на человека и очищает его, удостаивает экрана (масаха), то есть очищает его желание получать, которое уже начинает слышать. Слух – это свойство Бины. Мы слышим лишь об отдаче, а о получении не слышим, поскольку о нем нам нечего слушать – мы понимаем это изнутри. Как сказано: «Сделаем и услышим».
Когда мы совершаем действия, на нас воздействует Высший свет и приносит с собой исправление, называемое «услышим», означающее, что я слышу, готов слушать. Понятие «слушать» символизирует ухо, слушавшее на горе Синай. Делают такие исправления – отверстие в мочке уха (но не для серьги).
И это воздействие Высшего света называется «чудесная сила» (сгула), а также заслуга (зхия) – получение свыше Света, возвращающего к Источнику, уже позволяющее использование экрана в более чистом кли.
Ведь в соответствии с законом ступенчатого развития необходимо, чтобы процесс достижения завершения прошел множество различных ступеней. И процесс это трудный, очень медленный и необычайно продолжительный, растягивающийся на очень долгое время. А поскольку обсуждаемый нами «объект развития»– это живые и чувствующие, то на ступенях этого развития, они тоже вынуждены получать самые огромные и ужасные страдания
Мы можем взять для эксперимента, скажем, некую клетку и начать пропускать через нее электрический ток (что неприятно), и увидим, как при этом она сокращается. А когда прекратим воздействие электрического тока, клетка возвратится в нормальное состояние. И так она будет реагировать каждый раз. Это может продолжаться тысячи лет, и ничего не изменится.
Но в развитии 4 стадий в творении: «йуд, кей, вав, кей» должно возникнуть ощущение на глубину впечатления, начиная с первого ощущения, называемого первой стадией, и так последовательно на второй, третьей и четвертой стадиях. Пока в четвертой стадии творение не начнет ощущать и понимать одновременно, что оно чувствует и что понимает.
И тогда, на основании этого, человек начинает принимать решения: я обязан себя ограничить, мне необходимо достичь состояния выше своего желания, я обязан стать подобным тому Отдающему, который воздействует на меня свыше. «Свыше» означает раньше, чем я начал чувствовать себя, как в четырех стадиях прямого света. Этим отличается развитый человек, обладающий такими свойствами, и затем совершающий действия на отдачу в отношении Отдающего.
Это не простая биологическая клетка, и не человек, являющийся в конечном результате совокупностью клеток. Перед нами уже развитый организм, прошедший эту большую эволюцию, сложный путь внутреннего развития, пройденный человеческим обществом до настоящего времени.
Да и сегодня, сколько есть людей, внутренне готовых по-настоящему думать о причинах страданий, а не о том, как убежать от них? Это не зависит от разума человека, а обусловлено исключительно его внутренней подготовкой. Если она имеется, то человек начинает спрашивать: «В чем смысл моей жизни?» Он задает этот вопрос не потому, что его беспокоит собственный проигрыш на бирже или неудачный исход игры его любимой футбольной команды, а по причине, более возвышенной, чем его личные интересы.
Он задает вопрос: «Почему Природа так устраивает мою жизнь? Ведь, не может быть, что в Ней есть нечто, желающее мне зла? Она совершенна, и невозможно представить, чтобы Она оказывала на меня несовершенное воздействие. От чего же все-таки зависит мое положение?»
Человек уже относится к своему состоянию, к своим страданиям как к средству достичь более высокого решения, а не только сбежать от ударов. Поэтому Бааль Сулам говорит: «Для большей точности человек спрашивает: «Кого я наслаждаю?» Его интересует, не от кого он получает наслаждение и как больше наполнить свою жизнь, а кого он наслаждает? В его обращении уже содержится именно этот вопрос: а что, в сущности, является Источником жизни?
Он как раз не хочет убегать от страданий и готов их перенести. А самое большое страдание для него состоит в том, что ему не известен Источник жизни.
так как сила, заключенная в этих ступенях и вынуждающая человека перейти со ступени более низкой на более высокую, является ничем иным, как силой страданий и боли, которые накапливаются на низшей ступени до такой степени, что становится невозможным терпеть, и вследствие этого они вынуждены оставить эту ступень и подняться на более высокую.
«Подняться на более высокую ступень» означает не мое бегство от удара из одного угла в другой (это происходит в одной плоскости), а то, что страдания накапливаются, побуждают и действуют во мне в такой форме, что приносят мне посредством моей большой работы Свет, возвращающий к Источнику. И тогда я продвигаюсь, приближаюсь к Источнику и приподнимаюсь со своей ступени на более высокую ступень в процессе развития, а не благодаря тому, что сбежал от ощущения ударов в своем желании. Это не называется развитием.
Истинное развитие происходит при понимании места и Источника. Потому это и называется «подняться». Как сказано, «оставить эту ступень и подняться на более высокую». Чем же эта ступень более высокая? Тем, что я сейчас не ощущаю страданий?
Как сказано мудрецами: «Иначе, Творец поставит над ними царя, такого как Аман, приговор которого будет суров», на такой период времени, насколько необходимо, потому что невозможно установить меру времени.
В мере соединения человека с книгами, с группой, с учителем, со всем, чем он располагает со своей стороны, он готов усвоить эти вещи, слушать и отменить себя. А величина его Амана может варьировать от десяти грамм до миллиардов тонн страданий. Все зависит от того, насколько человек желает развиваться, то есть слушать об источнике и причине страданий. А, исходя из их причины, он начнет задумываться об их цели.
И народ Израиля вернется к Источнику.
Это означает, что страдания человека, в котором раскроется желание «яшар-эль» (прямо к Творцу), помогают ему быть направленным к цели. Человек понимает, что существует единственный источник страданий, которые не являются страданиями, и направляются ему из чувства любви (а не с иным намерением), чтобы он самостоятельно начал собственное развитие для достижения той цели, того места, откуда приходят эти якобы страдания.
Свет в обратной форме приносит нам тьму, страдания, а в прямой раскрывается нам как наслаждения. Не существует ничего, кроме Высшего света, Высшей силы, Творца (неважно, как это называть) в раскрытии в прямой или обратной форме по отношению к творению соответственно кли человека. Изменение происходит только в человеке. Напротив нас имеется Свет, а в человеке происходит изменение либо в открытом желании получать, либо в желании получать, закрытом экраном, то есть «ради отдачи». И у всех нас имеется единственный Источник.
Таково завершение, гарантированное, согласно упомянутому закону ступенчатого развития, называемое "в назначенное время", то есть, зависящее от времени. А достижение окончания гарантированно тем, что человек возьмет в свои руки развитие своих свойств, называется "ускорю Я" и совершенно не зависит от времени.
Но в другом месте Бааль Сулам объясняет нам, что мы не можем продвигаться путем беито. И понятно почему, ведь это – только удары. Невозможно продвигаться и лишь путем ахишена, поскольку – это идеальное состояние. Таким образом, мы продвигаемся посередине, почему-то, включающему в себя оба эти пути и называемому дерех эрец (по «пути земли»). И все зависит от соотношения, в какой мере по «пути земли» сольются эти два пути – беито и ахишена.
И, разумеется, все время необходимо стараться усиливать ахишена, настолько, чтобы наше развитие всегда происходило согласно желанию, стремлению, воодушевлению относительно Высшего и Конечного Исправления, а не путем бегства от удара к удару, лишь иногда ощущая, что все это, возможно, целенаправленно.
В той мере, что мы находимся на пути беито относительно ахишена, мы запаздываем с исправлением. А если мы ускоряем свое исправление путем ахишена, мы находимся в состоянии «ускорять время», называемое Исраэль. И тот, кто устремляется к корню «яшар-эль», тот ускоряет время, то есть сокращает его, превращая его из материального понятия, ощущаемого как страдания, в духовное понятие – подъем по ступеням.
Вопрос: Можно ли это рассматривать как две программы: одна – минимум и другая – максимум? Имеется ли свобода выбора между ними?
Это сложно объяснить… Есть общее и частное управление. Существовали души, действовавшие в этом мире в скрытии. Существуют такие души и сейчас. Есть души, раскрывшиеся, как души Бааль Сулама и АРИ, но самостоятельно, в реальной форме, не реализовавшие себя ни в чем, кроме написания книг. Были и такие, которые, пребывая в этом мире, совершали только исправления, чтобы связать эту низшую ступень с высшими ступенями, подготовить для нас единомышленников в пути и т.д. Существует еще множество связей во всей системе.
Можно ли сказать, что у каждого есть свой путь? Разумеется, и да, и нет, поскольку мы относимся к одной системе, как вращающиеся зубчатые колеса, находящиеся в зависимости друг от друга. Если каждое из них совершит небольшое движение одним зубом, то сдвинет с места все колеса механизма.
Это зависит от высоты ступени, на которой находится человек в общей системе Адама Ришон и от его характера, насколько особая роль отведена ему (не только в соответствии с высотой занимаемой духовной ступени, но и соответственно характеру). Эти параметры обуславливают, в каких случаях ему необходимо действовать, а в каких – нет, в какие времена проявлять большую активность, а когда – не нужно. Понятие «времена» означает состояние общей системы: когда ему следует больше, а когда меньше раскрывать себя и добиваться чего-либо.
В этом отношении существует превосходная и очень сложная система, и поэтому невозможно сказать, какие времена кому и для каких действий предназначены. Подобно тому, как в свое время Бааль Сулам сделал то, что счел необходимым, а затем сказал: «Еще не пришло время. Поколение еще к этому не готово». Общая система еще не пришла к стадии готовности, чтобы принять газету «Народ» и продвигаться вперед. Ну, что поделать?
Неужели он не знал и не ожидал этого изначально? Я не могу этого сказать: не был на его месте и еще не нахожусь. Возможно, он знал о таком исходе событий, но и знал, что ему необходимо предпринять. И потому вообще не обращал внимания на вещи, казавшиеся ему верными или неверными. Была у него возможность сделать еще один шаг, даже если за ним открывается пропасть (не важно), но этот шаг он обязан совершить, – и он сделал его. Это вообще не относится к тому, что видится впереди.
Кроме того, продвижение со ступени на ступень всегда неосознанное, как рождение. Разве новорожденный понимает, что с ним происходит? Ты придешь к следующему перевоплощению вновь, как капля семени, как развивающийся маленький организм. Снова потребуется время, пока придет срок извлечь тебя из чрева матери, и ты начнешь расти, не понимая ничего. А затем – пока не придешь к сегодняшнему состоянию, когда ты так боишься потерять свое мнение, ощущение своего «Я»: «Что будет со мной? Где я нахожусь»?
Так не будет этого «Я», а будет кусочек мяса, о котором необходимо заботиться. Мы настолько привязаны к нему! Духовность начинается с того, что человек приподнимается над этим, иначе весь ты пребываешь уже не в одном, а в семидесяти килограммах мяса.
Добро и зло оцениваются по действиям индивидуума в отношении общества
Прежде, чем приступить к исследованию исправления зла во всем роде человеческом, мы должны установить ценность абстрактных понятий: добра и зла. Другими словами, при определении нами действия или свойства категорий добра и зла, нужно выяснить в отношении кого эти свойство или действие являются добром или злом.
Это нам ясно, да? Мы наблюдаем за политическими деятелями: все они говорят, что желают принести нам добро. Но мы уже понимаем: то, что в их представлении хорошо, в нашем понимании может быть плохо. И в основном это так. В своей жизни каждый человек, поскольку он противоположен другим и утратил с ними связь, строит свое счастье на несчастье другого человека. Иначе быть не может. Получается, что любое действие человека не может быть хорошим в отношении того и другого.
Иногда нам кажется, что мы привязаны друг к другу, и все делаем вместе, и намерены стать партнерами как супруги в семье, как организации или страны в сотрудничестве между собой или в мировом масштабе. Но, когда раскроется на следующей ступени более предпочтительное, большее желание получать, тогда мы видим, что обязаны расстаться. Любое сотрудничество в конечном результате приводит к разделению, поскольку растущее желание наслаждаться ведет нас к состоянию, когда мы не способны быть вместе.
Если наше эго недостаточно развито относительно получаемых доходов, то ради прибыли мы готовы заставить свое эго замолчать. Однако по мере роста эго прежние размеры прибыли уже не кажутся достаточными, и мы готовы расстаться. Выходит, что для меня не большая прибыль, а мое эго является более важным. И так каждый раз.
Поэтому нет добра и нет зла, воспринимаемых одинаково двумя разными людьми, а тем более большим количеством людей. Поскольку то, что, разумеется, хорошо для одного человека, обычно, в итоге будет плохо для другого, потому что каждый человек находится точно внутри своего эго. А так как мы недостаточно развиты, то я сразу не понимаю, что если другой человек считает что-либо хорошим для меня, то это для меня плохо, а то, что он считает для меня плохим, мне и самому уже явно видно, что это нехорошо.
Получается, что, пребывая в желании наслаждаться, я не могу судить о том, что для меня хорошо. Как сказано: «Каждый судит в мере своей неисправности», «Все милосердие их - лишь для блага их», то есть все хорошее, что они делают, только для своего же блага, а не для других. И все это во вред другому человеку, невидимый ему сейчас, но раскроющийся завтра.
Желание получать наслаждения не может совершать добрые дела ни для кого и в том числе для себя, но это оно обнаружит в конце, при осознании зла.
Поэтому тебе следует остерегаться всех добродетелей, государственных деятелей, всех, говорящих, что тебе будет «хорошо». На самом деле для тебя – это зло, и именно этих людей тебе следует опасаться. Кто способен на такие вещи не для получения большого выигрыша, который он себе представляет? И что же? Никто не получит хороший результат. Поскольку весь наш мир полон зла.
Тот, кто совершает добрые дела, кормит весь мир, раздает хлеб нуждающимся и т.д., он тем самым причиняет зло – что бы ты ни говорил. Мы ощущаем это иначе, но впоследствии раскрывается, что – это зло. Какая польза от Службы национального страхования? Половина населения страны не желает работать. Люди выросли, получив такое воспитание, что они не понимают, зачем работать, если государство платит.
Вопрос: Когда мы говорим, что эго растет, это значит, что души до сих пор находятся в стадии разбиения? Или просто возросла осведомленность о том, что есть разбиение между душами? Что означает, что эго все время растет?
Мы не можем измерить величину роста своего эго. Мне лишь известно, что каждый раз, каждое мгновение я желаю чего-то нового. Мне хочется пить, есть, спать, сбежать, мчаться куда-то, что-то искать, слушать тут и там, смотреть… Это называется, что мое эго, моя потребность меняется. С точки зрения далекой перспективы человечества я вижу в этом развитие эго. Однако у себя, по мелочам, я не чувствую, что оно развивается.
Если секундой раньше я хотел есть, то сейчас я уже поел, и после этого хочу спать, а затем я желаю идти прогуляться, немного времени спустя мне хочется еще чего-нибудь. И я не ощущаю, что каждое приходящее новое желание сильнее прежнего. Я этого не чувствую из-за разнообразия раскрывающихся желаний, каждый раз проявляющихся в ином виде. Но если бы я мог измерять величину желаний, то увидел бы, что всякий раз следующее желание (неважно к какому виду оно относится) намного больше, чем предыдущее. Почему? Доказательством этому служит сам факт того, что я желаю именно этого, а не выполнять прежнее желание.
Почему вдруг сейчас мне хочется прогуляться? Минутой раньше или несколько часов назад мне хотелось спать. Так, нет, сейчас мне уже не хочется спать! Почему же? Казалось бы, продолжай! Но, нет, я не желаю, не принуждай меня лежать! Пришло новое желание, отменило прежнее и вызывает во мне свою потребность в чем-то. И что я могу сделать? Ничего. Разве только запутать себя и вместо того желания предложить себе как рекламу (во внешней форме) какие-то ценности для другого желания.
Этому обычно могут способствовать еще большие подарки или еще большие страдания, то есть мне нельзя идти прогуляться, поскольку затем мне нечего будет кушать. Я обязан вместо прогулки идти на работу. Мне представляется это будущее состояние, и тогда у меня будут силы, горючее для того, чтобы идти на работу и т.д.
Мы всегда продвигаемся, как сказано: «поднимают в святости, но не опускают в святости». Все движутся в направлении Конечного Исправления – желают они того или нет. Есть часть пути, которую мы, не понимая, не распознаем как продвижение. Живем как все. Но замечаем, что от поколения к поколению мы все продвигаемся, развиваемся, то есть наше желание более развито.
Вопрос: Как измеряют добро и зло?
Даже при сегодняшней глобализации мы приходим к состоянию, когда начинаем понимать: 2007 год на пороге, а в мире – нет зимы. Тебе это известно? Айсберги действительно начинают исчезать, белым медведям негде жить, оленям нечем питаться. Несчастные эскимосы, в самом деле, находятся в таком положении, что меняют все жизненные устои. Именно они, а мы это пока не ощущаем. Я видел это. Ужасное зрелище!
Такая ситуация отражается у них на воспитании, древней культуре, связанной с тяжелыми погодными условиями, такими, как морозы, снега и другие факторы. Очевидно, что мы причиняем миру некое зло, или же меняется мир, но у всех у нас – одна беда, и все мы находимся «в одной тарелке». Так что же делать?
Согласно этому мы начинаем оценивать общие, коллективные добро и зло. Будем надеяться, что, исходя из этого, мы не станем стремиться к материальному совершенству. Это не приведет нас к нужному результату, а лишь займет несколько десятков лет, чтобы понять, что этим помочь невозможно. Ведь сейчас развитие происходит ускоренными темпами, удары приходят быстрее.
Защита озона от выхлопных газов нам ничем не поможет. Нам следует как можно быстрее прийти к пониманию того, что наши мысли и наше эго (эгоистические намерения) – именно они причиняют миру вред. Если мы придем к такому пониманию, тогда мы узнаем, что такое зло в сравнении с добром.
Нет добра и зла, а существует лишь намерение «ради получения» и «ради отдачи». И именно это наука Каббала легко тебе объясняет: «оставь все свои глупости и знай, что это – хорошо, а это – плохо. А теперь, исходя из этих фактов, попытайся выяснить». Вот о чем говорит наука.
И потому все, существующее в этом мире и в людях, является злом. И насколько все кажется хорошим, настолько оно еще хуже, поскольку скрыто от нас, и вводит нас в заблуждение. Добром может быть лишь одно – отдача, потому что Творец – это добро, а все остальное является злом.
Чтобы понять это, нужно хорошо знать, какова относительная ценность частного по сравнению с целым, то есть, индивидуума по отношению к его обществу, в котором он живет и от которого питается как материально, так и духовно.
Нам необходимо это понять не в эгоистической, как мы сейчас понимаем, а в общей, всеобъемлющей форме. Поскольку здесь действительно имеется устройство, действующее по принципу механизма с зубчатыми колесами, и не может быть хорошо одному, когда другому плохо, если мы – эгоисты. При условии, что мы все придем к состоянию, когда будем работать во имя существования всего механизма, и каждый будет исполнять обязанности как следует, вот тогда может быть хорошо одному и хорошо всем. Лишь при этом условии.
Следовательно, принцип «мое – мое», а «твое – твое» не может быть хорошим законом. Наоборот, нам лишь кажется, что каждый человек оберегает себя, и в такой форме мы хотим создать жизнь в человеческом обществе. Если бы в мире не было связи одного человека с другим, то закон «мое – мое», «твое – твое» был бы подходящим.
Он был хорош на той стадии, когда человечество было еще не развито, и у каждого была своя большая семья, свой двор. Один жил здесь, а другой где-то там, как во времена Авраама. У каждого были свои овцы, свой шалаш. Одни жили здесь, другие – там, возле колодцев и других мест.
Вот почему им не была дана Тора, методика исправления, поскольку никто ни от кого не зависел. У каждого был и хлеб, и молоко, и все необходимое, потому что он сам производил для себя все, что ему нужно.
Но в той мере, что мы раскрываем связь между собой, нам уже необходимо постигать методику исправления отношений между нами. А – это только отдача. Механизм не может действовать по-другому. Поэтому у неисправностей, обнаруживаемых нами в мире, существует единственное исправление. И это не еще несколько законов и наших теорий, а единственное условие: если мы придем к закону «Возлюби ближнего как самого себя».
Механизм не действует по другому принципу. Другого закона в природе нет. Нам только необходимо из собственного эго, со стороны распознать эти вещи и соответствовать этому закону.
Действительность показывает нам, что у индивидуума совершенно нет никакого права на существование, если он изолирует себя, и не имеет достаточно большого общества, которое обслуживало бы его и помогало в обеспечении его потребностей.
Об этом мы уже поговорим на следующем уроке.