Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
А теперь мы с вами перейдем к первой части Талмуд Эсэр а-Сфирот, которая называется Внутренне Созерцание.
Внутренне Созерцание - это как бы философская часть Талмуда Эсер а-Сфирот, хотя не хочется так говорить, потому что Каббала совершенно не любит философию, человеческие измышления. Каббала, как вы знаете, оперирует чисто практическими данными, а не всевозможными логическими измышлениями. Но как бы все-таки, охарактеризовать, что такое внутреннее созерцание? Это некий общий взгляд снаружи на всю систему творения, который Бааль Сулам преподносит нам почти в каждой части Талмуда Эсер а-Сфирот.
Давайте начнем потихонечку читать и разбирать написанное.
Еще раз напомню, что мы с вами все вместе занимаемся в одной группе, хотя и находимся в разных странах. И вы сами чувствуете, насколько эти занятия делают из нас нечто общее, подгоняют под общую базу. У вас создается общий комплекс знаний, вы привыкаете к тому, чтобы систематически получать эти знания в течение недели.
Не будем забывать о том, что мы все вместе и что, во время учебы мы привлекаем на себя Высший свет в мере нашего желания, чтобы он подействовал на нас, то есть, поднял нас, исправил нас, свел нас с Творцом.
Часть первая
Прежде всего, необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных (духовных, значит), независимых от времени, места и движения... от всего того, что определяет наш мир. Если бы мы не ощущали времени, места и движения, мы бы вообще не ощущали ничего и себя в том числе, потому что мы ощущаем себя тоже двигающимися, занимающими место, существующими. У нас бы абсолютно все это отсутствовало, то есть, нас бы не было.
Нас - имеется в виду все, что относится к нашему телу, к нашим пяти органам чувств. Если пять наших органов чувств лишить анализа по этим трем параметрам: время, место, движение, - то они просто ничего бы не воспринимали. Потому что все, что мы воспринимаем - это давление на себя чего-то окружающего. Выдаем на это какую-то нашу внутреннюю реакцию, и эта внутренняя реакция рисует нам, якобы, окружающий мир.
И, прежде всего, необходимо знать, что когда речь идет о понятиях духовных (то есть, не в наших пяти органах чувств), независимых от времени, места и движения, (о которых у нас нет, естественно, сейчас никакого представления), а тем более о Божественном...
Божественном – это даже не то, что может представить себе человек или каббалист, а только тот, кто уже достиг ступеней ГАР, там, где существует свет хохма, полное раскрытие Творца – это называется Божественным.
...нет у нас слов (это он говорит о каббалистах - нет у нас слов), чтобы высказать и выразить все те понятия (которые мы, каббалисты ощущаем), потому что все богатство наших слов (обычного человека), взято из ощущений «воображаемых» органов чувств (мы так себе воображаем, и этим нашим воображаемым ощущениям мы даем какие то определения, названия, наклейки). И как можно пользоваться ими (этими словами), там, где органы чувств и воображений не властны?
Наши пять органов чувств никоим образом не помогут нам ощутить Высший мир. Воображение никоим образом не сможет представить, что такое Высший мир. Максимум - мы рисуем каких-то ангелов, или страшных змеев, или что-то еще, что совершенно не подобно ничему истинно духовному. И все сводим к месту, времени или движению.
Например, даже если мы возьмем самое тонкое слово нашего мира – "свет", то и оно также представляется и осознается как свет солнца или свет разума.
То есть, неважно на каких уровнях, но это что-то земное. Как же мы можем говорить о свете в духовном?
А если так, то как можно выразить ими (нашими словами), понятие «духовный» и «Божественный» (тем более полностью оторванные от наших ощущений, даже масаха, находящихся вне его), ведь они, конечно, не дадут изучающему никаких истинных понятий? (То есть, земными словами мы никак не можем изобразить духовное). И тем более, когда надо раскрыть с помощью этих слов письменно в книге (не непосредственно своему какому-то близко находящемуся ученику, а через тысячелетия, может быть, передать какую-то информацию), понятия, изучаемые в науке, как это принято в исследованиях в любой науке.
Мы видим, что Бааль Сулам относится к науке Каббала как к науке. И он спрашивает: как же мы можем это делать в нашей науке? В земных науках, между собой, на земном уровне мы это используем – и правильно, мы вправе это делать. Но из духовной науки – в земную, как мы можем трансформировать эти понятия?
Ведь если потерпим неудачу даже водном слове, неверно использованном для желаемой цели, немедленно запутается изучающий, то есть, исказится все понятие целиком (вы видите, насколько он заботится о чистоте науки Каббала). И поэтому выбрали каббалисты особый язык для своей науки, которую назвали «языком ветвей», поскольку нет у нас никаких объектов, или управления какими-то объектами в нашем мире, которые бы не исходили из их корней в Высшем мире.
Есть соответствие между Высшим миром и нашим миром. Нет ничего в нашем мире, чего бы не было в Высшем мире, что исходило бы из не Высшего мира, само по себе, и что не управлялось бы из Высшего мира постоянно – оживлялось, управлялось, воздействовалось. Только из Высшего мира - на наш мир.
Более того, все, что есть в нашем мире, начинается в Высшем мире, а затем постепенно нисходит в наш мир (ступенчато, огрубляясь). Поэтому каббалисты нашли готовый язык, с помощью которого смогли передать друг другу свои постижения, устно и письменно, из поколения к поколению.
Но он подчеркивает - друг другу, а не нам, находящимся под махсомом. Если я, каббалист, исследую что-то в Высшем мире, я могу записать каким-то языком мои исследования и передать тебе, и если ты каббалист, то через несколько поколений и ты сможешь прочесть мои исследования и правильно их понять. Почему?
Потому что, взяли имена ветвей в нашем мире (в животном, в котором существуем мы, под махсомом), где каждое имя говорит само за себя, как будто указывает пальцем на свой Высший корень, находящийся в Высших мирах.
Если я беру в нашем мире какой-то объект, допустим пробку, я в нашем мире называю это объект "пробка". Если я найду в Высшем мире корень, который в нашем мире создал эту пробку, то я его духовный корень, также назову "пробка", хотя он ничего общего с пробкой в нашем мире не имеет, ведь в духовном мире он представляет собой духовную силу, духовный вектор, духовное свойство, слияние с Творцом какого-то желания, но я называю этот духовный объект "пробка", потому что в нашем мире он дает такое следствие.
И обрати на это особое внимание, потому что ты встретишь много раз в книгах по Каббале странные выражения, чуждые иногда общепринятому языку.
То есть, мы в Каббале абсолютно точно используем все слова, которые в нашем мире приняты для выражения определенных действий. И ни в коем случае при этом не занимаемся подстановкой слов. Если допустим, в нашем мире существует такое взаимодействие между парцуфим как половой акт – я его так и называю – "зивуг", поцелуй – я его так и называю - "нэшика", объятия – я его так и называю - "хибук" и т.д. И есть даже более грубые слова, которые в нашем мире приобрели какой-то грубый, животный смысл, но мы их, все равно, в духовном смысле употребляем, потому что именно такой смысл они имеют в духовном мире. И в Каббале они употребляются абсолютно четко в том же виде, потому что именно они исходят из этого духовного корня и указывают на то действие, которое происходит.
То есть, каббалисты очень четко и очень старательно сохраняют чистое понятие, название объекта в нашем мире, не подменяя его никаким другим, может быть, более красивым словом, более приятным нашему слуху, потому что им важна чистота языка, чтобы не исказился, и чтобы обязательно мы называли корень по его земному следствию.
И это потому, что после того, как мы уже выбрали этот язык, «язык ветвей», как же можно пропустить какую-то ветвь (то есть, взаимосвязь между духовным корнем и следствием, ветвью), не используя ее по причине ее «низости» и не выражать ею желаемое понятие. Ведь нет в нашем мире какой-либо иной ветви, чтобы взять ее взамен пропущенной. И подобно тому, как два волоса не могут расти из одного отверстия (а обязательно из двух отверстий), так же нет у нас двух ветвей (допустим, пробка и ручка), которые бы имели один корень (а обязательно в духовном мире для ручки свой корень и для пробки свой корень).
И, конечно, невозможно терять понятие в науке (он все время нам представляет Каббалу как науку), которое должно быть выражено таким «низким» образом. Более того, такая потеря повредит и повлечет за собой большую путаницу на всем протяжении науки, так как нет такой другой науки среди всех наук в мире, в которой понятия настолько переплетались бы друг с другом в виде причины и следствия, порождающего и порожденного, как в науке Каббала, в которой понятия взаимосвязаны и зависимы друг от друга от начала и до конца.
Мы понимаем сами, что все, что мы изучаем – мы изучаем, практически, одну малхут мира Бесконечности, которая производит в себе все эти медленные, постепенные преобразования, чтобы довести себя до подобия корню. И поэтому очень важно, чтобы во всех стадиях, на всех ступенях, где бы мы ни работали с нашим языком, мы сохраняли бы одни и те же определения слов.
И поэтому нет здесь никакой свободы для желания изменить, заменяя выражения «плохие» на «хорошие». И должны всегда точно приводить ту ветвь, которая указывает на свой Высший корень, и подробно говорить о ней, чтобы найти точное определение, ясное всем понимающим исследователям.
Однако те, у которых еще не открылись глаза для Высшего света и у которых пока нет этих знаний об отношении ветвей этого мира к корням в Высшем мире, они находятся в положении слепых, ощупывающих стенку.
То есть, они чувствуют, что в нашем мире, вокруг нас находится, но что находится за каждым предметом - его корень, который им управляет, который его движет, воодушевляет, оживляет – этого люди не ощущают, поэтому и называются слепыми, ощупывающими стенку. То есть, перед ними находится только стена вот этих ветвей – пробка, бутылка, бумага, стол. А что вот за ними, за каждым из них существует? Я не могу этого знать. Это все для меня, как стена, за эти объекты я не проникаю.
А те, кто не проникает за эти объекты, говорит Бааль Сулам ...они не поймут ни одного слова в его истинном смысле. Ведь каждое слово – это имя ветви, относящееся к корню.
То есть, мы, читая книги, будем тогда представлять себе объекты в нашем мире, ветви, но ни в коем случае не то, что за ними, корни. А ведь каббалисты, – они подразумевают корни, когда употребляют слова нашего мира. Они нам описывают потусторонний мир словами наших объектов, а мы видим наши объекты по этим словам, а потустороннего мира за ними, за этими объектами не видим. Что же нам делать?
Если мы во время учебы пытаемся сквозь эти слова, сквозь объекты проникать, устремляться к их корню, что означает, устремляться к раскрытию того, что мы хотим (как он пишет в 155 пункте в «Предисловии к Талмуду Эсер а-Сфирот»: «желать постичь то, что изучаешь»), тогда мы врываемся, как бы, постепенно долбим эту стену, пока не прорвемся - эту стену, состоящую из объектов нашего мира, чтобы сквозь них вырваться к корням, которые за ними стоят, к духовным силам, которые изнутри ими управляют.
Ведь каждое слово – это имя ветви, относящееся к этому корню. И только если получит пояснение из уст выдающегося мудреца, который возьмется объяснить понятия на разговорном языке, что подобно копированию с языка на язык, с языка ветвей на разговорный язык, тогда сможет объяснить духовное понятие каким-то образом.
То есть, потихонечку, как мы и объясняем это в наших вопросах и ответах о смысле слов и о смысле понятий, находящихся в конце каждой части «Талмуда Эсер а-Сфирот».
Я (говорит Бааль Сулам), приложил в этом анализе много усилий, чтобы объяснить 10 сфирот, как этому научил нас божественный мудрец Ари, в соответствии с их духовной чистотой, свободный от любых чувственных понятий таким образом, чтобы любой начинающий мог приступить к изучению этой науки и не испытал бы неудачу в виде материализации или ошибки и понимании этих 10 сфирот. А понимание их откроет также возможность рассмотреть и узнать, как понимать остальные понятия этой науки.
Бааль Сулам все время в каждом слове, в каждом предложении употребляет слово «наука». Именно эта точность, которую он хочет вложить в свое объяснение, в свой духовный анализ, преподнеся его нам, – она и дает легитимацию Каббале как науке.
Поэтому, если мы не будем четко следовать правильному, конкретному, смысловому определению каждого термина, каждого слова в Каббале, стараться разобраться в его внутреннем смысле, не в одном внешнем, как, допустим, «свет», «линия» – а будем пытаться вместо света и линии представить себе хоть каким-то образом, что это значит в духовном мире. Примерно, конечно, это все будет неверно, но усилия наши в этом деле важны. Представить себе, что это значит в духовном мире, хоть как-то примерно представить, – это сразу же даст нам положительный эффект нашего вторжения сквозь стену объектов нашего мира к их корням в Высшем мире.
Ну а теперь, после того как мы прочитали, насколько это важно, перейдем к Вопросам о смысле слов. Это тоже находится в первой части «Талмуда Эсер а-Сфирот».
Вопрос 20: Что такое "прежде", "потом", "после того"?
В нашем мире мы говорим: прежде, потом, после того. Что это значит в духовной интерпретации? Что подразумевают под этими словами каббалисты? Когда говорят об отношениях причина-следствие в творениях, причину обозначают словом "прежде", а следствие из причины выражают словом "потом", или "после того". Причина-следствие - только это есть в духовном мире.
Если причина была 100 тысяч лет назад, а сегодня - ее следствие, это значит, что по времени они находятся рядом друг с другом, следуют непосредственно друг за другом – и поэтому они называются "прежде" и "потом". Время между ними значения не имеет. Имеет значение только причина и следствие.
Вопрос 21: Что такое единый, единственный, особый (яхид и меюхад)?
Такие эпитеты мы употребляем относительно Творца.
Единый (яхид) указывает на Высший свет, который светит и управляет всем множеством ступеней, отличающихся друг от друга до полной противоположности, и ведет их (все эти ступени, самые различные и противоположные), к единому своему виду.
По этому действию Высший свет и называется Единый, потому что он хочет привести все творение к единому результату. То есть, мы не говорим о нем самом, о свете. Мы говорим о его воздействии на нас, о результате этого воздействия. В Каббале мы так относимся ко всему. Любой духовный объект мы всегда характеризуем по его цели, по тому, кем он должен стать, или какова цель, к которой он должен прийти. Кто называется праведником? Еще не достиг ничего праведного и ступени праведности не достиг, но называется праведником уже сегодня, потому что желает этого, стремится к этому. Исраэль – прямо к Творцу (яшар к Эль). Еще совершенно не достиг этого состояния – неважно, стремится к этому – и этого достаточно. Так и здесь, свет - единый, потому что он желает привести все творения к единому результату.
Особый (меюхад) указывает на прекращение Его власти, то есть, после того, как уже уравнял и возвратил их к единому своему виду, Он называется меюхад – Особый. Это уже окончательный результат.
Единый – означает, что Он самые различные объекты приводит к единому результату. То есть, это говорит о том, что все различные свойства становятся одним свойством. Особый – свойство, которое они получают, его называют особым.
Вопрос 22: Что такое единство и единение (ихуд)?
Два различных объекта, уравнявшие свои свойства друг с другом, находятся в единстве.
Никогда в духовном мире не может быть такого, чтобы слияние, соединение уничтожало какие-то свойства, аннулировало, аннигилировало бы что-то в духовном. Все остается крайне выпуклым, сохраняет свою особенность. Единственное, что на эту особенность накладывается общее стремление к Творцу, общее подобие Творцу. Но все они сами по себе остаются свойствами в том же исключительном, индивидуальном состоянии.
Об этом он и говорит: "Два различных объекта, уравнявшие свои свойства друг с другом, находятся в единстве". То есть, они уравняли свои свойства внешне, а их прошлое различие, - оно сейчас не проявляется. И поэтому по достижении этого особого, общего состояния и называется это общее состояние единством. Потому что внутри находится различие.
Вопрос 23: Что такое правое и левое?
Нижняя ступень поднимается иногда на уровень, равный более высокой ступени (это происходит от Цимцум Бет и далее), когда высшая ступень нуждается в ней (тогда низшая поднимается к ней), чтобы дополнить себя, и тогда нижняя ступень называется левая, а верхняя – правая.
В духовном нет правой и левой сторон, так же, как нет места и нет движения справа налево или снизу-вверх. Нет перемещения. Все это, естественно, надо интерпретировать в духовных свойствах. Нижняя ступень, когда она поднимается на уровень, равный высшей ступени (если высшая ступень нуждается в ней, чтобы дополнить себя за ее счет - иначе низшая ступень не поднимется), – она делает это только ради отдачи. А верхняя ступень показывает ей, насколько она в ней нуждается. Тогда низшая ступень называется левая, а высшая – правая.
На этом я закончу сегодня урок. Я желаю всем вам удачи, здоровья и не забывать о том, что мы все вместе - одно общее кли. Я жду ваших вопросов.
До свидания.