Что бы я хотел сказать по следам всех обвинительных статей в мой адрес? – якобы я обвиняю поселенцев в том, что они сами являются убийцами нашего народа.
Я думаю, что человек должен задуматься: «Кто виноват – я или Творец?». Это и есть вопрос.
Нет никого в мире, кроме Творца, от которого все нисходит к нам. И только от самого человека зависит, каким образом он воспримет проявление Творца, явление Творца, управление Творца на себя.
Именно потому, что нет никого кроме Творца и человека, и должен встать перед человеком этот вопрос: кого обвинять в том, что случается с ним, – себя или Творца? А потом уже думать. Верующий человек или неверующий, как он это воспринимает или никак не воспринимает… – но этот вопрос должен перед ним встать в полной ясности, зрелости и остроте.
Из статьи Бааль Сулама «Нет никого кроме Него», из письма на стр. 64, 70 «При Хахам. Игрот» мы видим, что самое главное – это связь человека с Творцом такая, чтобы человек никогда не выпускал Творца из поля своего зрения, то есть внутренним своим зрением, ощущением, он должен всегда находиться в связи с Творцом.
Поэтому надо отмести все внешние помехи, все внутренние помехи, сделать максимальное усилие, чтобы под воздействием группы или какого-то состояния: праздника или какого-то случая, или прочтения статьи, или еще чего-то, – довести себя до состояния, когда ты связан вот этим внутренним ощущением с Творцом.
И после этого допускать помехи на себя со стороны окружающих, со стороны всевозможных новостей, телевидения, неважно кого, только в той мере, в которой они бы не уменьшали связь с Творцом, а давали бы такие полезные помехи, чтобы ты на основании их, вопреки им эту связь укреплял и увеличивал. И привыкал к тому, что эти помехи служат в укреплении связи с Творцом. Вот это очень важно! Это то, что в принципе означает «нет никого кроме Него». Этого человек должен достичь.
Понимание этого принципа необходимо во всех случаях жизни, когда воздействуют на человека всевозможные помехи, избирательно, именно для него, посылаемые Творцом. И все время надо ограничивать себя.
Так что, на помехи, которые приходят к нему, сначала он делает сокращение, потом начинает их потихонечку выбирать – от самой слабой до самой сильной, постепенно прилепляя их к своей связи с Творцом, чтобы от этого связь с Творцом только укреплялась. Если видит, что не в состоянии эту помеху абсорбировать в себе, поглотить ее, чтобы на ней еще больше увеличилась его связь с Творцом, стала еще глубже, то ни в коем случае ее не принимать, а отбрасывать.
И так постепенно человек будет в таких своих упражнениях делать подобие парцуфа, когда приходящий свет отталкивается, а потом только воспринимается в мере возможности служить ради Творца. Так и связь его должна быть ради Творца, тогда как сейчас он видит Творца только издали и пытается уйти от связи с Ним.
После того как он эту связь налаживает между собой и Творцом, видит эту ниточку, эту связь с Творцом, после этого он должен начать определять, а для чего она ему нужна: или для того чтобы доставить себе удовольствие; или для того чтобы самому не выйти из ощущения комфорта, безопасности; или потому что Творец наслаждается оттого, что человек так старается прийти к связи с Ним, и ради того, чтобы доставить удовольствие Творцу, он это делает.
Трудность распространения зависит от той конечной цели, которую мы хотим достичь.
Нам надо вывести человека на связь с Творцом. Если человек будет направлен на Творца через все свои действия в жизни, не будет упускать из вида, что нет никого кроме Него, тогда, практически, в какой бы мере связи он ни был, это уже не так важно, но он уже упорядочен.
Необходимо чтобы все люди на земле смотрели на Творца внутренним своим зрением, не упускали бы Его из виду, несмотря на все помехи, которые Он дает каждому. Это и есть окончательная задача человечества. Это и есть Конечная Цель творения, в общем-то. Таким образом приходит Конечное Исправление.
Сегодняшняя наша задача – начать устанавливать как можно больше людей, их внутреннее зрение, на Творца, как будто они смотрят на небо и видят там какой-то объект. Еще несколько человек, и еще, и еще начинают смотреть вверх…
«Как это сделать? Каким образом привлечь внимание человека именно на Творца и дать ему такую простую методику, чтобы он смог не выпускать Его из виду? Как его заинтересовать в этом? Как объяснить ему, что только это является ключом к его счастью, комфорту, насыщению, наполнению?» – вот это задача. Ведь когда мы пытаемся это сделать, мы не можем сразу показать человеку, что от этого ему будет выгода. Ему тяжело даже понять, о чем мы говорим. Он не понимает, что ты хочешь от него. Пока появляется внутреннее зрение, пока появляется это ощущение направления на Творца, проходят годы.
Проблема, в принципе, в том, что нет у человека келим, а ты ему должен объяснить уже заранее, до возникновения его ощущений: «Вот, ищи эти ощущения! В этом твой путь к счастью». Эгоистический.
После того как он уже выйдет на этот путь, ухватит Творца, после этого происходит начало пути к выходу в духовный мир – к махсому. Каким образом? Потому что человек уже делает сокращение на все свои помехи, хватается за Творца и делает блок на все помехи вокруг себя, пользуясь группой, праздником, какой-то серьезной статьей – выходит на это состояние. Схватил Творца – связался с Ним. Теперь можно начинать кое-что слушать вокруг, воспринимать какие-то помехи, становиться к ним чувствительным, селективно избирательным. От маленьких помех до чуть-чуть больших, главное, чтобы они не мешали связи с Творцом. Проглатывать помеху, и еще одну – и все равно я держусь с Ним в связи, и еще одну проглотил – и все равно я держусь за Него. И вот так все больше и больше.
Это подобно тому, как парцуф делает сначала сокращение, а потом начинает проверять: «А сколько я могу получить ради Творца?». Это еще не ради Творца у человека, но это он уже проверяет себя на крепость экрана, крепость намерения ради себя. Это уже создание такого подготовительного парцуфа, ниже махсома, в нашем мире, естественно, это не кдуша (духовное).
Но это уже то, что называется «необходимое поведение во время подготовки», когда человек уже может варьировать этими состояниями, у него есть уже возможность как-то управлять собой – это слушаю, это не слушаю, это могу привлечь к связи с Творцом, а это не могу. То есть этим он уже становится на такую позицию, что все помехи от Творца.
Все мои мысли, все мои чувства – это от Него. А я, да что бы ни было вокруг, да хоть весь мир рушится, – неважно, – что Он мне дает или маленькую помеху или большую, – неважно, – меня интересует одно, чтобы я максимально всегда был только в связи с Ним. Это для меня единственная задача. Не то, что главная – ЕДИНСТВЕННАЯ! Всё!
После этого человек должен начинать оценивать для чего он это делает. Начал-то он с того, что ему это давало выход из его тревог, из его всяких забот, из его всяческих страхов. А сейчас, когда он уже держит связь с Творцом, он может пытаться качество этой связи, ее смысл менять. И тогда получается, как будто из "ради себя" появляется "ради Творца".
Это тоже на самом деле еще ради себя, но все-таки оно уже то, о чем Бааль Сулам говорит в начале предисловия к ТЭС, что уже появляется у человека какое-то подобие смеси "ради себя" и "ради Творца". Человек прилагает усилия оставаться в связи с Творцом, несмотря на то, что давит на него "фараон", и "казни египетские" проходят по нему и все, что только есть, пытается оторвать его от Творца: "Кто Творец, что я должен слушаться Его?".
После того, как человек это проходит, в итоге он достигает такого суммирования в себе этих усилий, что ему открывается махсом, и он переходит в Высший мир. То есть он уже действительно подготовил себя всеми своими внутренними усилиями к тому, чтобы держаться за эту связь, чтобы связь была. Еще эгоистическая, но это неважно, в его представлении он держится за нее как за альтруистическую.
Вопрос: Проблема в чем? В том, что мы пытаемся преподнести методику, а у людей еще нет понимания, что есть Творец. И мы как бы пытаемся общаться с людьми, которые еще, можно сказать, не верят в существование Творца, а мы уже идем к ним с методикой. Может быть, нам нужно сначала объяснить, или показать, или разъяснять, что есть Творец, а потом уже преподносить им методику?
М. Лайтман: А как ты им можешь объяснить, что есть Творец? Ощущение Творца появляется из внутренних усилий. Мы говорим о том, что Творец от тебя скрыт. Он скрывается за всеми этими проблемами, которые Он тебе ставит. За всеми тревогами, страхами, врагами твоими, за всеми неурядицами твоими, скрывается Творец.
Давай-ка мы Его сквозь все эти неурядицы, сквозь эти все проблемы, которые стоят перед тобой, страхи, тревоги, давай-ка мы Его попытаемся найти и не выпускать из виду. Надо дать человеку, мне кажется, ощущение Творца – такое самое маленькое, примитивное, показать ему, что оно есть. На каком-то сеансе что ли. Это может быть будет похоже немножко на медитацию, я не знаю. Я думаю, что людей можно вывести на такое состояние статьей, лекцией. Не всех может быть, не за один раз, но можно это сделать.
И тогда, когда человек почувствует это воодушевление, сказать ему: «От этого воодушевления не уходи, оставайся с ним. Попытайся бороться со всеми своими помехами, только чтоб это воодушевление с тобой оставалось. Оно ведь для тебя спасительно. Ты видишь, как ты себя чувствуешь хорошо?! Как тебе сейчас спокойно. Как ты рад, и жизнь уже стоит того, чтоб в ней оставаться, не покончить с собой, не проклинать никого. Ты создай в себе этот внутренний комфорт».
И так постепенно-постепенно можно привести его к тому, что он отыщет вот этот лучик света именно от Творца, он начнет за всеми этими помехами видеть Творца. Ведь помнишь, как говорится в ТЭС в третьем или в четвертом пункте, что Творец ставит руку человека на удачу и говорит: "Вот это бери себе".
Таким образом Творец делает ему жизнь полной всяких страданий и только где-то показывает лучик света, и человек устремляется к нему. Так вот, давай-ка мы поможем самим себе к этому лучику света устремиться. Это наше спасение, то есть ты, в принципе, говоришь человеку о спасении. Ты ему не продаешь Творца, потому что это нужно Творцу. Ты объясняешь, что это необходимо самому человеку.
Эту методику потихоньку нужно развить. Но, видишь, через какую боль.
Все, о чем мы сейчас говорим, мы должны пройти на себе и спускать еще ниже и ниже... И появится. Еще месяц, еще два, но появятся слова. Появится у нас самих простота доступа к этому пути, как навести на него людей. Это придет.
Вопрос: Я не понимаю. Простота должна появиться у нас? Или люди, которые находятся ниже, должны прийти к пониманию?
М. Лайтман: Мы должны им объяснить. Не надо ждать, чтобы они прошли какой-то путь. Мы знаем, какой путь мы прошли в каббале для того чтобы просто выразить сейчас то, что раньше не могли. А ты не можешь ждать от людей, чтобы они быстренько прошли то же самое и начали сегодня понимать тебя так, как ты это объясняешь самому себе.
Нам надо прийти к тому, чтобы мы смогли любого человека из любых его страданий: сдохла корова, сгорел дом, жена больная, проблемы с детьми… – навести его на Творца. Обычные человеческие страдания, мои личные, – чтобы мы могли любому человеку, который вот так страдает, это объяснить.
Вопрос: Такое объяснение будет универсально для всех людей? Или для каждого народа оно будет отдельно?
М. Лайтман: Универсально для всех. Страдания не разделяются. У мужчин и женщин воспринимаются по-разному, конечно, но у любого народа, у любого человека в мире они – одни и те же.
Вопрос: Ну есть, например, прибалты – они больше живут разумом; грузины, восточные – больше живут чувствами. Для них, наверно, надо будет что-то разное? Для этого – может быть логика, для этого – чувства?
М. Лайтман: Конечно, у каждого народа есть свой бал чувствительности, своя характерная степень эгоизма, свой набор определенных свойств. Все-таки 70 народов. Это 7 умножить на 10 сфирот Зеир Анпина. И каждый народ является каким-то следствием из этих свойств, т.е. у каждого народа своя ментальность, свой набор из этих 70 свойств.
В каждом народе он существует – 70 народов с семьюдесятью свойствами в каждом. И в каждом эти 70 свойств – в своей комбинации, характерной для него. Но все свойства существуют во всех. Вот что я хочу сказать. И поэтому любой человек по этой методике выявит для себя то, что он уже внутренне переведет на свой язык. Методика будет одна для всех.
Так, например, слово "боль" – и я, и ты воспринимаем это слово по-разному. Мы тоже разные, каждый из нас. А внутренний язык – индивидуальный. Каждый адаптирует его для себя. Все равно нет такого языка, чтобы обращаться друг к другу не на языке внешнем, а сразу же вкладывать внутрь "кли" человека смысл. Это всегда может сделать сам человек через свой экран. А экран создается именно через эти 70 свойств.
Поэтому я никогда не смогу наполнить твое кли без тебя. Творец этого тоже не делает. Он дает тебе свет, а ты со своими свойствами создаешь экран. В зависимости от этих свойств у тебя экран свой особенный, со всевозможными нюансами.
Поэтому мы не указываем на одного Творца, мы указываем исходя из всех 70 животных свойств человека. И поэтому у нас не должно быть с этим никаких проблем.
Проблема только единственная – сделать подход понятным для самого низкого животного страдания, чтобы из самого низкого животного страдания человек, если ощущает что это страдание, даже самое маленькое (достал из кармана 20 копеек вместо 10, что хотел), этого достаточно, чтобы указать ему, что это страдание является посланным Творцом для того чтобы направить человека на Творца. Вот до таких мелочей.
Для нас эта задача облегчается свыше. Творец дает такие страдания человечеству, что в этом отношении нам не надо объяснять, что значит страдать. Нам надо только объяснить Цель страдания, что оно нисходит из одного Источника.
Человек должен осознать, кого он обвиняет: или себя, или Творца. Одно из двух. Больше никого нет. Все. Или я Его обвиняю, или я себя обвиняю в том состоянии, в котором я сейчас нахожусь. Нет никого, все остальное, что вокруг меня, это всё – ведь наигранный мир. Надо сделать так, чтобы человек действительно понял, что кроме него и Творца никого нет. И в своих страданиях он обвиняет или себя, или Творца. Вот такая линия.
Вопрос: Но пока человек видит причину своих страданий в ком-то: или в соседях, или в начальнике, или в жене, он за этой "одеждой" не видит Творца. Наша задача дать возможность человеку увидеть сквозь эту "одежду" Творца?
М. Лайтман: Мы можем эту возможность только укрепить. Мы не можем дать возможность. Это он сам должен пытаться сделать. Человек должен все время искать за этими помехами. "Одежда" – это хорошо сказано. "Одежда" – это, когда он уже видит внутренность и знает, что это одежда на внутренность – на Творца. А пока он этого не знает. Пока мы должны просто говорить ему, что это помехи. Помехи на тебя. Это как бы защищающий, скрывающий Творца экран. Ты его должен снять. Найти такие слова, чтобы человек действительно начал как-то искать связь.
Вопрос: Может, стоит брать с улицы постороннего, абсолютно далекого от Каббалы человека и пытаться на нем как-то репетировать или отрабатывать новый "язык"?
М. Лайтман: Вполне возможно, что так оно и должно быть. Мы должны отрабатывать язык и пускать его в массы, отрабатывать и печатать в газетах, что бы ни было. Только именно таким постепенным приближением к массам мы это и достигнем. Наша возможность достичь простого объяснения зависит от наших усилий, а не от масс. Что массы могут сделать?
Вопрос: Усилий в чем?
М. Лайтман: Усилий в распространении. То есть, насколько мы будем пытаться писать, даже непонятные статьи, и распространять, и еще более простые и тоже распространять, и еще более простые, но еще все-таки непонятные и распространять, мы дойдем до такого уровня, когда мы сможем сказать им так, что они услышат.
Вопрос: То есть в любом случае все зависит только от нас.
М. Лайтман: От нас. Но тренироваться на ком-то в процессе конечно это полезно, именно для кого-то писать. Ты ему объясняешь, исходя из этого, ты пишешь. Поэтому я пользуюсь возможностью выступить перед незнакомой публикой и начать им объяснять, а они своими вопросами помогают мне еще больше выдавить из себя максимум простоты, на что я пока способен. А в принципе, моя простота зависит от глубины моего постижения, она не зависит от людей. Мне только надо им капнуть, а они своими вопросами выжимают из меня как из лимона еще немножко, и еще немножко.
Вопрос: Это когда есть вопрос. А если у человека нет вопроса, если нужно возбудить в нем эти вопросы. То есть сначала приходиться говорить в пустоту. Ведь основная проблема именно в этом.
М. Лайтман: Тогда надо возбудить человека. Не говорить в пустоту. Если ты в пустоту будешь говорить, то он просто вежливо послушает и уйдет. Ты должен его так уколоть, чтобы для него связь с тобой осталась даже в чем-то отрицательной, но чтобы он увидел, что ты пытаешься что-то сказать.
Вопрос: В том-то и дело, то, что мы сейчас распространяем – мы не колем, мы не возбуждаем, мы говорим как в пустоту, а обратной реакции нет. Следовательно, наша первая стадия не правильна. А если пойдут вопросы, начнут спрашивать, и тут уже действительно нет проблемы. Здесь уже сами вопросы начнут вырабатываться. А вот именно первая стадия, т.е. сделать так, чтобы разбудить или расшевелить эту пустоту, чтоб в ней что-то появилось – вот это у нас как-то не получается.
М. Лайтман: Может быть ты и прав, я согласен. Но все равно нам нельзя кивать – здесь надо точку в сердце, что мы только к ней обращаемся. Сейчас уже время не то: точка в сердце, не точка в сердце… Сейчас человечество настолько погрязло в страданиях, т.е. в ощущениях страданий… Если люди жили 500 лет назад как варвары, и убивали друг друга, и съедали друг друга, и человек жил где-то на краю какого-то поля или горы и ел земные коренья и запивал водой из лужи как собака, он при этом не считал, что он страдает. Это был общий уровень существования. И сейчас есть такие. Я не говорю, что их нет.
Но сейчас большинство людей в мире ощущают, что они страдают. Это большая разница.
Страдание измеряется осознанием человека, что он страдает, а не тем, что мы смотрим на него: нечего ему кушать, он живет без дома в какой-то коробке и так далее, – это не значит, что он страдает. Если для него это нормальный образ жизни, он в этом родился и живет, то это не страдания.
Страдания измеряются самим человеком. И сегодня в мире это ощущение есть у большинства населения. Благодаря кино, средствам связи происходит перемешивание всех. Это происходит для того, чтобы дать ощущение каждому далекому человеку, что у него чего-то нет, чтобы вызвать в нем зависть, ревность, ненависть, чтобы таким образом ускорить развитие всех.
Мы уже можем обращаться к людям, поскольку у большинства населения Земли существует ощущение того, что он страдает, по сравнению с голливудскими нормами, по сравнению еще с чем-то, что он видит на экране, что он слышит по радио, что он что-то увидел в путешествии...
Ты помнишь, как в России, когда мы слышали о том, что происходит на Западе или видели краем глаза, для нас это было… и мы чувствовали, что жутко страдаем: «Моя жизнь – не жизнь», – хотя, в принципе, слава Богу, все было нормально.
Вот именно это страдание есть сегодня у большинства населения Земли. И поэтому мы можем говорить с ними о том, что они страдают и что можно выйти из этих страданий.
Вопрос: Следовательно, нам нужно показать, что у нас есть в руках что-то лучшее?
М. Лайтман: Ты ему показываешь выход из страданий, а не просто лучшее. Ты ему показываешь, каким образом он может любое страдание, любую помеху исправить изнутри себя и существовать комфортно. Ему не нужны никакие достижения, ни технические, ни какие-то чувственные, он может сейчас, в данный момент своим внутренним направлением на Творца погасить в себе все страдания.
Тогда у него появится понимание, что источник всех наслаждений – это Творец. Не всевозможные облачения вокруг него, которые несут ему страдания или наслаждения, а Творец. А в итоге, если я могу своей связью с чем-то таким, даже мифическим, не улавливаемым пока еще, чем-то далеким, непонятным, но могу погасить в себе любые свои страдания, то значит, этот источник обращается для меня в источник наслаждения – это значит все наслаждения исходят из него.
Я постепенно прихожу к выводу, что я вышел на универсальный источник наслаждения. А страдания – это просто отсутствие именно этого источника в моем поле зрения, в моих ощущениях. То есть я начинаю понимать, что из Творца исходят все наслаждения, а все страдания являются той или иной мерой Его скрытия.
Может быть, если мы найдем хороший, простой подход к взрослым, то сможем применить его одновременно и для детей, хотя это не одно и то же.
Проблема методики для взрослых и для детей в том, что у взрослых потребность слушать тебя возникает из-за ощущения страданий. У детей это страдание неосознанное. У них эта потребность исходит из внутренней любознательности: откуда я, что я, почему и как вокруг меня устроен мир? У ребенка это естественная потребность, ему надо познать, где он находится. Поэтому надо развить эту методику на том, что ты ему показываешь самое интересное, самое главное в мире, через которое, – если он будет пытаться это понять, – он сможет через это понять все. У детей существует эта внутренняя потребность.
Проблема с детьми не в том, что преподаешь, а в том как преподаешь. У детей внимания хватает на 5-7 минут, потом их нужно отвлекать, как-то расслаблять, потом опять привлекать внимание. Больше 5-7 минут они не выдерживают, у них рассеивается внимание. И обязательно нужно пользоваться доской, чтобы они записывали названия, предложения, которые произносятся, для того, чтобы они визуально видели. Просто на слух они не выдерживают. И еще одна проблема у детей, материал они впитывают без внутреннего сопротивления, и в этом случае человек остается безоружным. С детьми сложность в том, что они не проходили все состояния, желания...
С детьми проблема в том, что они вопросов не задают, или очень мало. У них так естественно это входит, что вопросов мало. Это тебя ограничивает. Тебе нужен их настрой. Без сопротивления очень тяжело работать. Может из того, что мы будем искать для взрослых, мы поймем как спуститься к детям.
Вопрос: Тогда получается, что если мы будем находить более простой язык для общения с людьми, тогда работа в группе, и сама группа должна меняться в соответствии с простотой языка. И взаимоотношения между людьми должны становиться проще и глубже внутренне.
М. Лайтман: Естественно. Только исходя из этого и будут строиться отношения.
Сейчас у нас отношения искусственные. Сейчас все построено на том, чтобы показывать насколько ты хороший, чтобы вызвать в другом такое же поведение, своим искусственным хорошим поведением вызывать в другом естественное хорошее поведение. И его естественное хорошее поведение вызывает у тебя обратно твое естественное хорошее поведение. И так вы друг друга накачиваете. Каждый врет друг другу, но каждый от другого воспринимает это как правду. Так устроено тело, и слава Богу, мы пользуемся тем, что Творец заранее нам заготовил.
Далее вопрос очень простой. Все эти взаимные науськивания они искусственные, что с ними будет? Они будут постепенно-постепенно обращаться в более естественные, в более истинные по мере того, как мы сами будем эту методику в себе осваивать. Я буду меньше врать себе, чтобы играться, а для другого, для моего товарища, неважно, сколько в моем образе он видит процентов положительности, а сколько я лгу. Это пропорция зависит от моих усилий, от моих качеств.
Допустим, я уже достиг такого уровня, что на 40% я не играю, а на 60% еще играю, что я хороший, все хочу и все делаю. Это уже наше внутреннее "ради себя" и "ради Творца". Но снаружи мы все должны на 100% друг перед другом выступать как самые прекрасные товарищи, люди, как стопроцентные служители Творца. Так мы должны друг другу себя показывать. И тогда это подействует и через товарища вернется ко мне.
Вопрос: Как это показывать?
М. Лайтман: Надо работать на кухне – я первый вскакиваю, кто-то ругается – я первый тушу это конфликт и преклоняюсь перед группой, то есть веду себя снаружи как абсолютный праведник. Товарищ, видя это, волей неволей начинает этим же проникаться и пытается уподобиться этому. Тоже искусственно. А в итоге это приводит к тому, что мы все время настраиваемся, настраиваемся на Творца, и это переходит из игры и привычки человека в получение ощущения.
Ребе пишет со слов Бааль Сулама в "Шамати": "Нет такого в мире, что бы человек привычкой не начал бы ощущать". Любое движение во внутреннем мире человека, какое бы оно ни было скрытое, человек может внутри себя раскопать и начать ощущать. Именно своим сосредоточиванием на этом. Это то, что мы пытаемся сделать нашей внутренней работой.
Мы пытаемся быть как бы праведниками со всеми, и в итоге мы начинаем ощущать внутренние движения, силы, внутреннюю жизнь. В группе если люди говорят друг другу: «Мы должны, мы должны...» – и таким образом толкают друг другу "муса́р" (воспитывают друг друга), то конечно, это вызывает в итоге отвращение, тем более, если это делают люди, которые обычно ленятся и ничего не делают, а только дают такие лозунги. Естественно, что это не вызывает ни каких хороших реакций у других. Это называется, что «его мудрость больше, чем его знание». И ни в коем случае такие действия не должны поощряться.
Надо это уравновешивать. Как только люди видят, что они не в состоянии естественно воспринять впечатление от человека так, что бы оно их настраивало на Творца, то они должны себя изменять и бороться, и убеждать себя, что может это им кажется, что товарищ так делает, что на самом деле он говорит правду, а они не в состоянии это воспринять.
И в то же время должны каким-то образом корректировать в группе такие заявления, чтобы это не дошло до абсурда. Чтобы не было так, что все говорят друг другу: "Мы хотим группу. Мы хотим дружбу. Как хорошо сидеть с товарищами!" – а на самом деле происходит совсем другое... То есть надо уходить не просто от таких людей, которые тебя начинают объяснять, что хорошо в этом мире, давай будем зарабатывать и рваться к власти, – имеются в виду те, которые не идут где-то там внутри правильной целью. Поэтому в группе надо как можно четче различать эти нюансы. Где говорят, а внутри сплошная ложь, а где, хотя и знают, что это ложь, но все-таки понимают необходимость ее.
В общем, конечно видно заранее, в течение года-двух насколько человек самоотвержен, насколько он готов отдать все, поскольку у него нет выбора, так уж он создан, он согласен отдать все, чтобы прийти к Цели, на которую его толкают.
Приходят люди, несколько месяцев они "горят"... и сгорают. Есть которые медленно "горят", но длительно, и еще неизвестно, что у них впереди. Есть такие, которые ярко горят и долго. Трудно сказать. Весь путь человека не обрисовать.
Во-первых, мы должны быть заинтересованы во всех, каждый из них добавляет такое, что нет ни в ком другом. И от количества и качества зависит тоже.
Но, в общем, это выяснится, в течение двух-трех лет может быть, выяснится какая у человека душа: он трактует все во внутренних каббалистических смыслах или пока еще во внешних, хасидских; есть еще нечто связанное с мистикой, или он все-таки реально оценивает и воспринимает ситуацию и далек от всяких атрибутов, условностей и обычаев. Это – не самый главный признак, потому что человечество развивается, и кто знает, какое у него прошлое, как его там в прошлом накрутили. И так далее. В общем, видно, насколько человек реалистичен, насколько ему чужд и даже ненавистен внешний язык, любые внешние проявления, а готов изнутри в обновленном виде воспринимать истину, не обращая внимания ни на какие внешние вычурности, внешние красивые одеяния. Это говорит о том, что его душа уже из более внутреннего слоя, чем из внешнего.
А чем более внешний, тем ему больше требуется поддержка, всякие условности. Его надо поддержать немножко хасидскими обычаями, дать ему рюмочку, сказать лехаим.
Когда Бааль Сулам узнал, что его рав к нему серьезно относится? Когда тот стал относиться к нему более жестко. Когда Бааль Сулам приехал к своему раву – ребе ми Пурсов, и тот не дал ему кусочек хлеба как остальным, и все хасиды стали ухмыляться, тогда он сам понял, что действительно вышел на другой уровень связи с учителем.
Связь с равом – это восприятие его методики, советов, указаний для связи с Творцом. Т.е. нет вообще и не может быть связи просто так между людьми. Связь с людьми всегда – это общение через Творца. Почему? Потому что каждый из нас погружен в собственный эгоизм, воспринимает только себя, ощущает только себя, никого другого.
Если мы хотим действительно связаться друг с другом – не эгоистически как сейчас, а быть связаны внутренне, душевно, – мы это можем сделать только через общий экран. А этот экран – в первую очередь, есть подобие Творцу. То есть может быть связь между душами только в той мере, в которой они сливаются друг с другом своими экранами, т.е. подобие Творцу. Тогда когда они находят общее "тело" в Адам а-Ришон – это и есть подобие Творцу, насколько каждый включается в эту общую душу, в общее "тело".
Поэтому связь с равом существует в мере появления этого экрана. Это называется "лимуд ми пэ ле озен" (учеба изо рта в ухо) и "ми пэ ле пэ" (изо рта в рот), что означает взаимодействие экранов. И тогда возникает такая общность работы, что просто все, что находится у высшего, у рава, становится постепенно достоянием низшего, ученика, в той мере, в которой ученик может отменить свое я, в мере в которой он своим экраном может подключиться более активно к тому, что рав ему передает. Но все равно эта связь – экранная, она не такая, что просто прислуживать или просто помогать. С этого она начинается, но имеется в виду связь с равом именно связь такая.
Почему она должна быть? В дополнение или каким-то образом рядом со связью с Творцом? Потому что рав – это все-таки такая же душа, но более развитая, высшая, имеющая с тобой связь, потому что оказывается, что они находятся в одном стремлении, относятся к одному "органу", который сейчас исправляется Адамом Ришон.
Я говорю примитивно, чтобы было понятно. И поэтому то, что делает рав, имеет полное отношение к ученику.
Рав может его подтягивать, может ему помогать, просто как старший относительно младшего. Это – не связь с Творцом, которая нуждается в особой подготовке, эта связь намного проще. Она может быть временной, с перерывом и так далее. И все-таки связь не односторонняя, одновременно со стороны ученика и учителя. А если связь существует только со стороны учителя, так только в той мере, в которой он может, он продвигает, тянет. Но все равно это практически не ускоряет время созревания ученика. Время созревания ученика сокращается только под усилиями самого ученика.