Вопросы и ответы - урок 16 октября 2005 г.
В последнюю неделю мы получили много вопросов по тому материалу, который прошли в течение месяца. Посвятим этому сегодняшний урок. Я очень благодарен тем, кто послал нам эти вопросы, и думаю, что только таким образом можно продвигаться. Вы видите, сколько вопросов задают те, кто присутствует на уроке? Без вопросов невозможно продвигаться.
Вопрос: Разум работает напрямую из духовного или как-то иначе?
Бааль Сулам объясняет, что то, что было создано – это желание насладиться. Мы изучаем его по распространению четырех стадий прямого света. Сверху приходит свет и строит кли. Кли – это желание получать, желание наслаждаться. Оно ощущает, если у него есть наполнение, наслаждение, а если нет наполнения, то ощущает отсутствие наслаждений или страдания. И кроме этого оно ничего не понимает. Это клетка, ячейка, созданная Творцом.
Но когда желание получать развивается, от стадии кетэр и стадии хохма далее – то почему оно развивается? Оно начинает ощущать, откуда приходит наслаждение. Наслаждение приходит от Творца, то есть от дающего. И, кроме того, что оно получает, оно ощущает: «О! Я – последствие дающего. Так я хочу быть подобен дающему. Надо работать не только с желанием получать, а стараться уподобиться высшей ступени». То есть, в желании получать уже появляются разные реакции, противоположные его первичной природе. И природа стадии бина совершенно противоположна природе стадии хохма.
А когда у кли возникает потребность уподобиться кетэру (это то, что хочет бина), то у этого творения, этого желания получать появляется мысль о том, что надо что-то делать с собой. И тогда оно изменяет себя, начиная желать только отдавать, ничего не получая. Это действие, которое является следствием расчета. И поэтому бина – от слова авана, понимание. Здесь уже появляется разум. Поэтому умный не в стадии хохма, а в стадии бина. Когда человек начинает выполнять свои расчеты и действия, уподобляясь Творцу, он уже называется ученик мудрого. Наблюдая, как дает Творец, он начинает делать то же самое. Поэтому свойство отдачи – это свойство несущее мудрость.
Эйнаим, глаза – это кли зрения, кли восприятия хохмы (мудрости), знания. Никвей эйнаим – это бина, и именно они воспринимают реальность, хохму. Хохма отпечатывается только в бине. В самой же хохме открывается только наслаждение или его отсутствие, без понимания, что это такое. Поэтому, если хочешь стать умными, необходимо приобрести свойство отдачи.
Мы видим, что разум не работает напрямую из духовного, а только после того, как человек обработает то, что получает сверху, и захочет уподобиться Высшему. В своей обычной жизни мы используем только один процент мозга, разума, памяти, наших возможностей. Почему? Потому что мы только воспринимаем напрямую эти вещи, как это делает желание получать в стадии хохма. Как еще я могу воспринять то, что ко мне приходит? Таков весь наш разум. И для этого не требуется более одного процента.
Если бы я использовать свой разум для приобретения свойства отдачи ради раскрытия Высшего света, света хохма, я действительно развил бы свой разум на 99 процентов. А пока мне хватает одного процента разума. В обычной жизни разум развивается рядом с желанием для его обслуживания, чтобы оно могло получать насколько только это возможно. Но тогда разум развивается лишь на один процент. А когда он развивается рядом с желанием отдавать, чтобы уподобиться Творцу, войти в духовное, тогда он развивается на остальные 99 процентов.
Поэтому тот, кто хочет на самом деле стать мудрым, должен знать, что это возможно только с помощью исправления его природы на иную природу, благодаря стремлению к уподоблению свойств Творцу. Нет более мудрого, чем Творец. И тот, кто изучает его свойства и действия, называется ученик мудрого – изучает действия Творца, как бина, желая уподобиться Творцу. Поэтому бина – это понимание, постижение. И только с ее помощью это возможно.
Вопрос: Творец – это и есть сама реальность по принципу «нет никого, кроме Него»?
Существует Ацмуто – так каббалисты называют то, что мы не можем постичь, это не постигаемо. Но поскольку это находится где-то до нашего постижения, называется Ацмуто. Само название говорит об отключении от наших органов чувств, от нашего ощущения. Ниже Ацмуто находится Творец. От слов бо (приди) и рэ (узри). Согласно значению слов, это уже можно прийти и постичь. Бо с буквой алеф переводится как прийти, а бо с буквой вав – означает Его, Творца. То есть это можно понимать двояко. И здесь речь идет уже о связи человека с тем, что находится вне его, когда он не знает, что находится вне его. Мы – это всего-навсего келим, и никогда не сможем постичь то, что находится вне нашего кли.
То, что находится снаружи кли, для меня совершенно непостигаемо. Я не знаю, что это такое, я воспринимаю только свои впечатления внутри своего кли. Если в кли имеется желание эгоистически получить, ради себя, то я ощущаю исключительно себя и свои впечатления. А если кли обладает альтруистическим желанием отдавать, то я начинаю ощущать нечто, находящееся вне меня, но подобное мне. И тогда мое внутреннее впечатление, исправления, происходящие во мне, можно назвать мирами, парцуфим. А то, что наполняет миры, я называю Высший свет или Творец. Но все это находится внутри моего кли, внутри малхут.
Свет создал малхут, вошел в малхут, наполняет ее, она желает сначала его оттолкнуть, затем получить его, но это все ощущается внутри нее. Мы никогда не ведем речь о том, что находится снаружи. Необходимо различать. Мы говорим о материи (хомер), как Бааль Сулам объясняет это в «Предисловии книге Зоар», или о форме (цура), которую эта материя принимает.
Получается форма, облаченная в материю, материя принимает разные формы, подобно пластилину. Он принимает разные формы, но это тот же самый пластилин, из которого можно лепить разные формы. Эти формы я беру у Творца, сверху. И согласно этой форме я думаю, понимаю, изучаю Его.
Когда мы раскрываем Творца внутри кли, согласно исправленности кли, видим, что существует один закон, одно действие, единая цель для всех келим – как снаружи, так и изнутри. У человека вдруг появляются желания, мысли, каждое мгновение возникают какие-то порывы. Откуда это приходит? Человек раскрывает, что это приходит из того же источника.
Есть я и есть окружение. Я обнаруживаю, что сверху приходит сила, и как из-за кулис работает во мне, управляя мной изнутри – я раскрываю, как она работает внутри меня. Она постоянно возбуждает во мне мысли, решимот и все прочее, я вижу, как эта сила изменяет мое окружение, чтобы оно воздействовало на меня. И тогда у меня возникает вопрос – где же тогда моя индивидуальность, где мое «Я»?
А после раскрытия того, как Творец действует во мне и снаружи, и организует все, я понимаю, что «нет никого, кроме Него». И далее я раскрываю, что Он оставил мне свободу выбора, которая лежит между мной и моим окружением. Посылая мне разные желания, порывы, воздействуя на меня различными способами с помощью окружения, Он постоянно оставляет между мной и окружением некий разрыв, пространство, чтобы я смог решать, как это окружение будет на меня влиять – к чему я хочу продвигаться. Потому что продвигаться и изменять себя я могу только с помощью окружения. У меня имеется возможность войти каждый раз в новое окружение, более связанное с целью творения, и с его помощью получать от Творца желания и силу, таким образом продвигаясь.
И это не отрицает закон «нет никого кроме Него». Он оставляет мне некое пространство, свободу выбора. А если я реализую эту свободу – появляется мое собственное «Я». А все остальное – все мои намерения, желания, порывы, мои свойства, с которыми я родился, получил посредством воспитания – все это не мое. Это я получаю в готовом виде, как и свое окружение. И только когда я обрабатываю все эти вещи, обращаясь к окружению, и с его помощью поднимаюсь – я поднимаюсь туда, где находится мое «Я».
«Нет никого, кроме Него» – это основа, с которой начинается подъем по лестнице ступеней.
Мы спрашиваем, является ли Творец (Шем, Имя) окружающей нас реальностью? Что такое Шем, Имя? Имя – это буквы юд-кей-вав-кей, и это кли. Куцо шель юд (кончик буквы юд) – это кетер, сама юд – это хохма, первая кей – это бина, вав – это зеир анпин, а нижняя кей – это малхут. Так, что такое Имя Творца (Шем а-Шем)? Это кли!
Если кли исправлено с помощью экрана для получения света ради отдачи, то имеется юд (мы обозначаем таким образом наполнение), затем идет кей, вав с буквой алеф, и кей с буквой юд. Имея такое кли и проведя расчет, получим САГ, что в гематрии равно 63, и означает святое имя – Святое Имя Творца (Шем а-Кадош).
Почему юд-кей-вав-кей иначе называется именем АВАЯ? Потому что это конструкция, форма, десять сфирот каждого творения, с помощью чего, при получении экрана и Обратного света, оно может уподобиться Творцу. Таким образом, Творец – это внутреннее впечатление кли при намерении уподобиться свойству отдачи. А вне кли, вне этого впечатления кли от того, что такое Творец, нам ничего неизвестно. Вне этого – это все Ацмуто, о чем невозможно говорить, потому что это непостижимо. Это свет до того, как он вошел в кли. И я не могу даже сказать, является ли это светом. Ведь, когда я говорю об Окружающем свете, я говорю о том свете, который окружает кли, он воспринимается кли только в виде Окружающего света. То есть восприятие Творца в кли возможно только согласно подобию свойств. Поэтому надо уподобиться Творцу – только таким образом можно Его понять, постичь.
Вопрос: Может быть, картина мира уже запрограммирована в наших ощущениях и кроме них нет ничего, и даже Ацмуто?
Картина мира запрограммирована? Этот человек, наверное, сам программист? И это верно, мы рождаемся такими. А тот, кто не постиг ничего, у него и нет ничего. Духовное кли опускается на 125 ступеней или на 5 миров – мир Бесконечности, Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, но это то же самое кли. А то место, куда кли падает, где оно совершенно ничего не ощущает, называется этот мир. И там оно ничего не ощущает, кроме себя самого.
Мы ощущаем свои пять органов чувств, как пять уровней авиюта. Это то же самое кли. Наверху, в мире Бесконечности оно делится на кетэр, хохма, бина, зеир анпин и малхут, или куцо шель юд, юд, кей, вав, кей. То же самое кли проходит все миры, включая и наш мир. Но на уровне нашего мира это называется зрение, слух, обоняние, вкус, осязание. Это те же самые пять частей восприятия. Но это восприятие ради получения, поэтому оно ограничено.
Мы обладаем тем же самым кли, которое существует в мире Бесконечности. Мы находимся там и сейчас, но видим не мир Бесконечности, и даже не нечто немного меньшее – мир Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Находясь полностью в мире Бесконечности, мы совершенно ничего не ощущаем из Бесконечности, разве что совсем небольшую жизненную силу, как будто потеряли сознание. Мы ощущаем мир Бесконечности в мере, называемой этот мир.
Мы ничего не меняем в смысле времени, места, движения, как это нам кажется, пребывая только в том состоянии, которое создано Творцом – свет и кли. Но мы воспринимаем это кли своим сознанием, не ощущая более совсем незначительной меры жизни.
Ничего не запрограммировано, это реальность, в которой мы пребываем бессознательно, и мы должны вернуться в сознание. Для этого мы должны пройти все ступени от уровня этого мира и до мира Бесконечности, потому что по пути мы изучаем свою структуру – как мы устроены, как мы можем уподобиться Творцу. Тем самым мы возвращаемся в сознание и становимся подобны Творцу, то есть, достигаем мира Бесконечности, чтобы уже совершенно уподобиться Ему и сравняться с Ним. А тогда мы приобретаем Его мудрость, понимание – все, что есть в Нем.
Вопрос: Понятие количества – это количество ступеней, определяющее место, а качество – это важность места, то есть расстояние до Творца, но ведь и количество ступеней определяет расстояние? Является ли это одним и тем же?
Говоря о количестве и качестве, мы говорим о тех вещах, которые для нас пока не постижимы, мы не понимаем, не ощущаем, не различаем их – нам сложно говорить об этом. Я бы сказал так, ближе к нашему настоящему пониманию: количество, это, скажем, когда я наслаждаюсь от большого количества (мне принесли много) того, что я люблю. А качество – это когда я различаю в том, что я люблю, разные его составные части. И тогда я наслаждаюсь, отличая одно от другого, благодаря этому у меня появляется дополнительное понимание, постижение и наслаждение.
Есть такие люди, которые, согласно своей природе, согласно корню своей души, тянутся к постижению количественному или качественному. Подобное мы наблюдаем и в нашем мире. Есть человек, который должен изучить, проникнуть внутрь какой-то детали, и это его наполняет. И есть люди, которые хотят охватить всю науку в общем, в связи с другими науками. Есть и другие, в которых это сочетается в тех или иных пропорциях.
Естественно, любое постижение, как количественное, так и качественное, проявляется в нашем кли, как наслаждение или как его недостаток, в зависимости от того, от чего человек получает наслаждение – от количества, которое он получает или от числа авханот, понятий, содержащихся в том, что он постиг, что называется качеством. В этом и заключается разница.
В конечном итоге, когда соединяется все кли, все души вместе в единое тело, то все работают, как единый механизм, одна система, приближаясь к миру Бесконечности, а когда мы входим в мир Бесконечности, то, видимо, это уже несомненно происходит. Будем надеяться, что мы придем к этому. Это называется Концом Исправления. Тогда количество и качество соединяются воедино, и становятся бесконечными, то есть совершенно неограниченными для каждого. А пока мы не пришли к Концу Исправления, наряду с душами, которые тянутся больше к количественному, существуют и те, которые тянуться больше к качественному постижению.
Количество – это размер, а качество – это число авханот, осмыслений, определений. Каббалисты описывают это разными примерами. Например, в чем разница между грузовиком щебня и одним маленьким алмазом? Как то, так и другое – камни. Только в одном случае это много камней, а в другом – один маленький камень. Но этот маленький камень оценивается качественно.
Я могу показать его тому, кто ничего в этом не понимает, и он мне скажет: «Ну, подумаешь, камень, у меня есть целый грузовик камней». Он может оценить количество. А тот, кто склонен к качественной оценке, способен оценить качество одного маленького алмаза. Но как в одном, так и в другом есть вещи, которые дополняют друг друга и не противоречат. Хотя в нашем мире одно противоречит другому, одно может быть за счет другого. Но в духовном нет такого. В духовном это становится единым кли в двух измерениях. Оба эти постижения дополняют друг друга.
В определенном смысле можно сказать, что чем больше человек продвигается в количественном понимании, поднимаясь со ступени на ступень, он должен постичь и качество ступени. Но в любом случае это зависит от корня души. Есть души более общего плана, и есть души более индивидуальные. Как и органы тела.
Вопрос: Мы говорили, что существует пирамида уровней, и качественная категория более высшей ступени равна большому числу количественных категорий нижележащей ступени…
Каббалисты объясняют, что низшая ступень по сравнению с высшей подобна песчинке по сравнению со Вселенной. Речь идет о качестве. Потому что в духовном нам вообще сложно сказать, что такое количество. В духовном все является качественными категориями. Просто таким образом они пытаются привести нам пример. Но сколько бы мы об этом ни говорили, мы должны быстрее достичь ощущения, постижения, и тогда эти вещи станут нам понятны сами по себе, благодаря тому, что мы будем их вкушать, ощущать, постигнем сами.
Вопрос: Рав Ашлаг говорит не об увеличении кли, а о чистоте кли. Является ли вопрос чистоты вопросом качества или это вопрос количества, когда речь идет о количестве света, притягиваемого кли?
Существует единое кли, пребывающее в мире Бесконечности. Скажем, это огромное кли. Из мира Бесконечности это кли спускается на пять ступеней. Но что такое спускается? Это означает, что каждый раз раскрывается меньшее, чем раньше кли. В мире Бесконечности раскрывается все кли целиком, в мире Адам Кадмон оно уже разделено на пять частей, затем оно раскрывается в четырех частях, затем в трех, затем в двух, затем в одной, а затем, как будто бы вообще исчезает. И это мы.
Под нами имеются пять частей, но мы их не ощущаем. Мы не ощущаем всего кли, вообще его не ощущаем. Мы живем лишь благодаря киста де-хаюта (оживляющей искре) – небольшому количеству света для ощущения жизни, необходимому нам для роста. И хотя это то же самое кли, но все пять его частей находятся внутри и не растут. А если с помощью экрана я смогу начать расти, то сначала получу одну часть этого кли в свое распоряжение ради отдачи, затем смогу получить уже две части в свое распоряжение во имя отдачи и так далее. Сначала это называется мир Асия. Затем – мир Ецира. В мире Брия у меня уже есть три вида келим для того, чтобы получить во имя отдачи, в мире Ацилут – четыре вида келим, а в мире Адам Кадмон – все пять келим ради отдачи.
Я всегда нахожусь или в мире Бесконечности в бессознательном состоянии, или, можно сказать, в нашем мире, не чувствуя, где я нахожусь и что находится «подо мной», то есть весь мой авиют. Но не важно, как выразиться. Мы всегда обладаем целым кли, не двигаясь с места, просто часть кли нам раскрывается, а часть – нет. И насколько человек готов работать со своим кли для того, чтобы приблизиться к миру Бесконечности к состоянию исправленному и совершенному, настолько это ему раскрывается. Сверху приходит свет, и согласно желанию человека ему уподобиться, раскрываются эти пять частей его келим – они присоединяются к осознанию.
Соединение этих пяти частей в человеке вдруг вызывает в нем ощущение тьмы. То есть это именно обратное ощущение – он ощущает добавку эго, желания наслаждаться, духовное его не притягивает, мир становится еще хуже, его тянет иногда к разным наслаждениям этого мира, но и это его не удовлетворяет. Добавка желания раскрывается всегда как этап не приятный. Но если человек работает правильно с группой, равом, книгами, он обрабатывает это желание, которое так же начинает контролироваться им с помощью экрана. Тогда он приобретает духовную ступень и входит в духовный мир.
Вопрос: Что означают 613 желаний согласно Каббале, какие из них надо сократить, а какие из них отнести к каменному сердцу, ведь с ними ничего не поделать до Конца Исправления?
Все наше кли в мире Бесконечности – это желание, и оно делится на ТАРАХ, 620 частных желаний. ТАРЪЯГ, 613 желаний делятся на РАМАХ, 248 и ШАСА, 365, плюс 7 – всего 620, ТАРАХ. Это количество желаний, имеющееся как в общем кли, так и в каждой отдельной душе. Откуда человек знает, какие из них он должен исправлять, а какие нет? Разве он знает, какие из желаний в нем присутствуют и какие из них относятся к РАМАХ, а какие к ШАСА?
РАМАХ – это исполнительные заповеди, а ШАСА – это заповеди запретительные. Но я пока не различаю вообще ничего. Поэтому мы не можем обсуждать такие вещи, это похоже на младенца – разве он понимает свои порывы, желания, что с ним вообще происходит? Он ничего этого не знает. Он пребывает в полностью бессознательном состоянии относительно истинной реальности, не понимая, где он находится, и что из себя представляет его мир. Но это ему постепенно раскрывается, хотя все сначала и раскрывается в разных детских картинках.
Подобно этому и наши желания открываются нам постепенно, и мы должны их постепенно исправлять. Среди них есть такие, которые мы должны оценить, отсортировать и проверить, можем ли мы с ними работать. Существуют желания, которые относятся к каменному сердцу – это 32 особенных желания, которые являются основой точки созданной из ничего.
Когда Творец, Высший свет создал творение, Он создал его как точку желания. Это основа. Свет создал желание. А это желание – это точка, и только это является желанием получать наслаждения.
Эта точка состоит из 32 частей, но мы это начинаем видеть позже, так это нам проявляется. И эту точку невозможно изменить – она настолько основополагающая, является основой материи, желания, что не может измениться во имя отдачи. Выяснение этих желаний возможно только на очень высоких духовных ступенях.
На нас возложено не обращать внимания на нашу структуру, как и младенец не знает, что он делает, как он растет, что ему необходимо в настоящее время. Он не относится к себе, как воспитатель. У него есть воспитатели – мать, отец, детский сад, школа, которые знают, как его развивать. То же самое относится и к нам. Мы должны знать только, как нам реагировать на все, что с нами происходит. Поэтому то, что мы теоретически изучаем свое строение – это здорово. Это абстрактно. Но что мы должны делать в настоящее время?
Нам говорят, что мы находимся ниже линии духовного, духовное – наверху, а мы – внизу. И для того, чтобы подняться снизу вверх, необходимо использовать правильно три вещи. Это рав, группа и книга, или источник. Наши книги известны, их можно найти в Интернете, они продаются в магазинах. Группа – это означает участие с нами в учебе. Это может происходить или здесь, когда люди приходят учиться непосредственно сюда, или когда люди находятся на расстоянии, используя разные каналы массовой информации. А рав – это инструктор, который объясняет, что делать.
Как пишет Бааль Сулам, правильно используя книги, группу, что называется окружением, человек изменяет себя, и переходит из мира в мир. И он не должен обращать внимание, какие из 613 желаний и в какой форме в настоящее время в нем раскрываются. Мы не способны охватить эту систему. А после определенного периода времени, когда человек получает раскрытие в свои полные 10 сфирот, он увидит РАМАХ эйварим (органов) и ШАСА гидим (связок) своей души. Так называются его желания. И еще существуют 7 дополнительных желаний. А все вместе это ТАРАХ, 620 его желаний.
Тогда он будет знать, что ему делать, как делается брит мила (обрезание), прияу-рэвия (подворачивание кожи после обрезания), атифат дама (выдавливание капли крови), как исправляются желания. Он разделит свои желания на кетэр, хохма, зеир анпин и малхут. Он будет знать все. Но это все он узнает, как говорится, когда «душа человека будет его учить», самостоятельно участвуя в процессе исправления. И это происходит постепенно. А пока на нас возложено правильное использование того, что находится в нашем распоряжении – рав, группа, книги.
Вопрос: С чем я должен работать: с моими ощущениями любви, ненависти, страха или с желанием?
Об этом можно много говорить. Но, что бы я посоветовал практически, это не принимать ничего во внимание, а выполнять то, что нам советуют книги, что советует инструктор – работать с группой для того, чтобы выполнить условие поручительства, объединить кли, с помощью которого мы постигнем духовное. С помощью учебы, книг притягивать Окружающий свет и не обращать внимания ни на какое свое отдельное ощущение – любовь, ненависть, страх. Человек тонет в этом, и это просто психология. Мы должны подняться к духовным келим, а не кружиться среди своих животных человеческих ощущений. В этом нет никакого смысла. Не строить никаких связей, а только учить о духовном, и желать, для того, чтобы к нему приблизиться, притягивать Окружающий свет. Это Бааль Сулам объясняет в «Предисловии к ТЭС». Я очень советую об этом почитать.
Вопрос: Ощущается ли человеком точка в сердце, которая разрастается до десяти сфирот? И есть да, то что в ней ощущается – осознание зла, глубина осознания зла, или стремление к духовному?
Человек должен это увидеть сам. Если он уже учится с нами, сидит против экрана телевизора или компьютера, то видимо у него есть желание. В первую очередь появляется желание, любопытство – не важно, каким образом это представляется человеку. Один хочет знать, другой хочет с помощью этого научиться каким-то разным вещам.
Желание, которое раскрывается в человеке, не говорит ни о чем. Люди приходят учиться по разным причинам – так их приводят сверху. Но когда человек начинает учиться, его первичное желание, стремление, заинтересованность уже начинает приобретать формы. Оно раскрывается все больше, начиная наполняться знаниями о сфирот, о цели, начинает понимать, почему к нему пришло это стремление, к чему оно должно его привести.
Его обучают тому, что это точка его начала, точка души, что он должен ее растить. Эта точка разовьется в десять сфирот, и в этой точке он начнет ощущать себя живущим вечно и в полном совершенстве. И чем больше будет расширяться эта точка, тем он будет больше ощущать, что как будто бы поднимается в мирах до совершенно неограниченного состояния, которое называется миром Бесконечности, где нет границ.
А по пути с его желаниями будут происходить самые разнообразные изменения, он будет устремляться в разных направлениях. Конечно же, мы начинаем со стремления, а затем переходим к разным дополнительным понятиям, категориям.
Вопрос: Почему отсутствует товарищеская любовь на уроке? Кажется, что все погружены в книгу.
Это верно. Мы определенным образом готовимся к уроку, настраиваемся. Кроме того, раз в неделю каждое воскресенье в семь часов вечера мы проводим собрание товарищей. Вы можете присоединиться к нам, в качестве телезрителей по Интернету. Мы находимся здесь по шабатам, когда в основном учим о группе, о любви товарищей, о поручительстве. Эти вещи не совсем подходят для начинающих, потому что начинающий не знает, насколько его желание к постижению духовного должно пройти через любовь к другим, а это отталкивает. Поэтому такие вещи надо объяснять постепенно.
Мы собираемся здесь так же каждый день, выполняем много разных совместных дел. Скажем, на этой неделе мы все вместе (а это 140 человек) выезжаем на конгресс заграницу – летим на особом самолете, проводим там несколько дней и возвращаемся обратно. А в том месте, куда мы летим, к нам присоединятся еще 500 человек наших учеников из разных стран. Мы вместе проводим трапезы, учим о группе, об объединении.
О стоянии у горы Синай говорится, что условием получения Торы, получения света является стать «как один человек с единым сердцем» - это условие поручительства. Человек должен разбить свое эго и соединиться с другими. Эти вещи мы изучаем достаточно много. Во время учебы, особенно, когда мы представляем вам материал, мы следим за качеством, чистотой урока, чтобы максимально передать информацию. Я думаю, что сам урок должен измениться, ведь мы развиваемся вместе с вами, с нашими новыми телезрителями, которые присоединились к нам в течение последнего года. Урок не будет оставаться на том же уровне.
Мы еще будем изучать множество практических действий, которые поведут нас к духовному. И я надеюсь, что мы организуем множество совместных дел, подобных тому конгрессу, который мы планируем провести в этом месяце в Одессе, через месяц – в Вене, еще через месяц в Токио, а затем, видимо в январе-феврале, в Лос-Анджелесе. В прошлом месяце прошел конгресс в Нью-Йорке. Мы постоянно проводим такие встречи. То есть кроме работы по объединению, которую мы проводим здесь, мы делаем то же самое на уровне всего мирового кли.
Мы надеемся, что вы так же присоединитесь к нам, и мы станем единым целым. И чем большим будет это кли, чем оно будет больше расти в ширину, тем большими силами для возвышения оно будет обладать. Никто из нас не получает постижение в свое кли. Существую я, и внутри меня может присутствовать только ощущение мной своего существования в этом мире.
Я – это этот мир. А если я хочу ощутить что-то вне этого мира, мне необходимо объединиться с кем-то другим, присоединить к себе его желание, и когда я присоединяю его желание к своему желанию, то внутри его желания я начинаю ощущать что-то снаружи меня. Потому что его желание – это постороннее желание. А постороннее желание находится вне меня. А то, что находится вне меня – это духовный мир. И чем больше других душ я к себе присоединю, тем на более высшую духовную ступень я поднимусь, пока не дойду до суммы всех душ, что значит достижение мной мира Бесконечности. А пять миров – это меры объединения меня и других душ количественно и качественно.
На уровне этого мира я нахожусь один, а в мире Бесконечности все души соединены вместе. И в этом разница между этим миром и миром Бесконечности. Я ощущаю или только себя, или я начинаю присоединять к себе все другие души, и в них ощущать духовные ступени, которых никогда не смогу почувствовать внутри себя.
Это подобно клетке тела. Если она хочет познать все тело, понять, как оно работает, как живет, тогда она должна объединиться со всеми. А как она может это сделать? Это возможно только когда она начнет жить желаниями других. Отсюда исходит главное правило Торы – «возлюбить ближнего своего, как самого себя». Чем большее количество разрозненных желаний соединяются в одно целое и становятся совершенно неразрывными, тем это объединение, это кли становится большим для получения общего света, называемого Торой. В конечном итоге это сумма всех душ.
Конечно же, мы занимаемся этим, тем, что называется поручительством. И в процессе нашей учебы мы будем проходить статьи, которые говорят о поручительстве, объединении и так далее.
Мы поговорим о разбиении духовного кли, которое было в мире Бесконечности. Это значит, что оно спустилось до уровня этого мира, где каждый себя чувствует отделенным. А исправлением называется то, когда все эти части соединяются вместе. Надеюсь и эти статьи мы скоро будем разбирать.
Их очень трудно изучать в отрыве от нашего центра. И если вы немного захотите присоединиться к нам, поучаствовать в наших делах, то сможете почувствовать необходимость этого, что это стоит делать – ощутите необходимость этого исправления. Иначе мы воспринимаем все это с большим трудом. Это кажется нам лишенным смысла. Люди хотят изучать науку Каббала, изучать о душах, мирах, как этого достичь, что там чувствуется. Но совершенно не желают учить то, что постигается с помощью разбиения эго и соединения душ. Об этом человек не желает слышать.
И поэтому, как пишет Рамбам, в начале пути человеку не объясняют всю Тору целиком, а делают это постепенно, насколько он сможет это выдержать – разбиение эго и соединение с другими в единое кли «как один человек с единым сердцем» - и увидит, что это необходимо. Тогда ему раскрывают больше и больше, и он уже воспринимает больше. А раньше не желательно ему все это раскрывать.
Вопрос: Каков правильный порядок учебы по нашим книгам?
Процесс нашей учебы организован в необходимом порядке. После праздников мы начнем изучать «Введение в науку Каббала» – то есть по сокращенной программе структуру миров, душ, как ведет себя душа внутри мира, что с ней происходило по мере спуска из мира Бесконечности до уровня нашего мира, постижение реальности, как мы постигаем наш мир и как сможем постичь духовные миры, то есть подняться в мир Бесконечности.
Я думаю, что наша книга «Каббала для начинающих» включает в себя главные источники, которые стоит пройти. Наши уроки идут постепенно, и стоит сохранять этот темп тем, кто приходит учиться с нами. А если кто-то не изучал предыдущие темы, стоит вернуться к тем урокам, которые он пропустил, и так продвигаться. В любом случае, если продвигаться, то продвигаться согласно тому порядку, который рекомендуется нами на нашем сайте. Учиться в одиночку – это источник путаницы, для исправления чего может понадобиться много времени. И поэтому не стоит этого делать.