"Каббала - быстрый старт" - лекция 5, 30 декабря 2003 г.
Ведущий: Мы приветствуем всех наших слушателей в стране и зарубежом. Сегодня 5-й урок по основам науки Каббала. Тема урока:«Материал творения».
М. Лайтман: Мы учим, что есть Высшая сила. Откуда мы это знаем? Об этом рассказывают те, кто постиг ее, почувствовал ее, видел, слышал, разговаривал с ней – постиг. Каббалисты, те, кто постиг Высшую силу, рассказывают нам, что ею сотворено и называют ее Творец, на иврите "Борэ" – это два слова "бо" (прийти) и "рэ" (увидеть), то есть каждый может прийти и увидеть, кто готов приложить усилие и кому это важно. Он может прийти и увидеть, что сделал Творец.
Эта Высшая сила управляет всем мирозданием, она – первая и всеобъемлющая. Что она сделала? С этого начинается наука Каббала. Она не исследует мироздание снизу, от нас. Каббалисты, которые исследуют мироздание, проникают через этот мир, через все науки – физика, химия, биология, астрономия, в то, что есть за пределами материи, к тем силам, которые стоят за ней, и начинают исследовать эти силы. И когда исследуют глубже эти силы природы, как они соединяются, по каким законам приводятся в действие, во имя какой цели они действуют, – то приходят к единой, общей, всеобъемлющей силе, управляющей всем мирозданием силе, которая называется Творец. Почему? Потому что когда приходят к Нему, то видят, что из Него вышло, Им создано и сделано все.
Каббалисты преподносят нам науку Каббала не так, как они это все постигают сами – через науки этого мира, к все более и более скрытым наукам, доходя до Творца, а они преподносят нам Каббалу, как исходящую от Творца к нам, так, как Он начал творение, так, как Он все сделал, что называется, сверху, от Творца, вниз, к нам, хотя постигается это в обратном порядке.
Об этом пишет святой АРИ в начале его книги, которая называется "Древо жизни" пишет:
Знай, до начала творения был лишь высший, все собой заполняющий свет.
И не было свободного незаполненного пространства –
Лишь бесконечный, ровный свет все собой заливал.
То есть ничего не было, кроме этого света, этой единой огромной силы.
И не было ни головы, ни тела,
А все было лишь светом, простым и равномерным,
И назывался он светом Бесконечности.
Представление нам Творца, этой Высшей силы – самой высшей, первой, огромной, из которой выходит все и называется светом Бесконечности. И сегодня мы будем с вами изучать, как на самом деле, творение вышло из этой Высшей силы, спускаясь по ступеням все ниже и ниже, пока не дошло до уровня этого мира, и вышли мы и весь этот мир и то, что мы видим и постигаем в этом мире.
Это развитие сверху вниз – главное в изучении науки Каббала. Почему? Так как это постоянно присутствующая, закрытая система, а мы находимся внизу. Все эти силы спустились к нам сверху из Мира Бесконечности, и если мы их возьмем на вооружение, приобретем их, приобретем знание, как использовать эти силы, то тогда сами сможем с помощью этих сил, теми путями, которыми спустились сверху все эти силы к нам из Мира Бесконечности, подняться снизу вверх, из этого мира в Мир Бесконечности.
Это можно представить следующим образом – этот мир, где находимся мы, и Высшие миры – Асия, Ецира, Брия, Ацилут, Адам Кадмон и Мир Бесконечности.
То есть из Мира Бесконечности огромное количество сил спускается в этот мир, где находимся мы. И если мы начинаем изучать эти силы, изучая науку Каббала, и применять их к себе, зная, как их использовать, то с их помощью начнем подниматься обратно точно по тому пути, по которому они спускались вниз, и так поднимаемся обратно до Мира Бесконечности.
И каждый раз, когда мы приобретаем новую силу и применяем ее к себе, это называется, что мы поднялись на какую-то ступень. И таким образом весь наш путь – подъем по ступеням. Всего есть 620 ступеней, 613, и еще 7. Мы будем учить, почему это так. Или иначе весь этот путь можно разделить на 6 000 ступеней, что называется 6 000 лет и еще 1 000 ступеней, что называется седьмым тысячелетием.
Всего есть 7 000 ступеней. Или еще можно этот путь разделить на 125 ступеней. Потому что есть 5 миров – Адам Кадмон, Ацилут, Брия, Ецира, Асия, и в каждом мире есть 5 частей, называемых парцуфим, и в каждом – 5 сфирот. Таким образом, всего получается 125 ступеней. Мы изучаем природу этих сил, применяем их на себе, на своем материале и с помощью этого поднимаемся, пока не достигнем мира Бесконечности.
Это то, что говорит Ари о том, какова природа Бесконечности – там царит единый простой свет, который наполняет всю реальность, где нет никаких ступеней, различий, а все наполнено бесконечным светом. Но что случилось с этим светом Бесконечности?
И когда решил Он сотворить миры, – когда возникло в Бесконечности желание, – и создания их населяющие,
Этим раскрыв совершенство Своих Действий, Имен и Названий,
Что явилось причиной творения миров,
То есть Творец хотел, чтобы были создания, которые бы познали Его – раскрыв Его Совершенство, Его Имя, Его Действия – это называется познанием, чтобы познали Его.
Сократил себя Он в точке центральной своей -
И сжался свет и удалился,
Оставив свободное, ничем не заполненное пространство.
То есть Ари представляет Бесконечность в форме круга, в центре которого есть точка. И раньше все было заполнено светом Бесконечности, а впоследствии все опустело, и осталась только эта точка
И равномерным было сжатие света вокруг центральной точки
Так, что место пустое форму окружности приобрело,
Поскольку таковым было сокращение света.
Ранее вся эта полость ранее была заполнена. И когда она была заполнена светом, она называлась Бесконечность. А когда место осталось пустым, это называется Мир Сокращения – Он сократил себя.
И вот после сжатия этого в центре заполненного светом пространства
Образовалась круглая пустота, лишь тогда
Появилось место, где могут создания и творения всех миров (нээцалим, нивраим, ецурим, наасим) существовать.
Нээцалим – от слова Ацилут, нивраим – от слова Брия, ецурим – от слова Ецира, а наасим – от слова Асия. То есть в этом месте уже могут существовать четыре вида творений, или, как мы говорим, неживой, растительный, животный и человек.
И вот — протянулся от бeсконeчного свeта
Луч прямой, свeрху вниз спустился
Внутрь пространства пустого того,
От света Бесконечности спустился вниз по лучу
И протянулся, спускаясь по лучу,
Свeт бeсконeчный вниз,
И в пространствeпустом том
Сотворил (ициль, вэ бара,вэ яцар, вэ аса) всeсовeршeнно миры.
АРИ говорит здесь о четырех мирах – нээцаль (создал), нивра (сотворил), нээцар (сотворил), нааса (сделал).
Прежде этих миров был Бесконечный,
В совершенстве настолько прекрасном своем,
Все было наполнено Бесконечным светом.
Что нет сил у ангелов, близких к нему, постичь совершенство Его -
Ведь не может созданный разум постичь Его.
Ведь нет Ему места, границы и времени.
Но когда мы по своим ступеням поднимаемся снизу вверх, мы достигаем Бесконечности, и на самом деле там определяем свою судьбу. И такова цель – достичь этого места.
В чем разница между всеми этими местами, всеми этими мирами? Что здесь происходит? Об этом мы и поговорим сегодня, выясняя, что такое материал творения, что Творец создал. Мы говорим, что из Творца исходит свет.
Есть некто, кого, мы называем Творец. И от Него исходит свет. Хотя мы на самом деле не чувствуем и не знаем, что такое свет. И никогда его не обсуждаем, поскольку это то, что находится вне нас. Но после его получения, то, как мы ощущаем его воздействие, то, как мы возбуждаемся от него, как мы его чувствуем (в сущности, наше воодушевление), мы называем свет.
От Творца исходит свет. Выход света называется бхина шореш (нулевая стадия) – это только желание Творца насладить – желание дать. И поскольку Творец хочет дать, он строит материал творения – желание наслаждаться, получать. И это желание получать точно соответствует желанию дать как по количеству, так и по качеству, и вообще по всем деталям, поскольку свет сам строит для себя это желание.
То есть то, как свет хочет, чтобы его почувствовали, как он пишет здесь – открыть его Имена, Названия и Действия – это он и делает. Он желает, чтобы был кто-то, кто его почувствует. Так постигают каббалисты, когда достигают этого наивысшего места. И это первое действие, которое производит Творец. И это называется первой стадией.
Почему она называется первой стадией? Так как прежде нее есть бхина шореш, нулевая стадия, бхина – это авхана, она не определяет что-то, это просто желание Творца дать – леашпия.
А первая стадия – это нечто вне Творца, нечто существующее, что называется желанием получать, что хочет получать, наслаждаться. И тот свет, который создал желание получать его и наполняет. То есть внутри этого желания получать свет ощущается, как наслаждение. Когда желание получать ощущает наслаждение, оно ощущает себя наполненным.
Вместе с тем оно начинает ощущать и нулевую стадию, находящуюся в нем. В процессе наслаждения оно вдруг открывает, что есть что-то перед ним, что его создало и дало ему это наслаждение. То есть внутри желания получать имеется ощущение бхинат шореш, нулевой стадии.
Если желание получать не ощущало бы в себе нулевой стадии, оно бы только наслаждалось, и все. И это желание получать – это весь материал творения. Но поскольку оно начало ощущать кого-то, кто его создал, построил, сотворил, оно начинает кроме света, который его наполняет, так же проявлять отношение и к тому, кто дает ему это наслаждение.
И что оно чувствует?
Оно чувствует, что есть я, то есть желание получать, есть наслаждение, и есть дающий это наслаждение, оно ощущает себя желающим наслаждаться, противоположным Творцу, дающему наслаждение. Оно противоположно Творцу, который дает, а оно получает. И тогда наслаждение становится для него не важным. Почему? Потому что оно хочет быть как Творец, похожим на Него. Оно хочет наслаждаться подобием Высшему.
Откуда это происходит? Оттого, что свет приходит от Высшего, и в своем желании получать я наслаждаюсь тем, что получил нечто от Высшего. Но если я вижу Высшего, и вижу, насколько я ему противоположен, я понимаю, что самое большое наслаждение – быть как Высший. И тогда я хочу уподобиться ему, поэтому сейчас, из этого желания в первой стадии, рождается другое желание – вторая стадия.
Она желает быть подобной Творцу. Почему? Потому что быть как Творец – это большее наслаждение, чем быть как свет. Поэтому вторая стадия, хотя она – это желание отдавать, быть как Творец, но у нее авиют больше, она более грубая, с большим желанием, чем первая стадия, потому что выбирает быть похожей на Творца (см. рис. 5).
И это желание больше, чем в первой стадии, несмотря на то, что, это желание отдавать. Мы видим, что по сути имеем две противоположные стадии из того, свет создает желание получать, желание наслаждаться. Желание наслаждаться, кроме самого света, что в нем, ощущает также свойство света отдавать, и тоже хочет отдавать.
Это мы можем наблюдать и в нашей жизни. Когда я смотрю на кого-то, дающего мне наслаждения, приятного мне, того, от кого я наслаждаюсь, когда я смотрю на него и начинаю понимать его природу, то начинаю хотеть быть похожим на него. Почему? Потому что если он отдает, нет у него недостатка, он не страдает, он наполнен, гармоничен. Я хочу быть как он.
Я чувствую, что отдавать – гораздо большее наслаждение. Оно совершенное, вечное. И это то, что происходит на этом этапе с желанием наслаждаться. То есть Творец создал желание получать, и когда дал желанию получать ощущение Себя, превратил желание получать в желание отдавать. Оно хочет быть как Творец – отдавать.
Отсюда мы можем видеть, что если хотим превратить наши желания из получающих в отдающие – только ощущение Творца может совершить этот переворот. И поэтому, если мы находимся здесь, внизу, в этом мире, и хотим подняться, то есть все больше и больше быть подобным Творцу, нам не нужно ничего, кроме ощущения Творца.
В той мере, насколько мы ощущаем Его, мы желаем быть подобными Ему. И, разумеется, совсем не трудно собрать все силы, всю свою энергию, все усилия, чтобы все больше и больше быть похожим. То есть, не может быть, чтобы изменился наш исходный материал – желание получать, желание наслаждаться на желание отдавать, если мы не откроем в себе Творца – Великого Высшего Дающего.
Что же происходит дальше? После того, как вторая стадия хочет стать подобной Творцу, она получает наслаждение – тот же свет, который ее наполняет, но он дает ей наслаждение не от того, что она получает свет и наслаждается от получения, а тот же свет дает ей наслаждение, которое называется наслаждением от отдачи, наслаждением от подобия свойствам Творца.
Что такое подобие свойств? Это то, что она, вторая стадия, подобна Творцу. Она наслаждается тем, что подобна Ему. Не наслаждается от Него, как первая стадия, а наслаждается тем, что она такая, как Он. Это два вида наслаждения: одно – получаемое, ощущаемое в желании получать, называется свет Хохма, – это наслаждение, ощущаемое в желании получать.
Второе – наслаждение, ощущаемое в желании отдавать, – это свет Хасадим, это наслаждение от сходства с Творцом.
Не путайте это с наслаждением от отдачи. Люди могут отдавать, но это не называется наслаждением, ор Хасадим. Ор Хасадим – это наслаждение от подобия Творцу, а не просто отдача. Я могу отдавать, но это не будет ор Хасадим. То есть, чтобы наполниться Ор Хасадим, я должен видеть Творца перед собой, и что Он дает мне, строит во мне желание наслаждаться, и я от этого желания, когда вижу его, хочу отдать Ему.
Его желание дать мне и мое желание дать Ему равны. Это значит, что я подобен Творцу. И то, что меня наполняет, называется ор Хасадим. И после того, как творение чувствует, что оно стало желать отдавать, как Творец, оно обнаруживает в себе, в первой стадии, предыдущую стадию, стадию шореш – желание Творца отдавать.
И тогда оно видит, что хочет отдавать, как Творец. Но Творец дает ор хохма, и если творение хочет быть похожим на Него, тоже должно давать кому-нибудь ор хохма. Иначе это не будет называться желанием дать, что оно поступает, как Творец. Это значит, что вторая стадия состоит из двух частей: она подобна Творцу в замысле, и хочет быть подобной Творцу в действии.
Иначе она не такая, как Он. Но как же она может быть подобной Ему в действии? Развить еще одно желание, называемое третьей стадией, в которое получит все, что приходит от Него, потому что хочет совершить действие, как Он – отдавать. То есть в третьей стадии есть и первая стадия, и вторая стадия. И это то, что происходит: желание уподобиться Творцу берет желание получать и говорит: я наполню мое желание получать для того, чтобы вернуть его Ему.
Я возвращаю свое желание получать снова к себе, я снова становлюсь желанием получать, и я получаю в него, потому что хочу отдавать. Я использую свое желание получать, чтобы быть дающим. И это – третья стадия, которая состоит из двух частей – первой и второй стадий.
В третьей стадии творение начинает ощущать, что есть в нем свет хохма, свет хасадим, но и чувствует, что этим не выполняет желание Творца: Творец хочет, чтобы оно получало наслаждение от света, который находится в стадии шореш. И тогда оно переходит от третьей стадии к последней стадии, говоря: я хочу получать. И образуется последняя стадия в его развитии, называемая бхина далет или четвертая стадия.
В чем ее особенность? В том, что она вся целиком – только желание получать, она не создана светом сверху, не рождена желанием отдавать с помощью какого-то соединения в третьей стадии. Это желание получать исходит от самого творения. Творение хочет получать и наслаждается.
И тогда, через все предыдущие стадии к нему приходит свет, творение получает его и полностью наполняется им. И такое состояние, когда оно полностью наполнено, называется Бесконечностью. Почему? Потому что само хочет наполниться без каких-либо ограничений, чтобы весь свет, который приходит к нему из стадии шореш через все стадии развития, вошел и наполнил его.
Желание получать четвертой стадии, по сути является материалом творения. Оно – желание получать, желание наслаждаться, желание получать наслаждение и удовольствие. И это – творение, которое, в сущности снова ощущает, что содержит в себе все предыдущие части. Оно начинает раскрывать в себе, в четвертой стадии, что состоит из третьей стадии, а до нее есть вторая стадия, и, в свою очередь, перед ней – первая стадия, а перед ней – нулевая стадия, шореш.
И тогда оно видит, что в четвертой стадии противоположно нулевой стадии. И если в первой стадии оно ощущает себя, в своем желании получать, противоположным нулевой стадии, и хочет уподобиться Творцу, нулевой стадии, корню, так здесь это еще не так страшно, потому как сама первая стадия создана из нулевой стадии. Это желание получать произошло непосредственно из света, пришедшего свыше.
Но в четвертой стадии желание получать, желание наслаждаться, само желает, и это исходит из самого творения, развилось само по себе. Поэтому ощущение различия между ним и корнем – четвертое состояние, противоположное нулевой стадии, ощущается им как стыд. И это действительно ужасное состояние, ощущение, что оно абсолютно противоположно Творцу.
Можно сказать: ну и что такого, что противоположно? Проблема в том, что это стирает ему все наслаждения. Оно чувствует, что его состояние хуже смерти. Ему не нужен этот свет, если есть ощущение противоположности стадии шореш, корневой стадии. Почему? Это, по сути психологическая проблема.
Если у меня есть нечто, что наполняет меня непосредственно из нулевой стадии, из корня, который создал мое желание, создал меня, и также наполняет меня, получается, что если он создал во мне кли, и если он сам наполняет меня, тогда то, что находится в нем, я буду ощущать как положительное. И то, чего нет в нем, я почувствую как отрицательное. И тогда я ощущаю, что желания получать, созданного им во мне, нет в нем самом. И если я ощущаю свое желание в сравнении с его светом, или свое желание получать в сравнении с его желанием отдавать, во мне это ощущение будет отрицательным. И оно наполняет меня до такой степени, что окончательно уничтожает мою сущность.
То есть стыд от ощущения противоположности корню (шореш) – это ощущение, которое никакое творение, ни одно желание получать, ни одна материя не в состоянии выдержать. Поэтому единственное, что может сделать четвертая стадия, – изгнать свет. Способна ли она на это? Что осталось ей кроме этого? Ничего. И она делает это сокращение – цимцум. Она изгоняет свет, чтобы не чувствовать стыда, и остается пустой.
Отталкивает свет, чтобы не чувствовать стыда, и остается пустой. И так же, как четвертая стадия, когда была наполнена светом Бесконечности, называлась Миром Бесконечности, так и эта пустая стадия, которая оттолкнула весь свет, ее наполнявший, называется Миром Сокращения.
А когда исчез весь свет из четвертой стадии, теперь ощущается тот материал, что в четвертой стадии, материал всего творения.
И кроме этого Творец не создал ничего. Он создал эти четыре стадии, то есть подтолкнул свет и кли, которое создал к состоянию, когда этот материал, это кли осталось пусто и отделено от Него. Есть творение и Творец.
И свет удалился от творения к Творцу, оставив творение пустым. И теперь мы видим весь материал творения, являющегося желанием получать. Оно сейчас проявленное, яркое, потому что свет его не наполняет, желание сейчас осталось без Творца. И есть разница между Творцом и творением.
Желание осталось пустым. И это состояние желательное. Творец желал привести творение к такому состоянию. И теперь начинаем видеть, что делает творение в своем мире, то есть в его состоянии.
Что теперь будет делать творение, когда оно осталось без света, вне Творца? Теперь творение исследует себя, не находясь под влиянием Творца, под воздействием света, когда он наполнял все его желания, парализовывая разными наслаждениями, путал его. Мы знаем, что значит противостоять огромным наслаждениям. Мы не в состоянии им противостоять, потому что мы им противоположны, мы в них нуждаемся. Только когда рядом нет наслаждений, можно обдумать все с холодной головой. И это то, что происходит здесь.
Что далее происходит с творение, которое осталось без наслаждений, без Творца, в одиночестве? Оно решает, что делать. Чем оно живет, и что на него возложено сделать? Оно видит, что существует в этих четырех стадиях.
Бхина шореш (нулевая), бхина алеф (первая), бхина бет (вторая), бхина гимель (третья) и бхина далет (четвертая). Я состою из всех стадий, которые есть передо мной. В четвертой стадии я ощущаю стыд. А в остальных – нет. Почему? Поскольку в остальных стадиях я не чувствовал, что это желание мое. Я не ощущал, что я совершенно противоположен Творцу. И поэтому все предыдущие стадии мы называем гимель ришонот, три первые, или три предшествующие стадии. А последняя стадия – четвертая. Так каббалисты это подразделяют в науке Каббала.
А затем мы учим, что сама третья стадия подразделяется еще на шесть стадий. Есть нулевая стадия, которая называется кетер. Первая стадия – хохма. Вторая стадия – бина. Третья стадия – хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, и присоединяется четвертая стадия, которая называется малхут.
Получается, что у нас есть десять сфирот. В сущности это не десять, а пять – кетер, хохма, бина, и третья стадия называется или зеир анпин или тиферет. И малхут. Но иногда мы открываем третью стадию и говорим – хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод.
Эти названия необходимо запомнить. Мы постепенно их выучим: что они собой представляют, какова их природа, почему именно таким образом они называются.
О корневой стадии, о кетер кое-что более-менее уже можно сказать. Стадия кетер (в переводе – корона) венчает всё мироздание. Если мы изобразим действительность в виде круга, как написал Ари в своём стихотворении, то корневая стадия, или иными словами – кетер, окружает всю действительность, буквально как венец на голове. Под ней располагаются все остальные стадии.
Первая стадия, бхина алеф называется хохма, потому как в первую очередь в ней обнаруживается свет хохма.
Вторая стадия, бхина бет называется бина, потому что желает отдавать. Исходя из своего желания отдавать, она изучает Творца, ибо желает стать такой, как Он. Для этого она изучает, кто Он, что Он, каковы Его действия, каковы Его мысли. Поэтому она и называется бина, что происходит от слова "авана" – понимание. То, что бина желает быть подобной Творцу и старается повторять Его действия, называется "ми-маасеха икарнуха" – "по делам Твоим познаю Тебя".
Это подобно тому, как ребёнок подражает взрослым, потому что хочет стать большим, и повторяя их действия, тем самым учится быть большим. Поэтому название бины также понятно, согласно её природе.
Название малхут (царство) тоже можно понять. Малхут – царство желания насладиться в творении. Здесь уже есть желание получить, желание насладиться. Это весь материал творения, он властвует, желая насладиться. Если желание получить пустое, то чувствует себя несчастным, если наполнено, то, ощущая Творца, испытывает стыд, не ощущая Творца – наслаждение. Мы ещё будем изучать, что с ним происходит. Но в целом, малхут – это власть желания получить.
Поначалу зарождается ещё неоформленное желание получать. Затем, после прохождение четырёх предварительных стадий, формируется желание получать, исходящее уже из самого творения. Поэтому оно подвластно ему и называется малхут, от слова мелех, царь, властелин.
Сфирот хесед, гвура, тиферет, нецах, ход и есод мы будем изучать втечение наших следующих уроков. Можно немного пояснить.
Хесед: Бина, являющаяся светом хасадим, начинает работать, внедряясь внутрь желания получать, внутрь третьей стадии (бхина гимел). То, что она делает в третьей стадии, прежде всего, – это образует стадию хесед. Гвура – начало формирования в третьей стадии желания уподобиться первой стадии. Тиферет – то, что посередине между хесед и гвура. То есть их сочетание образует такую стадию. Нецах – дальнейшее развитие желания уподобиться хохме. Ход – вновь возникшее желание быть, как бина. Есод – середина между ними. Мы ещё всё это будем изучать.
Что видно из сказанного выше? Творение, сформировавшееся в результате четырёх стадий, по сути, содержит внутри себя множество частей. И главное, что в нём – наличие свойств Творца и наличие свойств творения.
Всё это находится внутри самого творения. Свойства творения находятся в четвёртой стадии, а свойства Творца – во всех остальных, и называются они девять первых сфирот, тет ришонот. Итак, девять первых сфирот – это свойства Творца, а малхут – свойство творения.
Что в принципе, здесь происходит? Происходит простая штука. Что ощущает эта малхут? Она ощущает, что Творец желает, чтобы она получала. Кроме того, она ощущает, что сама таки да, хочет получать, желает быть сосудом (кли) для света Творца, для наслаждения, исходящего от Него. Однако в момент получения она ощущает стыд, стирающий, перечёркивающий всё её наслаждение. И тогда выходит, что не хорошо ни Творцу, ни творению. Как же она может сделать так, чтобы не оставаться в таком ужасном состоянии? Может ли она оставаться якобы пустой? Нет! В таком случае нет наслаждения ни у нее, ни у Творца.
Творение как бы находится в состоянии войны между двумя давящими силами. Со стороны Творца производится давление, чтобы оно получило, со стороны желания получать также осуществляется давление, направленное на получение... В принципе, желание Творца отдавать, – это свет, равный по величине желанию получать, то есть кли творения; однако между ними есть стыд. "Как же я могу получить, ведь я буду мучаться! Однако же я очень хочу, но не в состоянии! И к тому же Творец давит... Что мне делать?!"
Весь этот расчёт возникающий у малхут относительно света, приходящего от Творца, приводит её к решению: "Есть одна вещь, которую можно сделать в такой ситуации. Я сделаю так, что приму свет, приходящий ко мне от Творца, исключительно только когда своим получением хочу доставить удовольствие Творцу".
Как же творение приходит к такому решению? Ведь это не просто! Оно приходит к такому решению вследствие того, что видит: то же самое, малхут, в принципе, уже делала во второй стадии. Пришёл к ней свет, она приняла его, а затем, желая отдавать, якобы наполнилась светом хасадим, в результате чего смогла получить также и свет хохма.
Итак, у четвёртой стадии, бхина далет теперь есть выход из сложившейся ситуации. Она может получить свет хохма при условии, что он будет сопровождаться намерением отдавать, то есть светом хасадим.
Посмотрите, какое превосходное получается кли. Если внутри кли, представляющего собой желание получать, будет намерение или некое внутреннее дополнительное кли, являющееся желанием насладить Творца, тогда внутри этого кли возможно получить свет хохма. В таком случае не станет стыда.
Почему не будет стыда? Потому что полученный свет хохма наполнит не желание получать, а желание насладить Творца. Тогда Творец будет наслаждаться, потому что кли наслаждается светом хохма, а кли – тем, что с одной стороны подобно Творцу, ибо обладает желанием наслаждать, а с другой – наряду с этим наслаждается получением света, приходящего от Творца и наполняющего его. Мы должны достичь такого состояния! В следующий раз мы будем изучать, как практически этого достигают.
Вопрос: Как каббалисты открыли все эти миры?
М. Лайтман: Как вообще человек, просто живущий на земле, может внезапно начать открывать Высший мир?
Есть души, их число ограничено, которым открывается духовный мир. Это души особого типа. Мы говорили, что в целом существует душа, именуемая "Первый Человек", которая разделяется на огромное множество частей. Эти части в свою очередь разделились ещё на миллиарды частиц, каждая из которых – частная душа. Каждая частица внедрилась и находится в каждом из нас, живущих в наших биологических телах.
Среди этих частиц, что находятся в нас, имеются настолько чистые, светлые – особенные частицы, что они начинают ощущать духовный мир, тянутся к нему в результате некоего внутреннего импульса, вследствие индивидуального развития, давящего на них изнутри, побуждая к духовному поиску, что приводит их к исследованиям ощущаемого. Так они становятся каббалистами, то есть открывают Высший мир. Такие люди, по сути, являются исследователями природы, как и все учённые. Однако их исследования проводятся посредством особого чувства, именуемого душой или шестым чувством.
И тогда эти люди рассказывают, как нам тоже достичь такого состояния, как нам можно раскрыть пред собой всю существующую действительность и жить в этом огромном пространстве, расстилающемся пред нами.
Вопрос: Вы нам представили много различных понятий, терминов, названий: миры, стадии, ангелы... Что мне дают все эти категории? Как это может продвинуть меня в жизни?
М. Лайтман: Я точно не знаю, как тебя это продвинет в жизни, скажу лишь одно. Как ты изучаешь физику в школе, в шестом или седьмом классе. Поначалу ты учишь её, не понимая, просто теоретически: так написано, и я учу. Затем, когда ты начинаешь пользоваться знаниями, приобретёнными при изучении курса физики, то видишь, что изучал силы природы, существующие в мире, характер их действий, строение мира и его составных частей. Ты начинаешь понимать, как использовать эти силы себе во благо.
То же самое и здесь. Мы изучаем строение духовных миров, духовные силы, чтобы знать, каков материал творения, как нам справляться с нашей жизнью. Речь идёт как о состояниях этого мира, о том, чтобы нам было хорошо в этом мире, чтобы я знал, как лучше вести себя в нём; так и о том состоянии, когда человек покидает этот мир.
Так же, как и в этом мире, мы не способны жить, я бы сказал, выживать без знания законов этого мира, так и наша душа, покидая тело, не обладая знанием о законах существования духовного мира, в который она входит, будучи вне тела, не сможет устроиться в нём. Несомненно, человек, изучающий в течение своей жизни Каббалу, приобретает знание, помогающее ему как в этом, так и в будущем мире, на протяжении всего его пути.
Об этом мы ещё поговорим. Тема не простая, она затрагивает много вопросов, но в любом случае занятие Каббалой – это учёба, которая всегда с тобой. Она даёт тебе знание о том, как себя вести, что делать, почему у тебя в жизни произошли и произойдут те или иные события здесь, в этой жизни, а также и после 120 лет.
Вопрос: Обусловливает ли в целом процесс исправления творения светом познание тайн всего сущего, или это связано исключительно с внутренней работой человека относительно Творца и остальных творений?
М. Лайтман: В принципе, то, что мы изучаем, подобно пока учёбе в средней образовательной школе. Пока ты изучаешь только теорию. Затем попадаешь в лабораторию, приступаешь к исследованиям. Позже ты сталкиваешься с различными жизненными ситуациями, начинаешь видеть, как надо себя вести, тебе необходимо взвесить, измерить, продумать, проштудировать, проанализировать законы, изученные тобою когда-то.
Точно такое же изучение и здесь. Пока мы только учимся, но позже, я надеюсь, доберёмся до практической части и, действительно, займёмся упражнениями. Да, да, надеюсь к нам это вскоре придёт.
Вопрос: Вы говорили о духовных мирах, где всё это находится?
М. Лайтман: Все миры находятся внутри нас. Вокруг нас нет ничего. Это обширное объяснение, оставим его на следующий раз. Этому надо посвятить целый урок. Возможно, это будет тема следующего занятия.
Вопрос: В чём я, как еврей, могу стать лучше, благодаря науке Каббала?
М. Лайтман: У евреев есть право и обязанность (одно не даётся без другого) познать науку Каббала прежде других народов. Мы её получили, и это, в принципе, то, что осталось нам в наследие от прошлых поколений – с одной стороны. С другой стороны: мы в обязательном порядке должны обрести знания, которые несёт наука Каббала, и передать их народам мира. И это мы обязаны осуществить здесь, сейчас, в наши дни, в нашей жизни, о чём упоминается в Зоар, о чём говорит Бааль Сулам и другие каббалисты. Мы живём в период Машиаха, то есть в дни, когда все должны обрести знание о Высшем мире, все уже должны пребывать в обоих мирах, и не только мы, но и через нас – весь мир.
Вопрос: Является ли желание получить, по сути, нашими эгоистическими потребностями – злом, а желание отдавать – в принципе, нашим желанием угодить Творцу – добром? Это то, что называется добром и злом?
М. Лайтман: Пока, скажем так. Дело в том, что мы должны точно проверить и изучить эти понятия. Что такое в точности во мне желание получать и желание отдавать? Имеется ли у меня вообще желание отдавать или нет? Является ли моё желание получать именно тем желанием получать, о котором мы говорим?
Мы, собственно, говорим о нашем желании получать – желании находящихся в этом мире. Это желание получать очень маленькое, оно направлено на различные мелочи, незначительные вещи, находящиеся перед нами.
Когда же речь идёт о духовном, имеется в виду желание получать света, миры, Творца, такое желание намного больше, и его мы ещё должны культивировать в нас.