Ведущий: Добрый вечер всем нашим зрителям в Израиле и других странах, которые видят нас на экранах компьютеров, и нашим зрителям здесь, в студии. Сегодня впервые, в порядке исключения, мы решили транслировать наш традиционный урок по вторникам из нашего нового центра в Тель-Авиве, открывшемся два месяца назад.
Сегодня мы поговорим о празднике Пурим, постараемся немного затронуть вопрос о том, что означают праздники, но в целом урок будет посвящен приближающемуся празднику Пурим. Мы попытаемся понять с точки зрения Каббалы, что на самом деле представляет собой этот праздник.
Рав Лайтман, каким образом духовное развитие человека, поднимающегося над нашей действительностью, связано с календарными датами в этом мире?
Прежде всего, я хочу сказать о приближающемся праздновании Пурима. В группе моего Рава Баруха Ашлага, из года в год празднование Пурима очень походило на его проведение в некоторых районах Тель-Авива. Это на самом деле было так. В Бней Браке слышали об этом, как о чем-то ужасном и распущенном, но Рав разрешал так праздновать, потому что ученики, которых я ему привел, были из самого центра Тель-Авива.
Как праздник Пурим, относящийся к духовному, связан со временем в этом мире? Очень просто. Несмотря на то, что мы оторваны от духовного (но это мы оторваны, потому что у нас все еще отсутствуют келим отдачи духовному), сверху на нас спускаются все силы, управляющие нами и контролирующие нас. Поэтому существуют такие понятия, как «год», «мир», «душа», и, как бы там ни было, их влияние свыше мы ощущаем в нашем мире, и вследствие этого интенсивность свечения Высшего Света отличается между собой в шаббат, в различные праздники, в Первый день месяца, и, конечно же, в Пурим.
Это свечение – это особое время. Мы начнем сейчас изучать немного, что такое Пурим, и тогда увидим, насколько велика интенсивность этого света, и даже несмотря на то, что он светит в наш мир издали, через множество экранов и ступеней, в любом случае оставляет о себе достаточно сильное впечатление.
И действительно, из истории нашего народа мы видим, что самое тяжелое время, когда был разрушен Второй Храм – это 9-го Ава. Также в период, предшествующий этому времени, Высшее управление действует на наш народ не очень благоприятным образом, это время ослабления доброго управления – период между праздниками Песах и Шавуот, поэтому в этот промежуток времени запрещено жениться, веселиться и радоваться.
В противоположность этому периоду времени есть хорошие дни, среди которых особым является Пурим, потому что в этот день Свет, соответствующий состоянию Гмар Тикун, спускается в наш мир и немного действует на нас даже в наши дни. Пурим – это хорошее время.
Ведущий: Для того, чтобы изучить Пурим, мы выбрали 15-ю часть из Талмуда Десяти Сфирот Бааль Сулама. Но, может быть, перед тем, как мы начнем изучать эту тему, вы сможете объяснить вновь пришедшим ученикам, кто такой Бааль Сулам, что это за книга – Талмуд Десяти Сфирот?
Прежде всего, к чему мы приближаемся? Поскольку мы созданы как келим получения, то согласно своей природе называемся Аман – грешник, который хочет действовать только в соответствии со своей природой – получать и наслаждаться. В этом мы все равны. Мы даже не понимаем, что должны произвести исправление, что в келим желания получать невозможно наслаждаться.
Из происходящего в нашей жизни мы видим, что сколько бы мы ни гнались за наслаждениями, все равно не в состоянии наполнить себя, и никогда не достигаем удовлетворения. Потому что в ту же минуту, как только мы достигаем какого-то наполнения, оно моментально разрушает желание получать, наслаждение исчезает, мы как будто наполняемся и в то же время ощущаем себя не наполненными. И снова нам нужно бежать в поисках большего наслаждения, потому что полученное нами якобы уже не удовлетворяет и не наполняет нас.
Поэтому существует особое исправление, заключающееся в том, что наслаждение можно получить только в келим отдачи, в подобии приходящему Свету. Осознать необходимость такого исправления – это большая проблема. И это является предметом спора между Аманом и Мордехаем.
Аман считает, что нужно идти его путем, и, как написано в «Мегилат Эстер», все население 127 стран и города Шошан согласно с ним. Никто из них не понимает, что хочет Мордехай, для чего ему нужно идти столь тяжелым путем, приобретать намерение ради отдачи, подниматься над материальным миром и продвигаться таким сложным способом. Ведь если Творец создал все для того, чтобы наслаждаться, так нужно наслаждаться.
Несмотря на то, что мы перевоплощаемся в этом мире на протяжении многих поколений, постоянно страдая, нам очень тяжело понять, и до сегодняшнего дня мы не понимаем, что достичь наполнения можно только с помощью особого исправления, с помощью отдачи, Отраженного света, намерения ради отдачи. И тогда, сколько бы мы ни получали, наполнение не будет аннулировать наслаждение.
В этом заключается вся проблема – если мы получаем напрямую в келим получения, то наслаждение исчезает. Если же мы получаем с намерением ради отдачи, то наслаждение остается, и можно все больше и больше его увеличивать. Это просто психологическая проблема – уловить, что на самом деле так происходит, и что этот подход работает. В ту минуту, когда мы постигаем этот принцип и переходим к этой системе, перед нами все раскрывается.
Раскрываются ощущения, мы начинаем видеть разнообразные дополнительные, значительные вещи, то, что называется выше места, времени и движения. Но уяснить это очень тяжело. И вся трудность этого описана в Свитке. Это сложно до такой степени, что такое исправление не может прийти к человеку обычным образом, ему необходимо достичь любви к ближнему. Это значит, что он должен приобрести свойство отдачи, необходимо, чтобы вокруг него действовала группа, поднимая значимость духовного, то есть он должен работать, приподнявшись над своей природой.
И поэтому, хотя мы продвигаемся путем страданий, но когда начинаем анализировать свой путь, приходим к исправлению, в нас начинают сталкиваться эти два подхода – Аман и Мордехай.
Наше тело заявляет, что мы должны наполнить его, действовать исключительно согласно его требованиям. А Мордехай – это как будто точка в сердце, которая требует от нас подняться над телом и быть немного выше материального. Этот конфликт ощущается каждым, начинающим свой путь в духовном, и он не разрешается просто. Как написано в Свитке, человек должен достичь трех исправлений: подарки бедным, чтение Свитка и питье.
Исправления эти кажутся красивыми, но они не так просты. Но, как бы там ни было, человек должен достичь осознания разницы между Аманом и Мордехаем, то есть, до какой степени природа этого и духовного мира противоположны, и после такого осознания подняться выше этого, до состояния «не различать». Таким образом человек выходит в духовный мир и достигает своего исправления. В этом, по сути, и заключается смысл понятия «Пурим».
Каббалисты описывают это в различных книгах по-разному. Бааль Сулам пишет об этом в предпоследней части Талмуда Десяти Сфирот, основной книге по Каббале, состоящей из шести томов. В последнем томе, в 15-ой части (всего этих частей 16-ть), он описывает это очень точно, берет из «Древа Жизни» Ари рассказ о Пуриме и объясняет нам его.
200) И вот, прояснилось у нас в исследованиях о «НуквeЗэир Анпинa», и в вопросе о малом состоянии Луны, что на всём протяжении Изгнания, находятся ЗОН (Зеир Анпин и Нуква) "спина к спине", во все будние дни...
Высший свет проходит через мир Адам Кадмон в мир Ацилут.
В мире Ацилут есть система, которая называется Атик, Арих Анпин, Аба, Има (я пишу их отдельно с целью дальнейшего объяснения), затем Зеир Анпин и Малхут, или Нуква, и после этого – Исраэль, души. Все это имеется в мире Ацилут, затем проходит к душам, находящимся в мирах БЕА (Брия, Ецира, Асия). А мы с вами находимся еще ниже, в олам а-Зе (в этом мире).
И когда мы находимся здесь – я нарисую наше сердце как желание наслаждаться жизнью, что является нашим единственным стимулом к жизни.
И есть точка в сердце, которая относится к бине – желанию отдавать, в отличии от самого сердца, относящегося к малхут – желанию получать. Когда у нас появляются эти два параметра: сердце и точка в сердце, мы начинаем, используя их, стремиться вверх (стремиться к достижению Высшего), за махсом, в духовный мир. И тогда мы включаемся в души, называемые исраэль.
Вы слышали и наверняка знаете, что исраэль – это яшар к-Эль – прямо к Творцу. Тот, кто стремится достичь Высшего света, называется исраэль. Тому, кто стремится к этому, очень важно получить помощь свыше, которая может поднять его и привести к вечности и совершенству. Описывая Пурим, Бааль Сулам объясняет, как мы этого достигаем. Как получаем свет, скажем, из мира Бесконечности через парцуфим Атик, Арих Анпин, Аба, Има к Зеир Анпину и Нукве и к нам, исраэль.
Это мы. Это не важно, что происходит внутри всех этих названий, это блоки, через которые спускается к нам Высшее управление, и в соответствии с этим мы в нашем мире ощущаем себя хорошо или плохо, продвижение (подъем) или падение, жизнь или смерть. Мы полностью зависим от малейшего изменения света.
Ведущий: Он говорит здесь о состоянии галута (изгнания).
Зеир Анпин и Малхут вместе называются ЗОН – Зеир Анпин и Нуква. Они могут быть в состояниях катнут или гадлут. В соответствии с этим к нам приходит больший или меньший свет. Если приходит меньший свет, мы находимся в галуте. При незначительной подсветке сверху мы ощущаем себя плохо, на нас сваливаются проблемы, – это так, как мы чувствуем себя сегодня. Это не самое лучшее время.
А если наступают периоды получше, то есть нисходит свыше больший свет, мы ощущаем себя лучше: есть изобилие (наслаждение), обновление, ощущение жизни и т.д. Все зависит от количества света, то есть, в конце концов, от наилучшего состояния ЗОН. ЗОН получают свет от Аба вэ Има. Свет хохма – от Аба, свет хасадим – от Има. Этими светами они наполняются, и эти света передают душам.
Изначально ЗОН находятся в состоянии будней, в состоянии ахор бэ ахор – спиной к спине. Зеир Анпин находится вверху, Малхут – внизу, Зеир Анпин не желает получать свет и не желает передавать его Малхут, – это значит спиной друг к другу. И как следствие – в этом мире мы ощущаем галут, снижение ощущения жизни. Это может быть на всех уровнях: в здоровье, в доходах, в жизни и смерти – во всем что угодно. Это ощущается просто как недостаток жизненной энергии, приходящей к нам.
Когда же желают вернуться к состоянию "лицом к лицу", то необходимо чтобы З"А прошел состояние "дремоты".
Вопрос: Что значит "дремота"?
Происходит следующее: когда ЗОН находится в состоянии спиной к спине – это нехорошее состояние.
Если они вернутся в состояние лицом к лицу, то есть когда З"А отдает Малхут, а Малхут получает от З"А то, что он отдает, и передает далее исраэль, нам, то все устраивается. Каким образом ЗОН переходят из состояния спиной к спине к состоянию лицом к лицу – это и есть суть происходящего в Пурим. Этого мы, по существу, ждем в течение всех тысячелетий, и здесь объясняется нам, как это произойдет. При переходе от одного состояния к другому есть в середине некий разрыв: З"А должен отключить Малхут от себя, и чтобы это сделать, он входит в состояние "дремоты".
"Дремотой" называется состояние, когда З"А еще уменьшает свой свет, передаваемый Малхут. Он не отдает ей практически ничего, только минимальную оживляющую силу. И тогда Малхут может отвернуться, отдалиться от него, не быть зависимой от него. С одной стороны, это нехорошо для Малхут, потому что она как будто находится в еще большей тьме. С другой стороны, это позволяет ей начать относиться по-другому к З"А.
Вопрос: И это то, что говорится: «Когда же желают вернуться к состоянию "лицом к лицу", то необходимо чтобы З"А прошел состояние "дремоты"»?
Да! Малхут – это получающие сосуды, это мы, по существу. Малхут или исраэль, или души – это одно и то же. Это мы – получающие сосуды. Для того, чтобы мы не получили Высший свет ради получения, чтобы не были подобны клипот, как пиявки, чтобы смогли избавиться от нашего желания получать, немного подняться над ним, быть немного духовнее, не быть зависимыми от нашего эго, З"А прекращает передачу света.
И тогда мы находимся в еще большей тьме, но эта тьма помогает нам не устремляться за наслаждениями – нет наслаждений, не к чему стремиться. И тогда мы делаемся более свободными от своего эгоизма, от желания получать. И это состояние, в котором З"А не передает нам свет, называется дормита (дремота). Слово это греческое – здесь используются многие слова, которые были тогда в употреблении.
201) И поскольку дело с Мордехаем и Эстер происходило на исходе семидесяти лет Вавилонского изгнания, как известно, потому уже тогда начался процесс исправления ЗОН, дабы возвратились к состоянию "лицом к лицу", и тогда будет избавлен Исраэль.
Что означает семидесятилетнее Вавилонское изгнание? 70 лет называются 70 сфирот З"А. З"А состоит из сфирот хесед, гвура, тиферет, нецах, ход, есод, и малхут – последняя, получающая, то есть, есть шесть сфирот, и малхут – седьмая. И после 70-ти лет, которые З"А прошел, сейчас он должен войти в состояние, когда передает вниз все света.
Состояние, предшествующее этому, называется галут – изгнание. 70 – это 7, умноженное на 10: есть у нас 7 сфирот по 10 сфирот в каждой – всего 70 лет. Это то, что случилось в Вавилонском изгнании, и в конце 70-ти лет произошел Пурим, и они вернулись.
Вопрос: И то, что они «возвратились к состоянию "лицом к лицу"», называется избавлением?
"Лицом к лицу" – это не только избавление, которое было у них. Состояние "лицом к лицу" – это действительно возвращение. Это не только строительство этого Храма – это строительство всех Храмов, включая и Третий Храм. Это то, что должно произойти и с нами.
Это означает, что прежде должна быть "дремота", после этого возвращение ЗОН (З"А и Малхут, где З"А – дающий и Малхут – получающая) к состоянию "лицом к лицу". И тогда Малхут получает все от З"А и передает нам, всем душам – это по сути весь процесс.
202) И в этом причина огромной беды, постигшей тогда Исраэль, о котором [состоянии] сказано: «И нависла великая тьма», – и т.д. И сказали мудрецы: «Эта тьма – изгнание Мадайское, от которого потемнело в глазах Израиля». А дело в том, что З"А находился тогда в состоянии «дремоты», а, как известно, нечестивый Аман был великим астрологом, и бросал он жребий-судьбу изо дня в день. И в частности, как написано в книге Зоар, он и десять его сыновей включают в себя все десять внешних клипот, и знал он, благодаря мудрости своей, о том, что мала опека Творца над Израилем в те дни, поскольку Oн [З"А] находился в состоянии сна; потому подумал он [Аман], и возникла у него мысль, что это время подходит для того, чтобы уничтожить ненавистников народа Израиля.
Аман – так называются все получающие сосуды, которые знают сейчас, что не получают ничего. Они как будто хотят потребовать то, что положено им – наполнение. И потому, что нет Управления свыше, иначе говоря, именно при отсутствии света свыше, в состоянии недостатка света, ощущают, что могут в большей степени воспользоваться получающими сосудами, и возбуждают получение ради себя. Потому что Высший свет, приходя свыше, пробуждает нас, дает возвышение, очищение – мы стремимся к нему, готовы немного подняться над нашими желаниями.
И это время, с одной стороны, когда З"А вошел в состояние "дремоты", чтобы отделить от себя Малхут, позволить ей затем повернуться "лицом к лицу", и получить свет для нас, принести избавление. А со стороны получающих сосудов, называемых Аман, это время, когда они могут захватить власть, так как З”А не властвует, он оторван от Малхут. Получающие сосуды могут властвовать над Малхут и получать от нее все, что находится в ней.
Вопрос: И именно в этой ситуации Аман входит в общую картину?
Да, Аман и его 10 сыновей – это весь парцуф клипы. 10 сфирот – это 10 сыновей Амана. Потом, в конце Свитка приводятся их имена, и так же имя его жены Зереш, его Малхут.
203) И в этом тайна спора Амана с Ахашверошем: удастся ли им воплотить этот совет? И ответил ему Аман: "Есть народ... " и т.д..
Вопрос: Что такое Ахашверош?
Ахашверош – это бхина Кетер. По отношению к Творцу есть получающие и отдающие сосуды, они как будто находятся в равновесии. И происходит следующее: Аман говорит, что все создано для него. Аман обращается к Творцу (под Ахашверошем понимается Творец) и говорит Ему: "Ты создал желание получать. Для меня Ты создал получающие сосуды. Замысел творения – насладить творения – это для меня! Я достигаю этого посредством наполнения, так почему сейчас я не могу действовать ради получения? А Мордехай, который является желанием отдавать, желанием получать только ради отдачи – сейчас может исчезнуть. Я убью его, не буду использовать его". Это и называется убийством – не пользоваться этими желаниями.
Вопрос заключается в следующем: в состоянии ли Аман, получающие келим, в такой форме захватить всю власть над Малхут, чтобы не осталось ни одного исраэль, ни одной искры отдачи. Так как, если останется хотя бы одна из них – снова возникнет проблема. Нужно захватить всю власть, и тогда, что называется, никогда не будет построен Храм.
Храмом называется Малхут, получающая исправление Бины – ради отдачи, и тогда она вся наполняется. Малхут должна вся наполниться светом, и затем она наполняет все души. Она называется Собранием Израиля (Кнесет Исраэль). Исраэль – это все души, а Малхут называется Собранием Израиля. Она собирает все эти души или собирает весь свет, чтобы наполнить Исраэль.
Неважно, понимаете вы или нет. Важно – услышать. Все же это 15-я часть Талмуда Десяти Сфирот, а не первая часть.
Вопрос: Какую работу мы должны выполнить?
Найти внутри себя Амана и Мордехая – в этом и состоит работа.
Вопрос: Но что именно мы должны делать?
Какую работу нам необходимо проделать, чтобы исполнить нечто подобное тому, о чём повествует "Древо жизни" ("Эц хаим") или Талмуд Десяти Сфирот? Нам нужно найти в себе Амана и Мордехая, увидеть на чьей мы стороне. Посредством света, приходящего во время учёбы, ибо нет у нас иной возможности притянуть свет свыше, кроме как в процессе учёбы, мы выясняем, кто – Аман, а кто – Мордехай. И тогда познаем, какова между ними разница, исходя из чего начинаем действовать.
Вопрос: Мы приходим к знанию или, начинаем что-то делать, предпринимать?
Исходя из знания начинают что-то выполнять, выполнять соответствующие действия. Если я знаю, что одно лучше, а другое хуже, то выясняя такое соотношение сил с каждым разом всё глубже и глубже, соответственно произвожу какие-то действия. Это и есть выполнение. Совершение мною действия заключается в том, чтобы решить, с кем отождествить себя, с Мордехаем или с Аманом.
И каждый раз все мои желания получать поднимаются во мне, всё более и более накапливаются, и я с каждым разом соответственно должен проводить всё более и более глубокий анализ соотношения между Аманом и Мордехаем внутри себя на всё более и более высоких ступенях до тех пор, пока всё полностью не выясню. В этом заключается вся наша работа. Сюда относится вопрос о группе, книгах, учёбе, методике обучения, руководителе... – всё включено в нашу работу. Но в целом всё это, по сути, – выявление и анализ келим получения и келим отдачи.
Вопрос: Что такое "ашпаа" (отдача)?
Что такое отдача – я не могу тебе объяснить, потому как в нашем мире этого нет. Только тот, кто занимается Каббалой постепенно начинает ощущать, что это такое. В нашем мире, что бы мы ни делали, любое действие совершается нами исключительно ради собственного блага. Мы даже даём пожертвования, совершаем благородные поступки, делаем кому-то добро, чтобы выгадать. А иначе у нас не будет возможности произвести хотя бы малейшее движение. Поэтому мы абсолютно не понимаем, что такое отдача, ибо находимся намного ниже той линии, которая называется "махсом".
Однако, занимаясь, мы, благодаря учёбе, притягиваем на себя света, и тогда в нас начинает выясняться разница между двумя объектами – сердцем и точкой в сердце. Сердце именуемое в данном случае Аманом, впоследствии вырастет, став большим, сочным. А точка в сердце называется Мордехаем. Она также постепенно увеличится, в результате чего мы достигнем ступени, о которой нам здесь рассказывают, когда Аман и Мордехай – это уже парцуфы весьма высокого уровня, огромные силы, над которыми я властвую, которые мне необходимо проанализировать.
Я, в принципе, обязан удержать находящегося во мне Мордехая и взрастить его так, чтобы он завладел находящимся во мне Аманом. Уничтожая Амана, убивают только намерение ради получения, заменяя его на намерение во имя отдачи, а собственно келим получения остаются неизменными. Таков, в принципе, процесс.
Вопрос: Эта история является примером...
Нет, это не пример. В Каббале вообще нет примеров. Каббала написана каббалистами – людьми, ощущающими духовный мир. И то, что находится на каждой из духовных ступеней, они описывают для нас в своих книгах. В духовном мире всё пребывает в статичном состоянии, без всякого движения. Поднимаясь на какую-то ступень, ты описываешь происходящее там, поднимаясь на следующую, более высокую ступень, описываешь то, что находится там... Таким образом каббалисты впоследствии свои описания представляют нам в книгах.
Итак, дело не в том, что когда-то произошло некое событие, или что-то случится в будущем. Ты можешь сейчас подняться на ступень, именуемую Пурим – состояние, о котором здесь рассказывает Бааль Сулам, и включиться в Пурим, независимо от календарного времени. Вполне возможно, что по календарю в этот период будет Рош а-Шана (Новый Год). В духовном нет времени. Время – это наше внутреннее психологическое понятие.
Разумеется эта история, происходила на самом деле, после разрушения Первого Храма в период Вавилонского изгнания.
Вопрос: Так это всё-таки пример?
Почему пример? Если история правдивая, какой же это пример?! Это не пример, а описание сил, действующих в духовном мире. Как следствие происходящего в духовном возникли представители этих сил в материальном мире – люди, сыгравшие соответствующие роли.
Всё, что существует в духовном, происходит и произойдёт также и в материальном. Если ты хочешь узнать, что с тобой случится завтра, поднимись сегодня в духовный мир и увидишь, что будет завтра. Это просто, когда-нибудь так и произойдёт.
Вопрос: Все эти персонажи: царь, министры – существовали, это исторические факты...
Конечно, это исторические события, они зафиксированы, и не только в наших, но и в исторических документах.
Вопрос: Аман и Мордехай – это тело и душа?
Аман – это намерение ради получения, а Мордехай – намерение во имя отдачи. Более точно мы это выясним позже. Мордехай – это особый свет "мор дрор" – светящий душам из Есод дэ-Малхут вниз.
Таким образом существует проблема: чтобы из изгнания прийти к освобождению, необходимо преодолеть очень сложный период, пережить очень тяжёлые события, когда возникает реальная угроза уничтожения, полная тьма, после которого лишь происходит переворот. Такой процесс повторяется при подъёме на каждую новую ступень, а не только во время Пурима, когда приходят к Концу Исправления. Любое состояние смены тьмы и света, когда заканчивается период мрака, буквально перед сменой темноты светом, – это что-то страшное..
Вопрос: Положение ахор бэ-ахор (спиной к спине) – состояние, когда господствует тотальный мрак, и свет не может проникнуть к малхут. Каким образом в таком случае пробуждается точка в сердце?
В точности об этом мы сейчас и поговорим.
204) Однако, даже во время "дремоты" Нуква не спит, и тогда исходит "мохин" из З"А и входит в Нукву с целью построить себя и исправить свой парцуф, чтобы смогла вернуться к состоянию "лицом к лицу" [с З"А], как известно из исследования на тему Шофара в Рош а-Шана. И непременно есть освещение и опека с её стороны на Исраэль. И это освещение – праведник Мордехай, как уже разъяснялось с Божьей помощью.
Таким образом, даже, если Зеир Анпин не светит Малхут во время «дремоты» перед тем, как они переходят от состояния спиной к спине (ахор бэ-ахор) к состоянию лицом к лицу (паним бэ-паним), у Малхут всё-таки имеется подсветка, позволяющая ей существовать, невзирая на разрыв с Зеир Анпином. И эта подсветка, выходящая из Малхут наружу, называется Мордехай.
Хочу всё-таки кое-что уточнить, пояснив некоторые детали. Зеир Анпин не просто так отключается от Малхут. Он отделяется от неё таким образом, что она продолжает ощущать его. Он всё время производит в Малхут как бы закулисные действия, посылая ей всякий раз небольшую подсветку, но не в качестве наполнения, дающего ощущение, будто она наполняется, а лишь такие, которые строят её. Ведь именно во время «дремоты» малхут должна подготовить себя как полный парцуф, чтобы перейти к состоянию паним бэ-паним (лицом к лицу) относительно Зеир Анпина, вместо ахор бэ-паним (спиной к лицу). И так Зеир Анпин постепенно строит малхут, несмотря на то, что пребывает в состоянии дремоты, спит. Поэтому тем светом, благодаря которому строится малхут, она светит вниз – для исраэль. И этот свет называется Мордехай.
205) И когда увидел Аман Мордехая, что через него приходит свет и управление к народу Израиля, стал тогда советоваться с Зереш, женой своей, которая была большой колдуньей и совет ее весомее советов всех 365-ти советников...
Что хочет Аман? Его не волнуют все парцуфы, Аба и Има, мир Бесконечности, он хочет только получать от них. Амана интересует, чтобы свечение, исходящее от Малхут на исраэль, строило её, приводя в состояние лицом к лицу с Зеир Анпином, и наполняло. Это свечение наполняет Малхут и исраэль, подготавливая его тем самым к получению света во имя отдачи. Это действие, направлено против Амана, поэтому он хочет убить мешающего ему Мордехая.
Аман стремится не допустить того, чтобы произошло построение Малхут до состояния лицом к лицу с Зеир Анпином. Потому как, если Малхут останется во тьме, тогда Аман сможет захватить все силы и получить желаемое. Итак враг Амана – это то свечение, которое приходит в период изгнания и истинной тьмы.
Если в состоянии тьмы, когда у нас возникает большая проблема – нам сложно преодолевать препятствия, продолжать учёбу, выполнять всевозможные подготовительные действия и заниматься распространением, мы всё же не успокаиваемся и уставшие, отчаявшиеся продолжаем работать через силу, не чувствуя никакого вкуса, то именно этим строим сами себя – свой парцуф, подобно Малхут, строящей себя в темноте, благодаря чему удостаиваемся избавления. Кто не проделывает над собой такого усилия, тот продолжает идти, так называемым, путём страданий
Существует целая система клипот миров БЕЯ. Поясню подробнее. Существует ЗОН мира Ацилут. Из ЗОН мира Ацилут образуются БЕА дэ-кдуша (чистые миры БЕА) и БЕА дэ-клипа (нечистые миры БЕА).
Все миры БЕА дэ-клипа, иными словами нахаш-змей (не важно, как называть) – это келим получения. За счет чего они существуют? Они существуют, говорит Бааль Сулам, за счет «ноги обезьяны» (регель коф).
Последние буквы алфавита: куф, реш, шин, тав принадлежат малхут. В целом наш алфавит состоит из 27-ми букв: 22-х основных и 5-и конечных – это МАЦЕПАХ. Основные 22 буквы располагаются следующим образом: буквы от алеф до тэт находятся в бине, от хаф до цадик – в Зеир Анпине, а куф, реш, шин, тав находятся в Малхут.
Буква куф – особая буква. Возможно, мы когда-нибудь поговорим о том, что означают эти буквы. Особенность буквы куф заключается в том, что через неё спускаются света под парсу, под линию букв из Мира Ацилут, где есть свет, а под парсой находятся души.
Под парсу света могут проникать благодаря букве куф. Это особая система, позволяющая малому свечению из мира Ацилут спускаться вниз, в миры БЕА дэ-клипа, чтобы оживлять, поддерживать клипот. В противном случае мы не сможем существовать в то время, когда находимся во тьме.
Вопрос: Это называется Зереш?
Нет, это, как говорит Бааль Сулам, «нога обезьяны». Зереш – это Малхут дэ-клипа. У клипот есть всего десять сфирот – десять сыновей Амана, а Зереш, его жена – это Малхут дэ-Малхут.
Вопрос: Что такое 365 (ШаСА) советников?
365 советников – это все 365 желаний получать. Наше тело, имеется в виду строение души, состоит из 248 (РАМАХ) органов – это Гальгальта вэ-Эйнаим, то есть келим отдачи; и 365 (ШАСА) гидим (сухожилий) – это АХАП, келим получения.
Таким образом получающие келим именуются органами Амана или советниками Амана – не столь важно, как их называть. Это наши желания получать, которые всем нам впоследствии придётся исправлять. А пока нам надо знать: 365 желаний получать вместе с их малхут – Зереш, женой Амана, который включает их в себя, являясь их кетером – вся эта система противостоит Мордехаю.
...стал тогда советоваться с Зереш, женой своей, которая была большой колдуньей и совет ее весомее советов всех 365-ти советников, и рекомендовали они убить Мордехая и повесить его на дереве, и это дерево – хвост змеи, продолжение ноги "обезьяны".
Вопрос: Что означают последние слова: хвост змеи, нога обезьяны?
Что означает «нога обезьяны», я уже объяснил. Это буква куф, длинная нога которой спускается под линию написания букв. Каждая буква представляет собой своеобразный блок Высшей системы управления и контроля, воздействующей на все души. Системный блок, называемый буквой куф передаёт нам, нашему желанию получать малое свечение, чтобы поддержать нашу жизнь.
Мы сегодня живём? Можно сказать, что живём... Эту жизнь обеспечивает нам система, именуемая буквой куф, а часть этой системы, называемая «ногой обезьяны», передаёт нам подсветку, даже когда мы находимся в состоянии, полярно противоположном Творцу, закону, согласно которому возможно получать только ради отдачи, уподобляясь свойствам Творца. В любом случае, чтобы существовать сейчас, мы получаем некое малое свечение.
Вопрос: Что хочет Аман: уничтожить Мордехая или заполучить весь свет?
Аман хочет уничтожить Мордехая – намерение во имя отдачи, чтобы властвовать над всем с намерением ради получения и наполнить все свои 365 получающих келим Высшим светом.
Он утверждает, что Творец создал для него все эти келим. Ведь нигде не написано, что необходимо создавать намерение ради отдачи, ни в одном месте. По нашей природе мы точно такие же. У меня есть желание получать, и я хочу наслаждаться. И мне положено! Почему нет?
206) И если, не дай Бог, это удастся, то тогда смогут впоследствии уничтожить врагов Израиля. И тогда Творец милостью своей засветил свечением большой нуквы и это – величие Мордехая и Эстер. И с их помощью спаслись Исраэль от этой великой беды, как объяснялось. И это, по существу, то, что касается Мордехая и его свечения.
Вопрос: Что такое Эстер?
Он пока не объясняет, что такое Эстер. Это свечение, которое нисходит свыше, все вместе это называется Мордехай и Эстер. Эстер – это малхут, под управлением которой все находится в период изгнания, скрытия, и хотя она властвует и называется царица Эстер (малхут как будто бы должна властвовать), но она властвует в сокрытии. Почему недостаточно свечения Мордехая, чтобы прийти к исправлению?
Это свечение должно быть скрыто, чтобы мы могли прийти к исправлению, чтобы это дало нам свободу выбора, чтобы мы сами захотели этого исправления, чтобы захотели заменить Амана на Мордехая. Поэтому мы находимся как бы по середине.
Важно, чтобы прежде всего мы увидели, что в Свитке происходят хорошие вещи. Во-первых, царь заменяет жену, каждая хорошая вещь начинается с этого. Он требует, чтобы к нему явилась жена Вашти, она не пришла, он ее заменяет. И он ставит Эстер. С этого и начинается вся история.
Что это за игра, почему здесь должна присутствовать Эстер? Управление спускается свыше, и Эстер находится около царя, то есть она является, на самом деле, Высшим управлением, только это происходит в скрытии, и Мордехай через нее... Что он говорит Эстер, каждый раз? Что она должна идти к царю, должна сделать так-то и так-то, что она не просто так находится здесь и стала царицей. Это свечение действует в скрытии.
И потому, когда человек находится в состоянии темноты, в состоянии наибольшего отчаяния, может просто пропасть, – кроме группы, кроме товарищей, неких рамок, которые он установил сам для себя, ничего не может ему помочь, потому что Управление именно таково, что он не верит, что есть Творец и Управление, и что он пребывает в двойном скрытии. Это не просто скрытие, это двойное скрытие, когда у него нет никакого ощущения, что есть что-то, что ведет его в жизни.
И поэтому, посмотрите, сколько вещей давят на нас одновременно. Зеир Анпин находится в состоянии дромита, Мордехай – только небольшое свечение, но Аман хочет его уничтожить, действует против него, то есть наше желание хочет его уничтожить, не желает его принимать. Высшее Управление пребывает в скрытии и человек находится буквально, как написано, – «город Шушан в смятении».
Раскрывается свет, который называется Мегила, Свиток, то есть буквально – раскрытие, это особый свет, который исходит от Атик, и тогда все устраивается, но при условии, что за Мордехая, эту точку, которая находится в человеке, он держится изо всех сил.
И хотя Мордехай находится в глубоком унижении, и все вроде бы не понимают, зачем он нужен, подобно тому, как сейчас весь мир говорит, что у евреев нет права на существование, затем раскрывается особый свет свыше, происходит исправление, и мы приходим к Пуриму. Чтобы удержать то свечение которое поддерживает нас во время мрака, у нас есть... Мы не говорили о светах НЭИ дэ-АБА, которые светят в Есод дэ-Нуква, здесь есть множество деталей.
Вы только поймите, мы изучаем некий блок, который воздействует на нас, работает над нами день за днем, он просто приводит нас в действие. Это блок управления и контроля, как общего управления над всем миром, так и частного управления каждым человеком.
Здесь нам объясняется частный случай, называемый Пурим, хотя это очень большое событие, противостоящее Йом Кипур. В Йом Кипур раскрываются келим. Пять запретов, существующих в Йом Кипур – это пять келим: кетэр, хохма, бина, зеир анпин, малхут, которые мы подготавливаем, но не можем использовать, а в Пурим мы уже достигаем их использования.
Это действительно очень большое впечатляющее событие, но перед ним, как мы видим, есть состояние тьмы. Этот блок управления и контроля, называемый АБА вэ ИМА и ЗОН де-Ацилут, мы и изучаем, в принципе, в науке Каббала. Нам нечего больше изучать, потому что оттуда происходит вся наша жизнь, мы полностью зависим от него.
На самом деле, чем больше мы изучаем это управление, тем больше чувствуем, насколько его существование определяется тем, что мы приводим его в действие. Написано: «Я Свое Имя не меняю», «Высший свет находится в абсолютном покое», «Творец добр и творит добро для грешников и для праведников». Это означает, что сверху из этого блока на самом деле спускаются только хорошие воздействия.
И в зависимости от организации наших сил, от соотношения сил между Мордехаем, Эстер и Аманом, существующих в нас, то есть, от соотношения келим получения и келим отдачи, или сердца и точки в сердце, от равновесия этих сил зависит, каким образом мы ощущаем влияние свыше – или оно доброе, если мы уподобляем себя Высшей силе, или, наоборот, злое, если мы не подобны ей.
Вопрос: Это, в сущности, и есть то чудо, о котором говорится, что народ, находящийся в состоянии рассеяния и разделения, совершил работу, объединившую евреев?
Да.
Вопрос: Но что было в этом действии, в чем причина раскрытия света?
В единении. То, что Мордехай написал для всего народа, – объединило всех в совместном посте и в последующих действиях. Это – пробуждение. Если человек собирает все свои силы, присоединяет их к Мордехаю, к пробуждению навстречу Высшему, тогда он проходит эту тьму и раскрывает свою победу над Аманом.
И тогда он подчиняет Амана и все эти келим – ШАСА, 365 желаний, находящихся внутри нашей души, желаний получения, которые не могут наполниться (мы только думаем, что можем наполнить их ради получения, убить Мордехая – эту идею наполнить их ради отдачи). И когда мы понимаем, что можно наполнить их только в подобии Высшему, с намерением ради отдачи, тогда наступает Пурим. Судьба («пур»), в сущности, заключается в том, что в точке истинной тьмы раскрывается свобода выбора человека.
Вопрос: Почему к нам не приходит избавление?
Разве мы прошли все состояния перед избавлением? Что мы делаем для того, чтобы раскрыть? То, что случилось во времена Ахашвероша и Персии, произошло потому, что все, имеющее место в духовном, обязано коснуться ветви материального мира. Выход из Египта, получение Торы, Первый Храм, Второй Храм, четыре изгнания – все это должно было осуществиться и в материальном мире. До наших дней осуществилось все, кроме подлинного, последнего избавления, и возведения Третьего Храма. Это должно раскрыться с нашей помощью. Оно существует в духовном, и обязано быть в материальном, но может осуществиться только в результате нашей работы.
Вопрос: Значит, я обязан в темноте достичь состояния «Мордехай», чтобы из этого состояния…
Когда мы не знаем, в чем разница между Мордехаем и Аманом, мы как раз находимся в центре, в точке нашего выбора. И если мы на основании всех этих возможностей, не имея точных критериев для выбора пути согласно разуму, идем в соответствии с линией Мордехая, тогда спасаемся.
Здесь все зависит от подготовки. Если до того, как ты входишь в такое состояние, ты строишь вокруг себя правильную систему, включающую в себя группу, учебу, распространение, – все, что поддерживает тебя, – тогда ты проходишь его и достигаешь избавления. Нет никакого другого выбора, никакой другой возможности, потому что ты пребываешь в полном бессилии.
Вопрос: Нужно объединиться в группу, чтобы достичь избавления?
Да. В конечном итоге, это единственное средство, которым мы обладаем.
Ведущий: Мы, действительно, делаем это, и сегодня основное внимание мы уделяем подготовке весеннего семинара, который состоится в Песах, когда собираются учащиеся со всего мира, стремящиеся к той же Цели, неважно, кто они – австралийцы, американцы или африканцы. Если у них есть такая же точка в сердце, мы соединяем их вместе в единую силу, называемую группой, чтобы достичь состояния Пурим.
Вопрос: Если своим свободным выбором, когда мы находимся в состоянии тьмы, выбираем Амана, существует опасность, что Мордехай погибнет?
Нет. Не может быть, что Мордехай погибнет, потому что это свечение, приходящее свыше, из Малхут де-Ацилут, даже в то время, когда она находится во тьме. Нет шансов действительно убить Мордехая. Вопрос в другом: почему Аман думает, что он способен на это? Он смотрит на Зеир Анпина, являющегося источником силы, источником света. Но в Малхут есть свет и сила даже во время, когда Зеир Анпин находится в состоянии «дромита». И это свечение от малхут в то время, когда Зеир Анпин находится в дромите, а она находится в состоянии тьмы, все-таки воздействует на души. Как? – С помощью скрытия.
В состоянии скрытия это свечение воздействует на нас. Мы не чувствуем его, нам кажется, что мы идем в бездну, что нет спасения. И если мы все-таки укрепляемся в своей связи с Высшей системой, если строим наше окружение (это, в сущности, группа), подобную системе наверху, тогда мы спасены, получаем свет Мордехая, и очень быстро проходим этот переломный этап.
Вопрос: Если у нас нет этого?
Если мы не делаем этого, то все уже видели, что происходило на протяжении истории человечества. Я говорю это серьезно.
Вопрос: Какова должна быть критическая масса людей, занятых этой работой?
Критическая масса людей, чтобы спастись – 600 000 людей, не во всем мире – в народе Израиля.
Вопрос: Пурим – это, в сущности, состояние, которого мы хотим достичь ради того, чтобы прийти к избавлению, или же это заранее определенный момент времени, которого мы достигнем, даже если и не сделаем это самостоятельно?
Если мы не сделаем это самостоятельно, избавление придет посредством очень больших страданий, и, безусловно, мы войдем в это состояние. Мы находимся уже на продвинутых этапах развития. Действительно, существует много книг, рассказывающих об этих временах, и мы видим, как написанное в них на самом деле материализуется ежедневно. Можно провести особый урок о временах избавления, это очень интересно.
Вопрос: Что это за три исправления, которые происходят в Пурим?
Что такое «подарки бедным»? Нуква, называемая Рахель, называется «бедная» («ания»). «Миште», питье – это символ, соответствующий свету хохма, когда свет хохма входит в келим получения. Отсюда происходит заповедь пить до такой степени, чтобы не различать между Аманом и Мордехаем. Все это просто символы. «Чтение Свитка» означает раскрытие того, что скрыто. «Мегила» (свиток) происходит от слова «гилуй» – раскрытие. Поэтому сам свиток в начале чтения имеет форму буквы вав, а во время чтения мы его раскрываем, разворачиваем в обратную сторону. Это внешние символы.
Как выполнять их внутренне? Что означает «дать подарок бедному, находящемуся во мне»? И кто дает его? Что значит читать свиток, находящийся во мне? Что за внутренние действия я должен делать, чтобы достичь внутреннего состояния, называемого Пурим и Гмар Тикун? Эта тема – уже не в рамках этого урока, это изучается в 15-й части Талмуда Десяти Сфирот. Поймите, что мы должны что-то предварительно изучить.
Вопрос: Амана мы должны обратить в келим отдачи. Есть какое-то выражение этого действия в материальном мире, или это чисто духовные намерения?
В материальном мире выражение действий ради отдачи – это наши действия по построению группы, потому что только в группе я могу знать, действительно ли я проявляю свою отдачу.
В чем заключается наша проблема?
Я нахожусь внизу, в этом мире. Это мой глаз. Находясь в темноте, под махсомом, я желаю смотреть на Творца и смотрю вверх.
Как я могу точно знать, по какому курсу иду? Иду ли я действительно к Цели?
Если я немного отклоняюсь от Цели, делаю лишь маленькую погрешность в начале пути, я теряю потом все больше и больше. Потому что маленькая ошибка в начале пути приводит ко все большему удалению от правильной линии на протяжении всего пути.
Как я могу направить себя? Я нахожусь в абсолютной темноте, совершенно ничего не знаю, полностью запутан. Может быть, я вообще смотрю в неправильном направлении. И, действительно, я направлен на себя, ради себя, а не на отдачу. Поэтому у нас есть только одно решение – построить в начале пути группу, и относиться к товарищам по группе так, как мы относимся к Творцу.
И тогда перед нами есть модель, в которой с помощью принципа «возлюби ближнего как самого себя», применяемого в группе относительно своих товарищей, которые также хотят достичь такого же состояния, мы все как будто объединяемся в одной силе, относительно одного Творца, все вместе – один относительно другого, помогая направить друг друга в правильном направлении.
В этом заключается вся сущность группы каббалистов. Поэтому на протяжении истории не было каббалистов вне группы, все постигали духовное только посредством того, что были объединены в группу.
Вопрос: У рабби Шимона не было группы?
У него также были ученики. Только благодаря тому, что у него было десять учеников, каждый – против одной сфиры из десяти основных сфирот, они смогли написать Книгу Зоар. Так пишет Бааль Сулам.
Вопрос: Группа обязательно должна быть за махсомом?
Нет. Прекрасный вопрос! Группа может находиться под махсомом, она может быть маленькой, совершенно неважно, что она собой представляет. Нам важно только то, что это небольшое количество людей, даже не понимающих ничего (и я – такой же, как они), готовых идти к некой невидимой Цели. Это означает, что группа – это некоторое устройство, с помощью которого мы можем, даже если не понимаем, что такое отдача, направить самих себя к ней. Приблизительно!
Вопрос: Есть ли какое-то правило для выбора правильного направления? Может быть, вся группа смотрит не в том направлении?
Правило для того, чтобы гарантировать, что мы не ошибаемся – очень простое! Отдача товарищу или отдача Творцу, или еще кому-то означает, что это выходит из моего тела, поэтому меня не волнует, кому отдавать.
Я создан таким образом, что являюсь эгоистом, закрыт внутри себя. Снаружи находится либо Творец, либо товарищ – это не важно. Я не чувствую совершенно никакого отличия между ними. Если я думаю не о себе, а о том, что Ему будет хорошо, это находится вне моих интересов, то я направляю себя абсолютно точно на отдачу.
Вопрос: То, что мы делаем сегодня – тоже для того, чтобы получать, а не отдавать?
Правильно. Мы и сейчас, работая в группе, делаем это для того, чтобы получить. Но проблема заключается в другом.
Мы намереваемся как будто отдавать один другому, чтобы вместе достичь Творца. Откуда мы знаем, ошибаемся мы или нет, каким образом продвигаемся, и что у нас есть? Мы учимся и получаем свыше Окружающий Свет. Этот Окружающий Свет постоянно направляет нас, он исправляет нам отклонение, пробуждает нас и все больше проясняет для каждого из нас, что называется отдачей. Мы раз за разом исправляем всевозможные ошибки, постоянно направляя себя относительно товарищей, и так каждый из нас – относительно другого, делая это все более точно.
Если бы не Окружающий Свет, спускающийся на группу, конечно, мы бы ничего не постигали. Свыше на нас воздействует сила, направляющая нас, объясняющая нам, что такое отдача Ему. Мы чувствуем себя постоянно в подъемах, падениях, различных состояниях.
Человек, начинающий продвигаться в соответствии с методикой Каббалы, входит в науку, в область действия неизменных, абсолютных законов, нисходящих свыше, и снизу вверх начинает раскрывать их. Здесь нет места каким-то ощущениям, это мы воспринимаем их как явление, ощущаемое в нашем желании получать как чувство, боль, радость. Но, в сущности, это влияние определенных сил, поддающихся измерению и воспроизведению. Это наука, подобная психологии, только более точная.
Вопрос: Если я делаю доброе действие в этом мире, даю милостыню, это все еще считается действием получения, не отдачи?
Если ты просто даешь милостыню в этом мире, ты совершаешь доброе действие в рамках этого мира. На самом деле, это не продвигает тебя ни в чем. Ты находишься внутри своего желания получать, и, безусловно, рассчитываешь, стоит ли тебе это делать, поблагодарят тебя за это или нет. Это уже вопрос того, насколько человек понимает, что им движет.
Вопрос: Что означает «давать милостыню» в каббалистических книгах?
Во всех наших книгах имеются в виду духовные действия. А в рамках этого мира, как правило, мы чувствуем, что чем больше даем, тем больше этим действием разрушаем. Так это происходит. «Мнение Торы противоположно мнению масс». То, что представляется людям внутри их желания получать, как доброе действие, наоборот, вызывает зло.
Мы видим, что в результате всего развития человечества на всех уровнях, на всех территориях и во всех развиваемых им областях, мы приходим ко все более ужасному состоянию. Мир погружается в наркотики, в полную депрессию, в отсутствие, как будто бы, какого-либо решения, несмотря на все милостыни и добрые дела.
Почему вы думаете, что, давая милостыню, можно творить добро? Люди, считающие, что нужно давать милостыню просто так, без всякого расчета вперед, как будто говорят: «Творец – злой, а я совершу добро. Я исправлю Его действия». Мы видим, что это не приносит пользы.
Мы не знаем, как дать детям правильное воспитание, не можем правильно поступать, к сожалению. Почему? Потому что мы не знаем законы природы. Наша проблема заключается в том, что мы можем правильно существовать только в животной форме. Над животным существованием, в плоскости общественных отношений, где наши желания заключаются в стремлении к деньгам, почету, знаниям, мы уже не знаем, как правильно устроиться.
У нас отсутствует информация из Высшего мира, связанная с нашим человеческим уровнем. И поэтому все мы ошибаемся. Мы не понимаем, каким образом действуют силы вокруг нас.
Если я знаю, как устроиться в пространстве физических сил (например, каким образом сейчас мне не упасть со сцены), то как вести себя в обществе, я не знаю. Вы говорите: «Нет, нужно давать милостыню». А я говорю, что не вижу этой необходимости. Я не вижу от этого ничего хорошего. На минуту сделать человеку что-то хорошее? В конце-концов, мы видим, что из этого ничего хорошего не получается. Я не против этого! Но не надо думать об этом, как о пути спасения!
Потому что в этом мире мы не знаем действительно истинные законы. Для того, чтобы узнать их, мы обязаны выйти в Высший мир, и оттуда увидеть, каким образом наш мир управляется, как Высшие силы воздействуют на него. И только таким образом человек может сделать что-нибудь со своей жизнью.
Поэтому сейчас мы находимся в таком состоянии, когда природа со всех сторон как бы подталкивает нас раскрыть Высший мир. Поэтому в Книге Зоар написано, что эта книга раскроется, и все откроют, что такое наука Каббала. Все раскроют, что это Божественная наука, то есть, наука о Божественном, о силах, воздействующих на нас. И когда мы изучим ее, будем знать, как себя вести и как жить в этом мире. Очень просто! Мы нуждаемся в этом сейчас, чтобы просто спастись из такого состояния.
Всего вам доброго! Приезжайте к нам на Песах, и у нас будет много времени говорить и учиться!