Статья "Три условия молитвы" - урок 16 апреля 2007 г.

Есть для человека три условия в молитве:

1. Верить, что Творец может спасти его, несмотря на то, что есть в нем наихудшие свойства, привычки и обстоятельства, чем у любого в его поколении, ведь «Разве рука Творца коротка [1], чтобы спасти его?» и разве не спасет хозяин своего преданного слугу,

2. Все, что мог сделать, сделал, а спасения так и не пришло,

3. Если Творец не спасет, лучше смерть, чем такая жизнь.

Молитва исходит из ощущения утраты в сердце: чем больше ощущение отсутствия желаемого, тем сильнее его молитва. Ведь тоскующий по излишествам не подобен приговоренному к смерти, когда осталось лишь привести приговор в исполнение, и он уже закован в цепи, и каждое его мгновение – это молитва о спасении. И не заснет он и не задремлет, а неустанно молит о спасении своей души.

Все наше продвижение основано на выходах из святости. Человек может не чувствовать, что хоть в чем-то был близок к духовному. Но приблизиться, сделать шаг вперед можно только от того, что Творец отталкивает его назад, с помощью света высвечивая и пробуждая в нем еще один пласт неисправленного эгоистического желания. Тем самым человек ощущает себя еще дальше от духовного, и тогда начинает работать, подготавливая себя к молитве.

Если он кричит от того, что ему плохо, – это не молитва. Как пишет Рабаш, в молитве есть три условия. Прежде всего, как написано, молитва должна исходить из глубины сердца, то есть, из подлинного желания человека, чтобы это не были просто слова, слетающие с его уст. У него должно быть желание именно к тому, о чем он просит.

Что значит «желание к тому, о чем он просит»? Разумеется, сердце всегда кричит изнутри о том, чего ему не хватает. Но это должно быть понятно человеку, чтобы он осознавал, о чем просит его сердце. Ведь мы не работаем согласно желанию. Напротив, Творец требует от нас понять, в каком состоянии мы пребываем и какого состояния хотим достичь, к Кому мы обращаемся с просьбой и о чем именно просим.

Нет сомнения, что каждое создание, любое животное и растение молится и просит Творца. Но такое обращение исходит из эгоистического желания, это просьба о том, чего ему не хватает. Человеку же не поможет такое обращение к Творцу. Мы видим, что таким образом человечество молится Творцу уже тысячи лет, и как-то незаметно, чтобы Он отвечал на эти молитвы.

Молитва должна быть направлена к цели, которую каждый раз человек должен достичь, исходя из своего желания, из состояния, организованного ему Творцом в данный момент. Поэтому мы должны осознать все условия, в которых находимся, ощущая недостаток наполнения. Как говорит Бааль Сулам, человек должен верить, что Творец может его спасти. Спасти чем? Чтобы мне стало лучше? Тогда это не молитва, ведь я обращаюсь из своего эгоизма.

Я должен верить, что Творец может меня спасти – привести на более высокий духовный уровень, то есть, не наполнить меня, а исправить, что кажется мне совершенно невозможным. Это работа сама по себе. Ведь тогда я должен привести себя к состоянию, в котором Высший – это действительно Высший, и сейчас Он находится передо мной, Он поместил меня в такое состояние, а теперь сидит и ждет, пока я обращусь к Нему. Я должен оправдать Его за то, что Он дал мне это состояние, иначе мое обращение – не к Нему, мне нужно быть связанным с Ним.

Что значит «обратиться к Нему»? Я не могу повернуться к Творцу и требовать от Него. В своем обращении к Творцу, как сказано, с верой в то, что Он способен меня спасти, я должен выстроить исправленную систему отношений из своего желания насладиться, еще больше отвергнутого сейчас от связи с Творцом.

Второе условие: мне не к кому больше обратиться. Нет больше никого, кто помог бы мне. «Нет никого кроме Него». Я утверждаю, что «Нет никого кроме Него», после того, как проверил все возможности, которые могут раскрыться передо мной. И этого тоже недостаточно. Ведь тогда я обращаюсь к Творцу от безвыходности, а не с молитвой о том, чтобы быть с Ним в связи.

«Быть с Ним в связи» означает, что даже если сейчас раскроется что-то другое, я хочу именно того, чтобы это свойство, называемое Творцом, отдачей, исправило меня, чтобы только это произошло.

Это значит, что из отрицательного состояния я обязан перевести все точки нашей связи в положительные – пониманием того, что именно Он спасает меня, и нет никого кроме Него. Это обязано быть для меня самым положительным, потому что тогда я действительно желаю, чтобы в следующем состоянии я был связан с Ним.

Третье условие: если Творец не поможет мне, то лучше смерть, чем такая жизнь. Это состояние тоже должно быть положительным. Это не значит, что я не могу оставаться в своем нынешнем состоянии из-за страданий, стыда или тревоги – неважно, в каких условиях. Но не из-за них я не хочу оставаться в этом состоянии.

Напротив, я проанализировал его и со своей точки зрения прошел тот этап, в котором еще мог в нем оставаться. Но я обращаюсь к Творцу, и для меня лучше смерть, чем такая жизнь, если я останусь в том же свойстве, поскольку я уже правильно оцениваю свойство Творца.

И не из ощущения страданий в своем кли я определяю, что важнее всего – пребывать в этом свойстве, а оттого, что Творец раскрылся мне как великое и совершенное свойство отдачи. Я желаю его, поскольку оно кажется мне более стоящим не в моих келим получения, а потому, что я начал больше ценить это свойство в его истинном виде.

И потому я прошу его в такой страстной молитве, что лучше смерть, чем такая жизнь. Ведь сейчас вся моя жизнь в свойстве получения, раскрывшемся во мне, совершенно мертва, даже если бы она была наполнена всем, чего мне не хватало, когда я только начал проверять свое состояние, ощущать его и искать истинную молитву.

Человек должен пройти через множество выяснений в своем падении, то есть, в осознании состояния, которое Творец высвечивает ему, и тогда он ощущает себя в падении, – до того, как определяет все эти правильные условия для молитвы.

Как написано: «Дай Бог, чтобы человек молился весь день». Ведь такая молитва, о которой мы говорим, – это непрестанное выяснение всего спектра разбиения, существующего в душе. И тогда это продвигает человека к цели.

Рабаш приводит здесь только три условия для молитвы, но есть множество внутренних выяснений, вся совокупность которых включена внутрь этих трех условий.

• Вопрос: Для того чтобы знать, что такое отдача, человек должен по крайней мере несколько раз попробовать ее, иначе откуда он узнает, чего желать?

Нет. Мы не говорим о человеке, который впервые ощущает какие-то разочарования, слабость, отчаяние, и еще не выяснил для себя эти состояния, не видит в них ни тьму, ни свет, ни тень, ни какие-то внутренние образы.

Речь идет о человеке, который уже определяет свои внутренние состояния какими-то критериями, кроме ощущения. Я чувствую, что мне плохо, у меня что-то нехорошо, мне в чем-то не везет, что-то во мне происходит. Тогда я определяю свое состояние не только этим ощущением, а также чувствую (и это обязано быть в ощущении), что есть в нем причина и целенаправленность, что все это произошло в результате моих занятий внутренней работой. Я понимаю, что так обязательно должно было случиться, хотя в первое мгновение меня это не радует.

Есть получение состояния, его выяснение и уже в результате этого – молитва. Получение состояния – это его ощущение, после которого человек сразу же готов как-то начать выяснять его. В самом по себе ощущении нет ничего, кроме чувства. Но выясняя это состояние, человек словно вспоминает о так называемом пути Торы. Здесь нет памяти в нашем обычном понимании, подобной памяти в компьютере.

Имеется в виду, что человек уже подготовлен своими внутренними выяснениями, и потому он вспоминает, что это состояние пришло от Творца, причем пришло намеренно, с определенной целью. Он начинает выяснять это в разуме и играть на границе между чувством и разумом, проверяя, ощущает ли он это неприятное состояние больше или меньше.

Я могу относиться к нему так, а могу – иначе. Как я играю с ним, если отношусь к нему со стороны ощущения, и как – со стороны разума? До какой границы в своем ощущении состояния я способен оправдать Творца? Если я позволяю себе ощутить его больше, чуть больше погрузиться в свое ощущение, то в какой точке я перестаю оправдывать его тем, что Творец послал мне это состояние, и ничего лучшего Он не мог мне послать? И с какой границы в своем ощущении и ниже ее я могу чувствовать эту отрицательность, вместе с тем оправдывая Творца и благодаря Его за то, что послал мне это состояние?

Что значит «благодарить»? Благодарить за то, что я продвигаюсь, что это состояние – мне во благо? Или же благодарить за то, что Творец дал мне возможность выказать Ему свою благодарность, чтобы Ему было от этого приятно, как родителю – от хорошего ребенка?

Оба этих вида благодарности исходят из желания насладиться, ведь хороший ребенок тоже доставляет удовольствие родителям из своего желания насладиться. Если я таким образом стремлюсь к Творцу, то это еще не Творец, не свойство отдачи. Это мое свойство получения ради себя.

Начинаю ли я в самом деле ценить Его как Отдающего, понимая, что Он обучает меня быть отдающим? Тогда уже я оцениваю свойство отдачи над полученным мной состоянием, желая пребывать в отдаче, что бы ни случилось, – не из-за того, что мне будет от этого хорошо, и я перестану ощущать это падение в любом его проявлении. Напротив, я рад этому падению, потому что, обращая его в противоположное состояние, я поднимаюсь над ним к свойству отдачи.

Если так, то я уже начинаю достигать состояния, в котором верю, что Творец послал мне все эти обстоятельства для того, чтобы с их помощью я продвигался и обратился к Нему. И тут я должен проверить, настолько ли неотложно и необходимо мне это свойство, что я желаю только того, чтобы оно властвовало во мне.

И здесь я тоже играю с ощущением и разумом, проверяя, насколько я могу углубиться в это состояние, позволяя себе чуть больше погрузиться в то самое отрицательное ощущение, раскрывшееся мне, и до какой его границы я чувствую, что обращаюсь к Творцу или для того, чтобы достичь отдачи, или для того, чтобы только быть связанным с Ним и не чувствовать это неприятное ощущение, или же я начинаю желать только лишь освободиться от него. И может быть так, что я могу еще увидеть, где это ощущение начинает настолько властвовать надо мной, что я забываю о Творце, входя в двойное скрытие.

Человек должен все время играть внутри себя со своим неприятным ощущением, варьируя его по величине, стараясь при этом не потерять связи с Творцом – в противовес этому ощущению, и увидеть, где он сам по себе находится. В сущности, это именно та работа, которая подготавливает нас к будущему экрану, когда уже в трех линиях мы будем проверять, как мы работаем с собой и со своим подобием раскрывающемуся Творцу. Таким образом мы сможем выполнять эту работу.

• Вопрос: Как я могу знать, что во время молитвы нет подозрения, что эго говорит вместо меня?

Это очень верно. Но мы уже говорили о том, насколько человек способен выяснить свои состояния, и внутри каждого состояния постоянно работать с внутренними различиями: «Я», «Мое желание насладиться – пустое или наполненное?», «Как мой животный разум различает внутри желания то, что происходит в чувствах и в разуме?». (Разум, развивающийся рядом с желанием насладиться, называется животным).

Затем я выясняю причинность этого состояния, то есть, Творца, пославшего мне его: «Нет никого кроме Него». Насколько я могу связать это состояние с тем, что оно направляет меня к Творцу, – в добре или во зле? В чем я различаю Творца? Только как причину для меня? То есть, я говорю о Творце как о причине моего состояния. Тогда я говорю не о самом Творце, а о факторе, причиняющем мне зло. И потому я могу оправдывать или не оправдывать Его – так же, как люди говорят о жизни: «Сейчас мне в жизни плохо, но потом, может быть, будет хорошо».

В таком случае я не говорю о Творце, о свойстве отдачи, намеренно совершающем во мне все эти изменения, чтобы я уподобился ему. Я говорю лишь о внутренней причине: «Так случается в жизни. Это судьба, это жизнь».

Или же я начинаю относиться к этому фактору как к Творцу, то есть, к свойству отдачи, пробуждающему во мне внутренние выяснения, чтобы я приблизился к этому свойству («к Творцу» – означает «к этому свойству»), чтобы я раскрыл Его.

Ведь в итоге с помощью нашей учебы и наших внутренних выяснений мы приближаемся к раскрытию Творца творению. Это позволяет нам наука Каббала, и именно этого нам не хватает. Но раскрытие Творца творению – это не раскрытие причины, организующей мне все происходящее, а раскрытие свойства отдачи, которое творение желает постичь внутри себя.

• Вопрос: Должен ли человек обращаться с молитвой в Творцу и во время хороших ощущений, и если да – то как?

Из любого состояния человек должен стараться увидеть себя поднимающимся над ощущением – хорошим или плохим, и искать связи с Дающим ему это ощущение. И, невзирая на ощущения – неважно, хорошие или плохие, – он должен оставаться в связи с Творцом, со свойством отдачи, стараясь работать в вере выше знания, то есть, в отдаче, поднимаясь над своим ощущением, чтобы оно не определяло человеку его состояние.

Разумеется, нам гораздо труднее работать из хорошего состояния, чем из плохого. И так на самом деле написано: чтобы молиться из хорошего состояния, ощущаемого человеком внутри своих желаний, он должен подняться над своим хорошим ощущением, пробудить в себе такую потребность к отдаче, чтобы только этого ему не хватало, и прийти к состоянию: «Лучше смерть, чем такая жизнь, если я не получу это свойство!» – несмотря на то, что в своих келим он пребывает в хорошем ощущении.

Человек должен понять, что его келим – это не те, в которых он чувствует себя хорошо, а те, которым не хватает намерения отдачи. Он должен верить, что эти келим Хозяин действительно может спасти, и именно об этом начать просить, как будто бы, если в тот же миг к нему не придет спасение, он больше не способен вытерпеть.

Можно сказать, что в нашем мире тоже имеется такая работа, но, в сущности, в своем истинном виде она существует на последнем уровне раскрытия Творца – на ступени любви, когда человек видит, что Творец раскрывает творениям все благо и наслаждение, постоянно изливая его на них, и никогда не причинял им никакого зла. И в таком состоянии, пребывая во благе, человек должен подняться над ним и в ощущении, и в разуме, отыскивая в себе еще какие-то недостатки наполнения, чтобы добавить к приобретению свойства отдачи.

Я не думаю, что человек, задавший этот вопрос, находится в таком состоянии – на этапе последнего раскрытия Высшего Управления, на четвертом этапе – любви. Но, разумеется, в наших состояниях тоже есть место для такой работы. Не просто так написано: «Дай Бог, чтобы человек молился весь день». Имеется в виду – из всех состояний.

• Вопрос: Можно ли сказать, что веру выше знания мы обретаем в уверенности, возрастающей с опытом?

«Нет более умного, чем опытный» – говорится об этапах, которые человек уже прошел. Исключительно! Речь не идет ни о каком состоянии, которое ему еще предстоит пройти. Ведь даже Моше Рабейну трепетал перед тем, что ему предстоит, не зная, что делать. Известно, как он говорил об этом.

И так рассказывают нам великие каббалисты даже со своих высоких ступеней, на которых одно состояние от другого отделяет еще большая пропасть, ведь им действительно раскрывается вся глубина зла в желании насладиться. В Конце Исправления праведники стоят перед этой большой горой и плачут: «Как мы смогли преодолеть ее?!» – такой высокой она им кажется.

Поэтому «опытный» говорится только о состояниях, которые человек прошел. Это не дает ему никакой уверенности, никакого совета и ничем не помогает ему для следующего мгновения и будущего состояния. Перед каждым состоянием он должен чувствовать, что все прошлое стерто, и нет у него никакой поддержки.

И это действительно так, поскольку раскрывается новая АВАЯ – новые десять разбитых сфирот, и нет там никакого воспоминания от предыдущего состояния. Тогда что же все-таки у него есть? Есть у него так называемый путь Торы. Это подход, который он быстро находит в своем нынешнем состоянии.

Но в каждом текущем состоянии он чувствует себя так, будто его ударили молотком по голове, ведь между состояниями есть некий разрыв, и человек словно теряет сознание. И тогда он получает следующее состояние в отрицательной форме – в виде испуга, страха, запутанности – и снова начинает работать.

Но в любом случае предыдущие ступени помогают человеку, он идет и продвигается быстро. Это означает, что он приобретает подход, как человек, которому предстоит выполнить упражнения, скажем, по математике. Каждый раз это новое упражнение, но я уже натренирован, знаю и понимаю.

То есть, в тот миг, когда я начинаю приходить в себя, я больше пригоден к тому, чтобы приступить к решению проблемы. Но это не освобождает меня от того, чтобы запутываться в ней. Я не отношусь к ней как герой. Каждый раз я снова вижу перед собой трудности. Ведь если сегодня на этапах скрытия лика Творца мы продвигаемся с отрицательной стороны Его раскрытия, то это гораздо легче, чем продвигаться с его положительной стороны, когда желание насладиться чувствует себя хорошо.

Ведь тогда злонамеренные нарушения и оплошности обращаются в заслуги, и человек чувствует, что никогда не получал от Творца ничего плохого. Это уже на этапе любви. Но до этого, даже на этапе вознаграждения и наказания, в первом раскрытии, человек начинает ощущать, что если раньше он получил удар, то теперь получает за него плату. Это называется «вознаграждение и наказание». Бааль Сулам приводит пример с евреем, который в отсутствие хозяина получил пять ударов палкой, а потом, когда хозяин вернулся и заплатил ему за каждый удар, плакал: «Почему я не получил десять ударов?!».

В любом случае одно раскрывается в противовес другому, и на основе такой весомой оплаты очень трудно выстроить отношение к свойству отдачи, приобрести это свойство, исходя из хорошего ощущения.

Когда наше желание насладиться раскрывается в отрицательной форме, – это для слабых, поскольку само по себе ощущение помогает им сбежать вперед и продвигаться. Впоследствии желание насладиться не помогает. Ведь потом человеку настолько хорошо, и до такой степени все у него есть – и уверенность, и наполнение, и все возможное, что подняться над этим и искать какой-то недостаток в своем ощущении, хотя бы начало опустошенности – очень тяжело.

Поэтому наши состояния – в самом деле для слабых. Героям дают сильнейшие наслаждения.

[1] Дварим 11:23 И сказал Творец, обращаясь к Моше: «Разве рука Бога коротка? Теперь увидишь сбудется ли с тобою слово Мое или нет».

Перевод: И. Романова