Статья "Посох и змей" - урок 9 ноября 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
Сказано в Торе, что когда Моше пришел к Фараону, у него в руках был посох, на который он опирался. Этот посох означает опору человека, то, что его ведет в пути. Вопрос в том, действительно ли ведет его в пути посох, или этот посох может обратиться в змея? То есть, идешь ли ты правильным путем, держа в руке посох, или идешь совершенно в обратную сторону, держа в руке змея? Вот об этом нам рассказывает Бааль Сулам в истории о Фараоне, Моше и посохе, который превращается в змея и, наоборот, из змея превращается в посох.
И отвечал Моше Творцу: «Но ведь они (то есть народ) не поверят мне, что надо выходить из Египта (из эгоизма), не послушаются голоса моего, наоборот, они скажут: «Не являлся тебе Творец».
Ведь народ – это все те чувства, все те желания в человеке, которые не ощущают Творца. Если бы ощущение Творца, вдохновение к Творцу было присуще всем нашим желаниям, у нас бы тогда не было никаких проблем, каждое желание оставило бы в себе решимо, и осталось бы только наращивать его.
Поскольку желание к Творцу – это только «точка в сердце», все остальное – сердце. Ведь остальной наш первородный эгоизм остается вместе с нами, он не устремляется к Творцу. Именно он и называется «народ» по сравнению с Моше, с этой точкой в сердце.
Сказал ему Творец: «Что это в твоей руке?» И ответил Моше: «Посох». И сказал Творец: «Брось его на землю». И бросил Моше этот посох на землю, и обратился тот в Змея. И убежал Моше от него.
Он испугался: «Творец – есть, Змей – есть, и Моше убегает». То есть мы не в состоянии противостоять этому Змею. Каким образом мы все-таки можем начать управлять им и, наоборот, обращать Змея в посох? Ведь это все наши эгоистические желания мы должны обратить в посох – об этом говорится в Торе.
Есть только два состояния: Святость (чистота, альтруизм, намерение «ради Творца»), или, наоборот, ситра ахра – клипа (эгоизм, намерение «ради себя»). И нет ничего другого. Есть Творец и творение. Творец постоянно находится в отдаче, творение может только получать – таким образом оно создано. При этом оно может находиться в намерении получать «ради себя» – это то, что мы с вами в себе ощущаем потихоньку, изучая себя, или в отдаче «ради Творца». То есть, у нас может быть только два вида намерения: «ради себя» или «ради Творца». Все. В обычном состоянии мы находимся в получении «ради себя», и должны прийти к отдаче Творцу, к намерению «ради Творца».
И нет состояния посреди между ними, а тот же посох (намерение «ради Творца») обращается в Змея (намерение «ради себя»), если его бросают на землю. То есть, если им пренебрегают. Что значит «бросают на землю»? Мы с вами должны понять это. Ведь мы часто находимся в хорошем состоянии, когда готовы устремиться к Творцу, и есть у нас какая-то убежденность, есть какое-то доказательство самим себе, что это нам важно и нужно, но затем почему-то происходит в нас какое-то «падение», и мы снова уходим в наши обычные внутренние свойства и желания.
Чтобы понять это, необходимо понять сказанное мудрецами, что Шхина (явление Творца, Шхина – от слов «лишкон», «шохен», что значит «находящееся», поскольку явление Творца находится внутри кли, внутри всех душ, вместе взятых, оно называется «Шхина», то есть «наполняющий», «находящийся внутри кли») раскрывается, нисходит на нас именно на простые и скромные желания (не на какие-то огромные желания в нашем мире, а именно на маленькие), которые считаются в глазах человека не столь важными – на устремление к Творцу.
Поэтому Творец спросил Моше: «Что в твоей руке?» Ведь иметь в руке означает, что человек достиг, получил. И ответил Моше: «Посох». Посох на иврите «матэ» (каждое слово на иврите говорит о его внутреннем свойстве, «матэ» от слова «мата» – мелкое, незначительное), что означает «мата» – низкое по важности.
Вера в глазах здравомыслящего человека всегда является чем-то неважным. Выражение «вера выше знания» означает, что мы должны поднять ее, ведь на самом деле она сама абсолютно неважна, нам главное – знание. «Отдача выше получения», а у нас, наоборот, получение – важнее всего. То есть это «матэ», с которым можно идти к Творцу, – оно на самом деле незначительное, низкое в нас, мы не можем использовать его в обычном подходе как доказательство того, что стоит идти к Нему.
Ведь вера в глазах здравого человека является чем-то неважным. Он уважает все, базирующееся на знании и фактах, то есть в глазах человека вера хороша, если она внутри знания (то есть подтверждается знанием, а без знаний она ниже знаний). Если же разум человека не в состоянии постичь чего-то, или постигаемое противоречит его пониманию (то есть я не могу чего-то постичь, или что-то вижу, о чем-то догадываюсь, но это идет вразрез с моим разумом), то человек должен сказать, что для него вера важнее, выше знания, осознания, понимания. И тогда он может этой верой достичь более высокой ступени.
На основании чего мы можем так поступить? Ведь это абсолютно нерационально, это глупо или фанатично. Как мы можем приподняться над нашим разумом? Если бы я увидел над моим разумом другой, внеземной разум, я бы, конечно, променял свой маленький на какой-то большой. Но если я его не вижу, каким образом я могу притянуться к нему, захотеть его? Это самая главная наша задача! Если я захочу его из своего эгоистического желания, потому что он – больше, лучше, выигрышнее, тогда я, конечно, подтянусь! Но в этом случае я подтянусь не к Творцу, а в обратную от Него сторону – в сторону нечистых сил, я при этом только увеличу свой эгоизм, упаду в него.
К Творцу можно подтянуться только вопреки своему знанию, пониманию, осознанию. Но это же нерациональные действия, мы же не в состоянии их совершить! Идти, закрыв глаза, совершенно аннулируя свой разум, – это не является верой выше разума. Верой выше разума называется такое действие, когда я поступаю вопреки разуму, полностью находясь в нем, не вычеркивая его. Как это использовать?
Получается, что если вера выше знания, то этим он умаляет значение своего разума и говорит, что все его понятия противоречат пути Творца, вера для него важнее, выше знания, потому что все, что противоречит пути Творца, не стоит ничего, не имеет никакой важности в его глазах. Глаза не видят, а уши не услышат.
То есть человек, который хочет идти по пути к Творцу, должен притвориться слепым и глухим. Но почему тогда наш путь называется верой выше знания? Почему говорится, что это, наоборот, приобретение еще более высокого знания? Где же мой рациональный шаг в сторону этой веры?
Происходит это потому, что человек аннулирует все, что видит и слышит, что не согласуется с путем Творца. И это называется идти «верой выше знания». Но это выглядит в глазах человека как низкое, неважное, недоразвитое, незрелое состояние.
О чем здесь говорится? Мы совершенно не в состоянии сделать такого шага. Но если бы мы пожелали все-таки сделать его – как бы шагнуть в пропасть – тогда с обратной стороны навстречу нам немедленно протянулся бы мостик.
Вы знаете, есть современные исследования, которые позволяют видеть, что прежде чем пуля достигает стекла, стекло начинает разбиваться. То есть причина, и следствие только в нашем представлении связаны напрямую: от меня идет действие, которое затем заканчивается своим следствием. На самом же деле, наоборот, я являюсь следствием, а причина существует еще до меня, уже готовая к тому, чтобы я ее просто раскрыл.
Поэтому получается, что наше действие «выше разума» на самом деле таковым не является. Это прыжок из следствия (меня сегодняшнего) к той причине, которая меня родила и побудила к этому. Она на самом деле находится на уровень выше меня, и в этом сегодняшнем состоянии она меня оформила как более низкую ступень, если я прыгаю на нее. Но прыжок должен быть обязательно через пропасть, иначе я не взойду на следующую ступень, иначе ступень не будет ступенью, я должен приобрести совершенно новые чувства, разум, желания, исправления, экраны, свойства.
Поэтому вера выше разума – это такое действие, когда я возвращаюсь к первопричине, которая на самом деле является следствием и причиной одновременно, а я на своей ступени (на которой был) обнаруживаю, что я даже не был ни причиной, ни следствием – ничем и никем, а находился там только для того, чтобы от нее оттолкнуться. Но все равно, как бы то ни было, это действие в наших глазах ощущается как совершенно неважное, недоразвитое, незрелое.
А у Творца, наоборот, вера не расценивается как неважное состояние. Это только человеку, у которого нет иной возможности, и он обязан идти путем веры, вера кажется неважной. А Творец выбрал это действие, этот инструмент «вера вопреки знанию» как основу, потому что это наилучшая (даже единственная, можно сказать) возможность для духовного продвижения. Ни на шаг мы не сможем продвинуться от любого нашего состояния к следующему, если это не будет скачком – я должен подпрыгнуть выше себя сегодняшнего. Поэтому для Творца вера не является неважной, а наоборот, именно у этого пути есть многочисленные преимущества. Но у творения это считается низменным.
Поэтому, если человек бросает посох на землю – значит, не важен ему принцип «идти верой выше знания». Это мы видим по себе – я должен дать себе рациональное оправдание, чтобы встать в три часа ночи, прийти на урок, иначе ведь просто невозможно существовать. Я должен успокоить свой эгоизм, наполнить его, «пригладить» его, и после этого, конечно же, я могу продвигаться – так мне кажется. На самом деле это не продвижение вверх, это просто движение в нашем мире, которое никак в духовном не откладывается, не оценивается.
Творец выбрал именно «веру вопреки знанию» как основу, потому что это наилучшее для духовного пути. Поэтому, если человек бросает посох на землю и желает работать с более высоким, важным, то есть внутри знания, и пренебрегает этим путем выше знания, потому что эта работа кажется ему неважной, то немедленно из Торы и его работы получается Змей.
То есть человек, который желает оставаться внутри своей логики, внутри своих знаний, в них же и останется, и действительно, никогда выше них не поднимется. Подняться выше – это значит прыгнуть выше своего сегодняшнего «я». Во всем. Возможно ли это? Об этом мы поговорим позже, сегодня нам надо просто понять эту идею.
Причина этого в том, что Шхина (то есть явление Творца) находится именно в самом неважном для человека месте – для нас сегодняшних. Где находится то место, которое называется «будущий мир», Гмар Тикун (Полное исправление), «Рай» (совершенное, вечное состояние)? В том нашем состоянии, которым мы совершенно пренебрегаем, – это вера, отдача и простота. «Простота» означает отсутствие многочисленных внутренних расчетов. Не надо никаких размышлений, ты просто должен идти выше себя сегодняшнего и тогда увидишь более высокий разум. Он тоже станет для тебя такой же ступенькой, с которой ты должен будешь идти к еще более высокому разуму, и так далее.
То есть движение самым простым путем – вперед! Вопреки тому, что я сегодня ощущаю в своих чувствах и в своем разуме, прилепить себя к следующей верхней ступеньке – это единственная возможность духовно приподняться.
Поэтому, если человек бросает посох на землю и возвышает себя для работы с более высоким свойством, это уже гордость, то есть Змей. И нет ничего иного, кроме посоха – Святости, или Змея – нечистоты, потому что вся наша работа по исправлению такова, что неизменно в глазах человека Посох превращается в Змея или Змей в посох. Что же нам делать в таком случае?
Но известно, что у нечистой силы нет света (она называется «нечистая сила», но на самом деле силы у нее нет), и в материальном мире тоже у эгоизма нет ничего, кроме желания. У эгоизма нет наполнения, а побеждает он потому, что желает наполниться, на самом же деле он – самый слабый, потому что зависит от внешнего наполнения. И поэтому получается так, что в эгоизме на самом деле нет наслаждения, и желания его всегда остаются незаполненными.
И пытающийся наполниться мерой, которая называется, допустим, «200», в итоге получает маленькую искорку от этих двухсот и желает уже «400», а, пытаясь наполнять себя на «400», обнаруживает, что стремится к «800». То есть каждое маленькое приобретение не наполняет эгоизм, а в два раза увеличивает его. И это то, что мы видим в нашем мире.
И поэтому человек умирает со всеми своими незаполненными желаниями – отчаявшись вообще что-то заполнить, его эгоизм гаснет, и это приводит к смерти – и это все исходит из Высших корней.
Корень нечистой силы, клипы – желание получать. На всем протяжении периода исправления, на протяжении 6000 лет (то есть периода существования точки в сердце внутри эгоизма) эти желания невозможно исправить, чтобы была возможность получить в них свет, и поэтому на них лежит запрет Первого Сокращения (ЦА).
На самом деле человечество существует миллионы лет. Бааль Сулам пишет, что наш Земной шар попеременно нагревался и остывал. Эти периоды длились по 30 миллионов лет, до тех пор, пока Земной шар не покрылся твердой коркой, но и сегодня внутри него продолжает бушевать огонь, в котором плавятся все элементы Земли.
Зарождение человечества на Земле произошло, по нашему летоисчислению, 5763 года назад. Человека, в котором впервые в нашем мире возникла точка в сердце по аналогии с Высшим миром, звали Адам. Он впоследствии и раскрыл Творца, а до этого у людей не было ощущения существования Творца, и даже не было чувства, что им нужен кто-то еще.
В то время не существовало ни религии, ни мифологии, ни философии. Человек был просто как обычное животное, двуногое прямоходящее, или не совсем прямоходящее – это неважно, но в нем не было отношения к Высшему, к чему-то неизвестному, неизведанному в мире, что находится за пределами этой природы, так же, как нет этого ощущения у животных, и все, что им раскрыто, – этот мир, эта жизнь, и никто не задумывается над тем, что стоит за ней. Начиная с Адама, все изменилось.
Затем были десять поколений от Адама до Ноаха (Ноя), и в этот период уложились десять сфирот (в это же время произошел потоп). Потом – десять поколений от Ноаха до Авраама, когда связь Бины с Малхут впервые проявилась в активном виде в Аврааме.
На протяжении 6000 лет (которые отпущены нам, чтобы путем страданий или путем Каббалы исправить себя и достичь цели творения) эти эгоистические желания невозможно исправить, чтобы была возможность получить в них свет прямым путем (это можно сделать, если приобретаешь на них намерение «ради Творца», и тогда они могут быть использованы), и поэтому на этих желаниях лежит запрет Первого Сокращения (ЦА).
Поскольку в этих желаниях нет наполнения (есть только желание, притягивающее к себе свет, который сразу же гасится), они соблазняют, подговаривают человека притянуть свет к их ступеням. То есть огромные желания этих клипот подговаривают человека к тому, чтобы он притянул свет. Человек начинает работать над этим, пытаясь чего-нибудь достичь – либо в нашем мире, либо в духовном. Этот свет на минутку как бы соприкасается с кли и мгновенно улетучивается, потому что кли находится под запретом ЦА. Поэтому раздражение кли со стороны клипот называется соблазнением, так как на самом деле настоящего наполнения нет.
И тогда всю жизненную силу, весь свет, который человек получает от чистой стороны за свою работу (желание достичь света) забирают все эти нечистые (эгоистические) желания. Вследствие этого они обретают власть над человеком тем, что дают ему «питание» в этом состоянии, чтобы не выходить из него.
Вообще все наши эгоистические желания созданы таким образом. Это могут быть даже животные желания: к пище, к сексу, к знатности, к власти, к знаниям. Они неограниченны именно потому, что внутри них находятся нечистые силы, которые все время нас раздражают, требуя все больше и больше. С такими же нечистыми силами, только во много раз большими, мы сталкиваемся и на протяжении всего нашего духовного пути, потому что он находится между чистыми и нечистыми духовными мирами, между которыми мы поднимаемся. То есть постоянно существует раздражение и соблазнение со стороны нечистых сил.
Что в этом случае надо делать? Каббалисты заигрывают с нечистыми силами, для того чтобы проявить, вытянуть из них то, что им надо, и оставить ненужное. Это похоже на то, как хороший преподаватель ведет себя по отношению к ученику: он с ним играется, то начинает раздражать его, то успокаивает, постепенно как бы «полощет» его в Высшем свете, подобно полосканию белья в воде, пока в человеке не начинают проявляться нужные свойства.
Вследствие этой власти клипы над собой, человек не в состоянии идти вперед, потому что нет у него потребности подняться выше своего настоящего состояния. А поскольку нет желания, то не может двигаться, не может совершить ни малейшего движения.
В таком случае он не в состоянии понять, правильно он идет или наоборот… В частности, все ваши вопросы ко мне исходят из того, что нечистые силы не дают вам на них ответа, только раздражают: у вас возникает вопрос, а ответа на него – нет.
В таком случае человек не в состоянии понять, правильно он идет или наоборот, потому что нечистая сила все больше и больше дает ему силы работать. Ведь он сейчас находится «внутри знания», работает разумом – он оправдывает свою работу. Если человек может оправдать свою работу, он не нуждается в окружающем обществе. Он не использует единственно возможную свободу воли.
Свобода воли появляется тогда, когда я обнаруживаю себя совершенно несостоятельным, бессильным, глупым и не понимаю, как продвигаться. Тогда у меня нет никакого другого выхода, как обратиться к коллективу с просьбой о помощи: «Помогите – я ничего больше не могу сделать. Единственное, что я смог сделать, – понял, что без вас пропаду». И тогда человек начинает реализовывать свою единственную свободу воли – создавать под себя такую группу, которая бы потащила его вперед.
А если он идет знанием, эгоистическим наполнением, накоплением, зачем ему нужна группа? Тогда он сам занимается, рационально постигает, все ему понятно. Ему совершенно не нужно ни Мировое кли, ни что-либо другое. Он может закрыться где-то в своей маленькой группке. Но я уже вижу, как эти группы (или одиночки) постепенно начинают понимать, что все-таки у нас есть что-то большее, чем у них, и присоединяются. У нас есть терпение и доброжелательность, мы их подождем и с удовольствием примем.
Итак, только в мере осознания появляется уверенность в том, что обязательно надо идти выше знания. А на это нет сил, нет оправдания – посоха нет идти выше знания. Змей только был и пропал. Как же сделать шаг вперед? Вот тут и появляется необходимость в огромной группе, в инструкции – чтобы вызволить человека из-под власти нечистой силы, создал Творец особое исправление, так что если человек оставляет состояние Посох, он немедленно падает в состояние Змей, и в этом состоянии у него ничего не получается, и нет сил укрепиться.
То есть Творец создал такое особое состояние, что если я оставляю Посох, то, цепляясь за Змея, падаю. Но ведь я мог бы и не упасть – Змей мог бы давать мне наполнение, и я, как бы в обнимку с этим Змеем, мог бы продолжать существовать и думать, что иду вперед. Для того чтобы дать мне понять, что я иду неправильно, не к Нему, Творец сделал мне такое исправление. Он создал для меня такую индикацию, что как только я расстаюсь с Посохом – с методом идти выше себя, выше знания, выше разума, – я тут же падаю в Змея и чувствую свое падение.
И если человек вновь принимает на себя путь веры (состояния, оцененные человеком в разуме как неважные, низменные, которые никем в мире не приветствуются, не уважаются, называются Посох, потому что они выше знания, выше нашего разума), тогда получается, что сами неудачи вновь приводят человека к принятию работы на всех новых ступенях как «вера выше знания».
Поэтому сказал Моше: «Но они не поверят мне», – если я им скажу, что надо так идти – то есть не пожелают принять путь веры выше знания. Ответил ему Творец: «Что это в руке твоей?» – «Посох». – «Брось его на землю» – и сразу обратился посох в Змея. То есть между Посохом и Змеем нет никакого среднего состояния.
Итак, у человека есть четкая индикация – правильно ли он идет. Вы должны представить себе эти два состояния и то, что вы переживаете, – и увидите, что это находится в вас.
Получается, что нет иного пути, как принять на себя путь веры выше знания, называемый Посох (иначе человек падает вниз). И посох этот должен быть в руке, и нельзя бросать его на землю. То есть нельзя говорить, что это мелкое, низкое, неважное – это значит «бросить посох на землю», ведь на земле находятся самые неважные для нас вещи. Поэтому сказано: «И расцвел посох Аарона», то есть весь расцвет, которого удостоились в духовной работе, был именно на основе посоха Аарона.
Есть «посох Моше» и «посох Аарона» – как бы два индикатора твоего продвижения вперед. «Моше» и «Аарон» – это два свойства против ЗА и Малхут. Мы с вами изучаем наше внутреннее устройство – душу. Хэсед – это Авраам, Гвура – это Ицхак, Тифэрет – это Яаков, Нэцах – это Моше, Ход – это Аарон. Так называются эти персонажи. Что обозначают их имена? Отчасти мы с вами будем это изучать. Моше – от слова «лимшох» (вытаскивает). Яаков – от слова «экев». Вместо Яакова должен был зайти Эйсав – здесь чистый эгоизм должен был вместо него исправиться под воздействием Авраама и Ицхака (Хэсед и Гвура), но не в состоянии был это сделать, поэтому сначала выходит Яаков (ЦБ) – только исправление келим ГЭ, а затем, когда они полностью исправляются, подсоединяется и проходит исправление Эйсав.
Поэтому Яаков, когда он получал благословение от Ицхака, облачился в одежду Эйсава. То есть внешнее кли, АХАП – это Эйсав, а внутреннее кли, ГЭ – Яаков. И только тогда он смог получить благословение от Ицхака, потому что Яакову самому не нужны эти исправления – они нужны только для того, чтобы исправить Эйсава (АХАП).
Итак, он сделал «экев» (от слова «огибать»). Таким образом приходят к исправлению Эйсава – путем огибания, то есть непрямым путем. Прямым путем мы не можем исправить наш эгоизм. Сначала мы в него вносим свойство Бины, а потом уже, когда оно в нем существует (от Яакова – внутрь), происходит исправление. То есть выходит народ Израиля в «галут» и притягивает к себе души других народов, оставаясь в них. Таким образом они взаимно исправляются.
Другие имена тоже имеют свое значение. В имени Авраам «ав» – это отец, «ам» – это народ. Ицхак – от слова «лицхок», «смех», потому что это свойство уже чувствует эгоизм исправленным, и такое наполнение эгоизма светом является как бы счастьем, смехом. Мы потом все это рассмотрим подробнее.
Есть два проявления правильного пути, правильного движения к Творцу – это Нэцах и Ход, когда эти два свойства существуют вместе. Нэцах – это ЗА в ЗА, и Ход – это Малхут в ЗА, потому что Хэсед – это как Кэтер, Гвура – как Хохма и Тифэрет (Яаков) – как Бина.
Итак, есть посох, который держит в руках Моше, то есть Нэцах и Ход (Малхут) правильно устремляются вперед, вдвоем они приходят к Творцу. Почему вдвоем? К Кэтеру (Кэтер – Творец) приходят вдвоем для того, чтобы сделать среднюю линию. При их правильном соотношении между собой – Нэцах и Ход, ЗА и Малхут, – когда Моше и Аарон приходят вместе, их требование становится правильным. Когда после всех ударов, после всего того, что они испытывают, наконец-то они получают проход к Творцу – Высший свет выходит из Египта. То есть отрываются от того эгоизма, который пока нельзя исправить до Гмар Тикуна, а со всем остальным уходят.
Получается, что нет иного выхода, кроме как принять на себя путь веры выше знания, называемый Посох. И Посох тот должен быть в руке, нельзя бросать его на землю. Надо его ценить и все время приподнимать выше, то есть все время человек должен ценить Высшую цель превыше всего, что есть в жизни. Поэтому сказано: «И расцвел посох Аарона» – потому что сюда присоединяется Малхут, и она держит себя в том устремлении к Творцу, которое может ее вознести, а Посох надо держать выше земли – выше всей остальной Малхут. На этом и происходит весь расцвет, которого удостоился в работе Творца – именно на посохе Аарона, потому что это со стороны Малхут.
И это признак того, что расцвел посох. То есть когда человек чувствует, что именно на «веру выше знания» он получает озарение высшей ступени – это называется «расцвел».
И это для того, чтобы служило нам признаком, идет человек правильным путем или нет, возможностью узнать, какова основа его духовной работы, выше или ниже знания находится он. Если основа его – Посох, то находится на пути исправления и святости, а если основа его внутри знания, то не сможет достичь святости.
Но в самой работе нет никакого признака, работает ли он на Творца или ради себя. То есть по учебе, по распространению, по тем усилиям, которые человек дает, невозможно сказать – он работает на Творца или ради себя. В чем же может быть проверка? Даже более того: если основа его внутри знания, то есть работа основана на знании и получении, то тело дает ему силы работать, и может учить и молиться с огромным рвением и настойчивостью.
Тогда как если человек идет путем исправления (святости), который основывается на вере и отдаче, то он нуждается в большой, особой подготовке, чтобы святость светила ему.
То есть, непросто так мы получаем подтверждение того, идем ли мы правильным путем – оно должно быть таким, чтобы наш эгоизм не возгордился и не получил бы его как основание считать это своей заслугой. Тогда все духовное – то, что я приподнялся немножко – меня еще больше окунет внутрь эгоизма. Если бы я пришел в эгоизм со всем полученным мною духовным наполнением, то свалился бы в него с высоты того небольшого света, которым смог себя наполнить. Поэтому подтверждение во мне правильности пути должно быть таким, чтобы мой эгоизм этим не смог воспользоваться.
Поэтому если работа человека на материальной основе (ради себя), он ощущает постоянное движение вперед. А если основа его работы – к отдаче и выше разума, то он должен постоянно прилагать усилия, чтобы не упасть в работу ради себя. Необходимость прилагать усилия является показателем того, что человек находится на правильном пути.
И ни на мгновение не может упускать из виду эту опасность – что он вместе с тем, чего достиг, упадет в клипот – иначе мгновенно падает в желание ради себя, называемое – «земля», «пепел», «прах».
Человеку дана возможность анализа и проверки, идет ли он правильным путем или наоборот. Этот признак дает нам «Книга Зоар». Именно на основе веры, называемой Посох, удостаивается человек умножения плодов своего труда в Торе. Именно принципом «Расцвел посох Аарона». Это говорит о том, что цветение и рождение плодов приходят именно путем Посоха.
Если у вас возникают духовные озарения – не умственные, когда вы лучше понимаете материал, а внутренние, то есть, если вы внутренне согласны идти путем отдачи, внутренне согласны раствориться в группе – все, что надо выполнить, только бы приподняться, – тогда вы идете прямым путем. Если же, в итоге, вы оцениваете свое продвижение по количеству знаний, которые приобрели, а не по большему устремлению вверх, то тогда вы двигаетесь не с помощью Посоха.
Отсюда можно понять сказанное мудрецами, что человек становится, зависим от окружающих в том, что дают ему почести, уважение, одобрение. Лишь отталкивая от себя почет, уважение, знания (то, что является нашими келим, основными желаниями), мы делаем шаг вперед. Если мы от себя это отталкиваем в духовном смысле, не желаем этих приобретений, а только хотим, чтобы у нас появилось устремление приподняться выше них, то есть главное для нас – ощущаем ли мы большую потребность в соединении с Творцом или нет, – такое отношение является нашей единственной, на сегодняшний день, лакмусовой бумажкой, определяющей, правильно ли мы идем, сделали ли мы шаг вперед или нет.
И очень тяжело освободиться от почета – после того, как получил почет или знание, оставаться желающим идти в Высший мир. Вследствие этого человеку снова дается особое исправление: после того как он получает почет, знание, как правило, приходят к нему большие удары. Его начинают ненавидеть, и он понимает, что не стоит особенно гнаться за знаниями и почетом.
Я говорю о том, что должно происходить в нашей группе, о том, что происходит с нами. Это помогает человеку правильно настроиться. Поэтому на все проблемы, которые возникают в отношениях между нами, надо смотреть двояко. С одной стороны, я, может быть, получаю якобы незаслуженные оскорбления – я так много вложил, так много отдал, столько много сделал, больше других заплатил, и вдруг, как пощечину, я получаю такое отношение: меня обсмеивают, ругают, мной пренебрегают, вообще не хотят даже иметь со мной дела. Почему? Я ведь делал только хорошее. Для того чтобы предохранить человека от падения в эгоизм, посылают ему через остальных его товарищей такие ответы. И поэтому не так-то просто, не однопланово решаются наши отношения между собой. Творец разыгрывает их между нами так, чтобы это было максимально эффективно для каждого из нас.
Что же у нас остается из этой статьи? Только один принцип: не уважать знание, которое мы приобретаем, ни в коем случае не ценить возможность получения каких-то привилегий, должностей или чего-то еще за счет наших духовных усилий. Желать, чтобы следствием наших духовных усилий было еще большее устремление к ним. Поэтому Бааль Сулам в «Предисловии к ТЭC» указывает, что самое главное для нас – это качество намерения в учебе, а не стремление к знаниям.
Что значит – качество намерения? Когда человек во время учебы постоянно спрашивает себя: «Для чего я учу? Что мне это должно дать?». Когда он не думает о знаниях, которые должна принести ему учеба, а изучает для того, чтобы из духовных корней, где он сейчас тоже находится, но ощущает себя в нашем мире, пришел к нему Высший свет и его туда подтянул. Чтобы Моше со своим Посохом поработал над ним так, что он, на месте Аарона с Малхут, подсоединился бы к нему со своим Посохом и устремился вместе с ним к Творцу.