Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
каждый понимает, что выполняет потому, что это поощряется обществом или даже всем человечеством;
выполнение этого закона отдачи ради человечества подготавливает человека к выполнению закона отдачи ради слияния с высшей силой.
Только в таком случае у человека появляется энергия для выполнения действия отдачи. Само общество, восхваляя его действия, дает ему этим энергию отдавать, вначале еще только ради получения вознаграждения. Одобрения обществом, т.е. еще «ради награды», но затем, постепенно, привычка становится второй натурой, природой, и уже начнёт сам желать этого в силу привычки. А кроме того, такие действия отдачи, вызовут на человека нисхождение высшего исправляющего света, который его изменит в подобие Творцу, по принципу «от ради себя к ради Творцу».
Эта подготовка является одной из составляющих цели. Ведь приучая себя работать ради других, то есть на их благо, а не ради себя, он постепенно приходит к готовности исполнения заповедей Творца с соблюдением этого желательного условия – «ради Творца», а не «ради себя», каковым по замыслу и должно стать его намерение.
У нас есть два закона, которые охватывают, определяют всю нашу жизнь и наше поведение совершенно чётким образом (как мы уже изучили из статьи «Свобода воли»): либо «следовать за большинством» – во всём, что касается этого мира; либо «следовать за индивидуумом» (также: за Единственным) – на духовном пути.
Но где здесь сам человек? «Следовать за Единственным» подразумевает, что человек идёт по пути Творца, всё более и более согласовывая себя со свойством отдачи, с Творцом. «Следовать за большинством» – значит, что во всём, что происходит по законам этого мира, в котором он живёт, он обязан следовать за обществом с его установлениями.
Однако его «я» не находится ни в том, ни в другом. Мы изучали, что человек – это средняя треть тифэрет: он может отнести себя либо к отдающим келим, называемым Гальгальта-ве-Эйнаим, «абсолютная святость», либо, если неспособен, – к неисправленным получающим келим, называемым АХАП, т.е. нижняя треть тифэрет. Середина сама по себе не существует. Середина – это лишь выбор человека, к чему отнести себя.
Так и здесь: человек должен всего лишь отнести себя в процессе свой личной духовной жизни к Творцу – что и называется «следовать за Единственным». Общество обязано в своей духовной жизни следовать за великим индивидуумом, наиболее духовным среди них. А человек должен следовать за Творцом. Это Он – Единственный. При этом, в материальной жизни человек обязан придерживаться обычных общественных норм. Таким образом он, что называется, реализует свой выбор надлежащим образом.
В методике сближения с высшей силой есть две части:
отношение человека с Творцом,
отношение человека с товарищем.
Самое действенное и эффективное – всегда заниматься отношением человека с товарищем, так как тем самым обретаются навыки и в отношениях человека с Творцом.
У нас существует проблема: мы не видим группу, т.е. наше мини-общество, и Творца находящимися на одной линии. Ведь работать посредством группы и книг несложно, лишь если мы видим сквозь них Творца своей целью. Это подобно тому, как мы прицеливаемся, чтобы попасть в цель: совмещаем две точки на стволе оружия – и видим цель. Мы должны быть уверены, что все они – на одной линии.
Так же мы должны видеть группу, себя и Творца – на одной линии. Тогда мы можем быть уверены, что это действительно Творец, а не какой-то образ, который мы себе нарисовали. Ведь Сам он не проявляется нам, это мы рисуем Его себе в своём мозгу. Поэтому если наше отношение к группе, к товарищам заключается в том, что мы за счёт связи с ними желаем достичь отдачи, развить в себе эту способность, получить от группы ощущение важности свойства отдачи, тогда наше представление о Творце как об отдаче верно, и посредством группы мы продвигаемся к Нему.
И если не группа, если не работа на группу, понимающую меня и готовую помочь, удержать меня в желании обрести свойства отдачи, то не было бы никакого способа направить себя на Творца, поскольку не существует такого эталона или образа, угла зрения, свойства, посредством которого мы могли бы хоть как-то вообразить себе свойство отдачи, т.е. Творца.
Поэтому работа с товарищами, с группой, работа с изучаемым материалом – все эти вещи, относящиеся к духовному развитию, обязаны происходить в группе, и тогда мы гарантированно не ошибёмся в направлении на Творца, который скрыт и показывает Себя только через группу, чтобы помочь нам освободиться от своего эго – ведь иначе, стремясь к Нему, мы делали бы это как клипа: с целью получить от Него выгоду, использовать Его. Идя же к Нему посредством группы, мы адаптируем себя к её свойству – к отдаче, и движемся тогда к Нему правильным образом, ради отдачи. Тогда мы постигаем и Его образ, т.е. отдачу.
Так Творец, разбив Адама, дал нам возможность посредством соединения частиц, т.е. отношения к другим, прийти к Нему ради отдачи. Ведь нет иного способа приблизиться к Источнику всех благ с намерением насладить Его, при этом имея изначально желание получать, т.е. использовать Его, насладиться Им. Это можно сделать, только выстроив отношения, основанные на отдаче, с другими людьми, от которым нам, разумеется, нет никакой выгоды для самих себя. Именно здесь у нас есть возможность приобрести свойство отдачи – духовное свойство. Только посредством группы! Другого способа перейти от получения к отдаче нет.
В противном случае – «вор бежит впереди всех и кричит: “Держите вора!”». Желание наполниться было бы радо бежать к Творцу, войти с Ним в контакт, дать всё, что нужно, чтобы получить то, что нужно ему! Но чтобы достичь этого без всяких условий, безотносительно к самому себе, между нами и Творцом есть группа, благодаря чему внешним образом мы приобретаем свойство отдачи.
Если бы не группа, мы не могли бы сделать этого. Потому-то заповеди об отношениях между людьми важнее, чем заповеди об отношении человека с Творцом: если человек способен выполнять первые, то он в самом деле приходит и ко вторым.
Любое усилие по исправлению включает в себя мысль, речь, действие.
Действие – если действие направлено на Творца, то действие само по себе доказывает намерение – действие и намерение, цель, - направлены на один объект – Творца. В таком случае также может быть два типа намерения - «ради себя» или «ради Творца». Действие с намерением «не ради Творца», Творца не достигает - Творец раскрывается человеку при условии возникновения в человеке постоянного исправленного намерения отдачи, т.е. в мере их взаимного подобия.
Конечно же Творец всегда и полностью ощущает человека, но это ощущение одностороннее, а человек начинает ощущать Творца, или, что то же, Творец раскрывается человеку только в мере уподобления человека Творцу. Самое эффективное действие достичь подобия высшей силе – это принять на себя обязанность все свое свободное время посвятить служению творениям, но обязательно с целью достичь этим слияния с Творцом. Действия, касающиеся отношений человека с товарищем, исполняют, исходя из человеческой совести, которая обязывает так поступать. Однако исполнения по этой причине не дают никаких исправлений, т.е. такие действия не приведут к близости с Творцом.
Все действия должны быть направлены на цель. Цель – Творец. При этом не имеет значения, чем человек занимается в своей жизни: в итоге действие, мысль, речь – должны быть средством для достижения Творца. Всякое действие человека, любое его движение – будь то духовное или физическое!
Мысль, речь, действие – эти понятия включают в себя всё, что бы человек ни делал. Все они должны быть устремлены через группу к Творцу. «Через группу» означает, что не нужно искать «прямого пути» к Творцу, поскольку так человек может ввести себя в заблуждение и совершенно сбиться с верного направления. У нас есть такие примеры – и здесь, и во внешних группах, и за границей.
Если человек не желает строить себе окружение и развиваться в нём, аннулируя себя перед ним, получая от него силы, то он начинает рисовать себе некий образ Творца, а себя считать особенным, имеющим с Ним связь. Всё это происходит потому, что он не направляет себя при помощи группы – и в этом его ошибка.
Поэтому все наши действия: и мысль, и речь, и дело – обязаны проходить сквозь окружающую нас небольшую группу, если мы желаем верно направить их на Творца. Именно она помогает мне правильным образом сделать по отношению к Творцу то, на что я способен, – так, чтобы это было действительно устремлено к Творцу. Что значит «правильным образом»? Если я способен пропустить своё действие через группу, то в нём будет некий образ отдачи, а значит оно будет хоть как-то направлено к Творцу.
Если же моё действие не может пройти через группу к Творцу, т.е. моя группа не придаёт значения моей речи, действию или мысли, и потому они не проходят через неё, то не могут они соприкоснуться и с Творцом. Таким образом, мои личные, собственные мысль, речь, действие, которые не ценятся группой, не пройдут к Творцу. Группа – это и фильтр, и усилитель, и направляющее лекало. Она придаёт форму всему, что бы я ни делал. И если мнение моей группы принимает то, что я делаю – мою мысль, речь, дело – неважно, в группе или вне её, значит это принимает и Творец. Таким что получается, что моя небольшая группа – это тот Единственный, за которым я обязан следовать.
Вопрос: Что значит «через группу»?
Значит через мысль, желание, действие группы – так, чтобы это принималось группой. Группа – это некий образ: совокупность законов, обычаев, устав, вид отношения между людьми. Она устремляет всю себя, со своим образом и внутренней связью, к максимально возможному подобию Творцу. Если то, что я думаю, говорю, делаю, может быть абсорбировано этой моделью, называемой группой, то, насколько я связываюсь с группой и она согласна с моими действиями, речью и мыслями, настолько она увеличивает мои усилия, и через неё они приходят к Творцу. Почему увеличивает? Потому что я хочу её согласия – хочу, чтобы всё это прошло через неё. Я желаю тем самым укрепить группу и получить подкрепление от неё.
Подобное происходит всюду... Допустим, мы хотим поступить на работу или быть принятыми в какое сообщество. Например, чтобы быть баскетболистом, нужно иметь рост под два метра, а чтобы стать программистом – хорошую голову. Когда-то я хотел поездить на лошади, но мне отказали, сказав, что я слишком тяжёл для их лошадей...
Куда бы ты ни пришёл, ты должен войти в определённые рамки. Так происходит повсюду! В каком бы обществе мы ни находились, нам приходится всякий раз адаптироваться к его форме, уподобляться ему – иначе мы остаёмся в нём чужими, изгоями. Общество заранее ставит условия: хочешь поступить в оркестр – изволь соответствовать! То же самое – на любой работе, в любом клубе.
У нас – особое общество, со своими условиями, с уставом, со своим образом жизни. А главное – у нашей группы есть внутренний устав, и если ты хочешь идти вместе с ней, желая уподобиться Творцу, познать Его, то она формирует перед тобой соответствующий образ.
Как неподходящий ключ не войдёт в замочную скважину, так и ты должен соответствовать всем тем формам, которые устанавливает группа, чтобы войти в неё – ведь через неё, как сквозь замочную скважину, ты входишь к Творцу. Но только если примешь ту форму, которую предлагает тебе группа! Почему? Потому что сам ты не сможешь принять правильную форму.
Именно твоё отношение с группой и создаёт то правильное условие, которое необходимо для отдачи – а иначе ты всегда будешь действовать «ради получения». В отношениях с группой ты получаешь такие условия и возможности, что постепенно приобретаешь желание отдавать, осознание ценности отдачи, способность к отдаче, да и само понимание того, что же значит «отдавать», каким образом это делается.
И тогда речью, намерением, действием, мыслью – своими действиями ты способен выразить это. А группа принимает это и даёт тебе обратную связь: в чём ты действуешь верно, а в чём – нет; где ты ошибся, где обманул группу и себя, и так далее.
Посредством такого взаимодействия ты формируешь себя сообразно этой «замочной скважине», т.е. соответственно образу отдачи; тогда ты прилагаешь внутренние усилия, а группа усиливает их – в той мере, в какой ты воспользовался ей, получая от неё и укрепляя её, – и тогда они проходят к Творцу.
У тебя нет никакого иного способа приблизиться к Нему! Насколько ты «притёрся» к группе, настолько ты в ней, в сущности, и находишь Творца. Ведь Творец не далёк от группы. Творец – это тот свет, который наполняет общее кли Адама. Ты же должен соединиться со всеми частицами этого кли. Получается, что Он пребывает в этом общем кли, а ты должен своим свойством отдачи соединиться со всеми остальными келим – тогда это будет действительно отдачей. Иными словами, уподобление свету, наполняющему кли, будет связью ради отдачи с частными келим. Это одно и то же!
Ты можешь сказать: «Нет проблем! Я поработаю над этим». Но ты должен работать над связью с частными келим, намереваясь уподобиться свету и ощутить его, войти в контакт с ним. Без этого ты не получишь от него силу исправления и тогда непременно ошибёшься в работе с частными келим, с товарищами, пытаясь соединиться в душу Адама: ты всякий раз будешь ошибаться, не умея отличить отдачу от получения. Творец, присутствующий в группе в качестве образа, вынуждает тебя относиться к группе так, чтобы приобрести отдающие келим.
Вопрос: Мы постоянно говорим о важности мысли и о том, как всё в ней проясняется. Теперь мы вдруг добавляем к этому еще и слово и действие. Что это за добавка? Каков духовный корень двух этих понятий нашего мира? В чём заключается их важность?
Это ступени в работе, работа с келим разного авиюта. Это ХАБАД, ХАГАТ, НЕХИ – если уж мы говорим о духовных корнях мысли, речи и действия. Да и в каждом из них есть свои мысль, речь, действие...
У Бааль Сулама есть об этом статья (напомните мне, и мы изучим её отдельно). Здесь о мысли, речи и действии говорится в общем – в том смысле, что всё, что человек может сделать, чтобы достичь духовного, он обязан сделать.
...Поэтому человек должен мысленно представлять себе, что он делает все это для доставления наслаждения Творцу, чтобы стать подобным Ему, таким же бескорыстно отдающим. И такой образ, в соединении с хорошими действиями, приблизят человека к Творцу так, что его свойства станут подобны духовному, материалу печати (человек как отпечаток Творца) - и он будет готов получить высшее изобилие.
Получается, что, с одной стороны, человек стоит перед дилеммой: отдать себя в руки группы или нет. Если у него есть способность отдать себя в руки группы исподволь, т.е. до осознания зла, прежде чем он осознаёт, что иного выхода нет, то он сокращает свой путь. Могут пройти десять и пятнадцать, и двадцать лет, прежде чем человек увидит, что без группы он так ничего и не достиг, что непременно нуждается в товарищах. Я не преувеличиваю время, которое может для этого понадобиться, я видел такие примеры!
Если человек сам хочет проверить и убедиться, что ничего у него не получится, то по прошествии лет он увидит из всего своего опыта, что не может правильно использовать свои желания и эгоистические намерения, и только время от времени включаясь в группу, ощущает, что она приподнимает его, давая возможность быть связанным с Творцом и хоть как-то думать о Нём, стремиться к Нему.
Тогда из этих попыток, в которых плохие времена значительно дольше хороших, он начинает осознавать зло: у него нет выбора, как только отдать себя в руки группы, ожидая, что она поможет ему. Таков путь страданий. Он очень долог, но когда нет выбора – идут им.
Другой путь – прислушаться к совету каббалистов, которые говорят: «отдайся» группе, у тебя нет выбора! Изначально построй её, войди в неё, оставь свой разум, собственную значимость – делай то, что тебе говорят, как младенец: прислушивается, следит и подражает тому, что видит у взрослого. Так же действуй и ты: умали свой разум, пригни голову – и у тебя всё получится.
Тот, кто принимает этот совет, называется реализующим свободный выбор – ведь только в этом он заключается: отдать себя группе и получить от неё осознание важности духовного по сравнению с материальным – тогда как у обычного человека, наоборот, материальное важнее духовного. И тогда он включается в образ группы и идёт...
Ну а если нет, то он идёт путём страданий. Или, как у нас обычно получается: «между тем и другим» – как пишет Бааль Сулам. Этот путь называется земным (дерех-эрец): между путём Торы и путём страданий.
Вопрос из Нью-Йорка: Существует ли в нашем мире прямая связь с Творцом, или же любая связь должна быть через группу? То есть когда человек – физически вне группы: на работе или дома – как ему связываться с Творцом через группу.
Конечно, мы время от времени получаем воодушевление, приподнятость духа, ощущение связи с Творцом. Затем, когда человек действительно достигает соответствия Творцу, он, конечно же, ощущает, что находится в контакте с Ним. Но в той мере, в какой он связан с Творцом, он связан и группой, и группа для него – то же самое, что и Творец! Ведь понятие «Творец» постигается им как облачённое в группу: Творец – это тот свет, то свойство отдачи, которое находится в келим, связанных воедино. Тогда и в этих келим есть свойство отдачи, т.е. свойство кли подобно свойству света, а значит нет разницы между келим и светом, в них находящимся.
Поэтому можно сказать так: прежде, чем достигнем явного ощущения Творца, так называемого раскрытия, мы, чтобы устремиться к Нему и работать на Него, обязаны идти посредством группы, не имея ни малейшего шанса достичь чего-либо иным путём. Это наша единственная надежда, как пишет Бааль Сулам в своих письмах.
Вместе с тем, работая так с Творцом, мы получаем от Него личное ощущение – не через группу. Если это получаемое нами ощущение тянет нас к группе, к работе в ней, то оно действительно от Творца. Если же ощущение духовного приходит не таким, если оно не тянет человека к группе, то оно еще не проанализировано, в нём самом еще нет Творца – Он пока влияет на человека издали.
В чём разница? В одном случае Творец даёт мне лишь подсветку от Него, побуждая меня, а в другом – Сам находится внутри этой подсветки. Говоря нашим языком: Он либо наполняет стадию алеф (четырёх стадий распространения прямого света), либо внутри этой стадии – Он Сам, и тогда из неё происходит стадия бет.
Если Он просто светит мне, то я ощущаю приподнятость: хочу духовного, хотя и не знаю, что это такое – просто оно меня влечёт и мне хорошо! Если же внутри находится Творец – я тянусь к отдаче. Тогда я вдруг люблю товарищей, люблю группу, хочу быть в ней. Его появление в этом свечении немедленно толкает меня к отдаче, и это выражается в стремлении к группе: я хочу в ней быть, я вдруг вижу, что она – правильное кли, что в ней я могу выразить себя, что я способен отдавать, могу относиться к товарищам иначе.
Мы всегда должны стараться проверять то, что получаем свыше, соотнося с группой: связываясь с группой, проверять, что за побуждение мы получили и в каком виде. Если оно чисто эгоистическое, то у него нет никакой связи с группой – возможно человек даже начинает пренебрегать ею и полагать, что сам может всего достичь. Если это правильное побуждение, внутри которого находится Творец, то человек непременно тянется к группе: стремится организовать её, быть в ней, включиться в неё, продвигаясь таким образом.
В этом разница между стадиями алеф и бет четырёх стадий прямого света, и таким образом она у нас выражается. Присутствие Дающего в побуждающем меня свете пробуждает во мне стремление уподобиться Ему – как стадия алеф желает уподобиться корневой стадии.
Вопрос: Как отыскать эту форму группы? Со внешними атрибутами понятно: устав, законы группы. Но её мысль...
Это и есть образ группы!
Вопрос: Но где это найти? Как найти это во взаимодействии с группой? Как это формируется?
Видимо, ты пока не ощущаешь, каков образ группы, её парцуф, форма, и потому не видишь, насколько связан с ней, насколько соответствуешь ей... Я вижу это по уставу, по изменениям, происходящим в нём; по характеру группы, по тому, насколько она согласна с написанным ею уставом – все эти вещи создают некий образ.
Ведь и человек – это всего лишь совокупность желаний, стремлений, привычек, наследственных свойств – из всего этого мы можем нарисовать некий цельный образ и сказать: вот человек! Конечно, с человеком сложнее, так как он состоит из крайностей, не связанных друг с другом, которые сам он не контролирует, не направляет единым образом, и поэтому... человека как такового нет! У нас, в нашем мире, его действительно нет: сегодня он такой, а завтра – другой. Он неустойчив, поскольку не соединяет себя с тем единственным, что устойчиво – с Творцом.
Группа же постепенно приобретает свой образ. У нашей группы он несомненно есть, я это чувствую. Этот образ для меня совершенно чёток. Неважно, что у нас есть «хвосты», люди, которые то здесь, то там, то согласны, то нет: не то чтобы они не хотят согласиться – просто неспособны пока на это (собственно, это и называется «не хотят»). Но тем не менее, образ существует! И каждый что-то добавляет к нему.
Когда я смотрю на этот образ, то связываю только положительные вещи, а отрицательные – нет: для меня они лишь оттеняют сам образ. Так же работает скульптор: отбрасывает излишки гранита или мрамора, и, в итоге, у него получается красивая форма. Так я смотрю на группу. Я вижу её исправленной, значит вижу её образ более исправным – пусть даже не абсолютно исправленным. Если я поставлю себя в соответствие с ней, то для меня это будет следующей ступенью. Ведь как мне представить себя на следующей ступени? Поставить себя в соответствие своей нынешней группе!
Вопрос: Этот образ строится также и из отношений между каждыми двумя товарищами?
Отношения между товарищами трудно увидеть... Отношение к каждому товарищу должно быть таким же, как ко всей группе в целом. В отношениях с товарищем ты можешь ошибиться, там могут быть присутствовать различные факторы... Твой подход к каждому должен быть таким же, как подход ко всей группе – так у тебя больше шансов не ошибиться. К каждому – неважно, к кому – я отношусь так же, как к группе в целом. Так у меня больше гарантий правильности моего отношения.
Вопросы: 1) Говорится, что то, что принимается группой, принимается Творцом. Идёт ли здесь речь о группе каббалистов, имеющих постижение? 2) Имеются ли в цепочке мысль – речь – действие какие-либо осязаемые промежутки между этими понятиями? Что находится между ними?
Что касается мысли, речи, действия – мы сейчас не занимаемся этой темой, не обсуждаем её, поскольку это самостоятельная тема, не относящаяся к тому, что о чём мы говорим сейчас. Сейчас, говоря о мысли, речи, действии, мы подразумеваем всё, что человек делает, всё его самовыражение.
По поводу решения группы: нет, моя группа не обязана быть группой каббалистов. Более того, у нас есть пример рабби Йоси бен-Кисмы, жившего в среде людей, уровень которых был ниже, чем его собственный, – и в стремлении, и в постижении Творца. Тем не менее, они стремились к Творцу, и он сказал, что если оставит их, то потеряет высокую ступень. То есть великий человек может существовать в невеликой группе – ему это совершенно не мешает! Я говорю это и из своего опыта...
Даже если они совсем начинающие, у которых, как у младенца, есть лишь некое естественное стремление к Творцу хоть в чём-то, то этого достаточно: можно находиться среди них и относиться к ним как к правильному образу твоей следующей ступени. При этом сами они не находятся на более высокой ступени, чем ты! Тем не менее, ты можешь относиться к ним так, как будто они выше тебя. Это уже зависит от тебя, ведь это твоя оценка – то, как ты оцениваешь их желание, их направление.
Ребе приводит такой пример: акушерка в роддоме, показывая новорождённого его матери, говорит ей: «Посмотри, какой богатырь, какой умница!..». Но если мы посмотрим на этого младенца, то кроме едва оформившейся плоти ничего не увидим. Тот же, кто способен увидеть, относится к нему как к уже зрелому человеку.
Так же и в группе: каждый должен видеть группу и всех товарищей уже находящимися на более высокой ступени. И это действительно так происходит, если он относится с любовью и ощущает необходимость этого. Так же отец видит в своём ребёнке взрослого, и для отца он важнее, чем взрослый – хотя, по правде сказать, кто он такой? И всё же его мнение важно для родителей. Потому что любовь в данном случае увеличивает ступень.
Здесь есть много нюансов, но, в итоге, уровень группы совершенно не мешает никому продвигаться до самой Бесконечности.
...Мысль в этой заповеди является основой в степени большей, чем в отношениях человека с Творцом.
Речь - означает обращение к высшей силе о исправлении и изменении намерения с «себе» на «другим» при исполнении любых действий и в особенности, во время изучения каббалы.
Здесь объясняется, что такое действие, речь, мысль, но это вещи, которые, на самом деле, не нужно классифицировать, не нужно путаться в них – всё это получится у нас естественным образом. Ведь кто такие каббалисты, откуда они знают всё это? Они что, прочитали это в какой-то книге, свалившейся на них с неба? Нет, они тоже изначально ничего не знали! Эти люди вошли в духовное пространство и начали ощущать там всевозможные явления.
Явления эти повторяемы, они являются результатом, следствием и причиной чего-то – и все они дают человеку «духовное образование». А уж на основании этого знания он классифицирует их. Так и мы в нашей жизни, основываясь на опыте, подразделяем вещи на причины и следствия, определяем соотношения между ними и т.д.
Если мы чего-то не помним, не стоит беспокоиться! Это неважно. Когда я открою эти явления в своей духовной жизни, то узнаю, что такое мысль, речь, действие; узнаю, что к чему относится – даже и без книг. Книги нам нужны чтобы пробудить окружающий свет! Настоящее же знание мы приобретём из своих действий, когда сами войдём и исследуем, и ощутим духовное – как нашу теперешнюю жизнь.
Об этом сказано: «Мудр лишь опытный». Именно так мы должны относиться к делу: всю мудрость мы приобретём только из опыта! Не из теоретической учёбы. Поэтому не старайтесь запомнить, что такое «мысль», «речь», «действие», и где что имеется в виду... Кроме направления на Творца через группу – как можно более исправленную, с как можно более реализуемым в ней уставом – у нас нет ничего. А все премудрости мы поймём по пути, естественным образом, как ребёнок, который растёт, приобретает жизненный опыт и за счёт этого продвигается.