Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Исполнивший даже один закон Высшего мира, склоняет себя и весь мир к добру.
Немножко непонятно. Если я выполняю только один закон, этим я уже совершаю полное исправление – «склоняет себя и весь мир к добру» – что же еще надо? Или это всего лишь единственный закон, который существует в Высшем мире; или – если ты исполняешь один закон, то ты при этом автоматически исполняешь все остальные законы, и нельзя исполнить один закон, если ты все не исполняешь?
Что имеется в виду, давайте посмотрим: сколько есть законов в Высшем мире, какие мне надо исполнять, в какой последовательности. Естественно, что если это законы Высшего мира, то – желаю я или не желаю – все равно я приду к такому состоянию, когда я буду обязан их выполнять – подобру или поздорову, что называется, захочу или не хочу.
Исправление исконной природы человека, его эгоистических желаний, необходимо производить только во имя слияния с Высшей силой, подобием ей, обретением свойства отдачи, то есть ради ее наслаждения, как она желает насладить нас.
Наше исправление, всё, что мы должны сделать, всё, для чего создано творение, всё мироздание, все миры, наш мир, всё, что в нашем мире, – только для того, чтобы мы стали подобными Творцу. Поэтому все наши действия, мысли должны быть направлены только на достижение этой Цели.
Желание наслаждаться в человеке создано самой Высшей силой и не является противоположным ей. Противоположным Творцу, Высшей силе, является намерение наслаждаться ради себя.
Творец создал желание. Можно сказать, что само по себе это желание – нейтрально. Его таким сделал Творец – желающим наслаждаться. Если Творец его таким сделал, значит это его природа; а природа не может быть хорошей или плохой. То, что исходит свыше, от самого света, даже если противоположно ему – это создал свет, в этом нет ничего плохого. Желание насладиться – само по себе, ни в коем случае не ниже, не хуже света.
Противоположным Высшей силе, Творцу, является намерение наслаждаться ради себя, то есть использование своей природы. Именно намерение «ради себя» называется эгоизмом, а не само желание наслаждаться. Само желание наслаждаться или, как говорят каббалисты, наполняться – неизменно, именно оно только и создано, только оно и существует, кроме самого Творца. Творец создал такое желание насладиться, насладиться Им, Его светом, ощущением Его, которое точно под стать тому наслаждению, которым Он желает, чтобы это желание наполнилось.
Есть у нас желание, которое ни коим образом не противоположно Творцу, создано Им, мы существуем в нем, и оно ни в коем случае не должно быть нами изменено. Отношение к нему должно быть нормальным, как к природе. То есть – это то, что нам дано, мы только правильно должны это использовать. В самом желании нет ни хорошего, ни плохого, оно, само по себе, нейтрально. Хорошо или плохо – это его использование «ради Творца» или «ради себя».
Все отличие, которое может быть привнесено нами в творение, – это способ применения нашего единственного природного свойства наслаждаться – ради себя или ради Творца.
Наслаждение с намерением ради себя ограничено рамками нашего мира.
Таким образом, только в рамках нашего мира, то есть в том маленьком желании, которое в нас проявляется, и в тех маленьких наслаждениях, которые есть против этих наших желаний, мы можем наслаждаться, то есть наполнить свои желания наслаждением ради себя.
Это так мало, это такой минимум из всего большого желания, которое создал Творец, и из всего большого наслаждения, которое уготовлено Им, такая маленькая часть, называемая нер дакик (маленькая свеча), что оно даже неподвластно Цимцуму (Ц"А) – Сокращению, запрету наслаждаться, настолько оно минимальное. И оно не меняется.
Нам не надо обращать внимания на наши наслаждения в этом мире и на то, как мы их используем, – это все неважно. Потому что желание, которое мы должны направить на Творца, желание, где мы должны рассчитывать: мы наслаждаемся ради себя или ради Творца, – это желание, которое выше нашего мира. Это желание, в котором мы ощущаем, кроме наслаждения, и источник наслаждения – хозяина, Творца. Тогда мы можем уже работать не только с самим желанием, но и с намерением.
Передо мной стоит хозяин. Мне на него плевать, я наслаждаюсь вопреки тому, что я его вижу – это называется клипа (нечистота). А если я все делаю для того, чтобы насладить хозяина – это называется кдуша (святость, духовность).
Следовательно, мои отношения с Творцом – ради Него или ради себя – начинаются выше нашего мира. А наш мир не меняется. В нем мы получаем наслаждение в наши пять органов чувств и в наше маленькое эгоистическое желание, которое называется нашим земным эгоизмом, нашим земным телом. И в нем мы себя так и ощущаем – ощущаем нашу природу, себя, общество, и все, что вокруг нас, – через наши пять органов чувств в нашем желании насладиться.
И поэтому даже самый большой каббалист, все равно, имеет такие же желания, существует в теле, живет в контакте с нами. Эти желания неизменны, ими не надо заниматься, потому что все наши действия должны быть относительно Творца. Когда мы Его ищем, находим, раскрываем, тогда относительно Него мы начинаем использовать свои наслаждения.
Наслаждение с намерением ради себя ограничено рамками нашего мира. В общем, оно невозможно, потому что как только наслаждение наполняет желание, оно аннулирует желание, и наслаждение перестает ощущаться.
Об этом мы с вами говорили не раз. Допустим, мы кушаем с большим аппетитом – как только начинаем поглощать пищу, аппетит начинает уменьшаться. То есть, наслаждение, наполнение аннулирует желание и, таким образом, аннулирует ощущение самого себя.
Только для того, чтобы человек мог существовать до того, как начнет овладевать нужным намерением, ради Творца, и сможет наполнить себя неограниченным и непреходящим наслаждением, только для того, чтобы привести человека к такому состоянию, существует такое микро-желание нашего мира, которое может получать маленькую искру наслаждения, так и называемую нер дакик. А все остальные безграничные и постоянные наслаждения могут ощущаться только в намерении ради Творца,
то есть в желаниях выше нашего мира по величине и в наслаждениях, в которых уже проявляется Творец. Тогда мы соотносим эти наслаждения ради Творца, и они становятся, уже, поэтому духовными.
Отсюда видно, что Творец создал желание насладиться с целью не использовать его в прямом виде – наслаждаться ради себя, а в обратном – наслаждаться ради Него. В таком случае мы становимся подобными Ему. Меняя эгоистическое намерение наслаждаться ради себя на альтруистическое намерение наслаждаться ради Высшей силы, человек полностью уподобляется Высшей силе, поскольку намерение определяет действие.
Мы находимся в маленьком желании нашего мира – оно эгоистично, мы в нем существуем и одновременно растим желание, которое выше нашего мира. И в этом желании нам ощущается Творец, Дающий. В желаниях нашего мира Он не ощущается.
Когда мы начинаем ощущать Творца, мы начинаем создавать все большее и большее намерение ради Него и, таким образом, поднимаемся по ступеням миров, сравниваем себя с Творцом. Наш мир остается нашим миром. При этом человек периодически покидает тело, умирает, возвращается в него – продолжает свой путь восхождения до тех пор, пока не дойдет до Последнего исправления.
Когда мы полностью исправляем наше духовное желание на намерение ради Творца, мы больше не нуждаемся в существовании в земном желании. И больше не должны возвращаться в это состояние, когда ощущаем через пять наших органов чувств, через маленькое эгоистическое желание – существование, как бы, в этом мире.
У Рабаша есть статья о том, до какой ступени должен человек дойти, чтобы больше не возвращаться в этот мир. Пока человек не исправит все свои желания, начиная от махсома и до Гмар Тикуна, на намерение использовать их ради Творца, он должен будет возвращаться в этот мир, но, естественно, каждый раз в другой роли, на другом уровне.
Но невозможно мгновенно перейти от эгоистического намерения ради себя к альтруистическому намерению ради Высшей силы. Такое изменение в мыслях, привычках, укладе, образе жизни человека требует постепенной трансформации. Поскольку к какому виду наслаждения стремиться, говорит человеку окружающее его общество, мода, поэтому, только изменив вокруг себя среду так, чтобы она поменяла в нем ценности получения на ценности отдачи, человек сможет перейти от намерения «себе» к намерению «другим».
Почему возникает необходимость в постепенной трансформации? Потому что перейти от намерения ради себя к намерению ради Творца можно только под влиянием окружающей среды, окружающего общества, иначе в нас изнутри не возникнет такого побуждения. В нас есть только наше маленькое эгоистическое желание, созданное Творцом, внутри которого мы существуем. Никогда в человеке из самого себя не появится намерение или мысль действовать ради Творца.
Вопрос: Вы сказали, что с желаниями материального мира вообще работать не надо. А если при этом есть понимание, что это наслаждение от Творца, и понимаешь, что его я не могу принять ради Него, что тогда с этим делать?
М. Лайтман: Как работать с наслаждениями нашего мира, если стремишься одновременно к Творцу?
Если мы эти наслаждения давим, мы при этом их не исправляем. Есть такое понятие назир (монах, отшельник) – тот, который принимает на себя какие-то обеты об ограничении, например, не пить вина, не есть мяса, не жениться и т.д.
Тора вообще запрещает такие вещи. Человек обязан жениться, жить нормальной половой жизнью, он обязан нормально кушать, обязан нормально отдыхать, спать. В принципе, все, что мы делаем физически – это все нормально, кроме одного – мы не работаем так, чтобы наши намерения нас начали исправлять. Ведь, мы говорим о чем? Намерение нуждается в исправлении, а не сами желания. Если ты действуешь против самих желаний, ты насилуешь себя и это не исправление. Мы видим, что это не помогает и ничего не дает.
Мы уже говорили о том, как нам исправить наше желание, сделать так, чтобы Творец был важнее всего остального. Тогда одни желания, одни ценности естественным путем заменяются другими, и уже не возникает никаких проблем. Следовательно, ты постоянно внутри себя меняешь ценности и поступаешь исходя из своих желаний.
Не потому что ты себя ограничиваешь, сковываешь, строишь внутри себя какую-то тюрьму, концлагерь для одних желаний, а другие наоборот – пытаешься насильно вытащить и использовать. Это не поможет, это не исправление.
Исправление должно быть внутри души, внутри сердца. Ты должен исправлять само намерение. Оно должно быть внутри тебя настолько личным, желательным, что ты вынужден будешь о нем просить – чтобы тебе его дали.
Почему Творец сделал так, что ты не можешь внутри себя создать намерение ради Творца или, вообще, намерение отдачи? Чтобы создать у тебя предпосылку предыдущей ступеньки, просьбу о том, чтобы у тебя это было. Тебе эта просьба позволит встать на уровень Творца.
Это важный момент. Допустим, я нахожусь на каком-то уровне – с определенными желаниями, намерениями. Я пришел к осознанию того, что я хочу изменить намерение, начать работать ради Творца – и намерение во мне меняется. То есть я работаю и делаю все самостоятельно.
Я, при этом, не дохожу до более глубокой ступени во мне. Во мне находится еще более глубокая, более низкая ступень – Творец, который во мне. Я создан таким, что не могу сам себе изменить намерение. Я дохожу только до осознания зла и опускаюсь на более низкую ступень – к Творцу, и кричу Ему: «Ты измени мне намерение!».
Таким образом, со своей точки, где я родился, со своей природы, я как бы спускаюсь на ту точку, откуда Он меня родил и говорю: «Ты сделай мне исправление». То есть я этим, как бы, иду назад, в историю – туда, где Он меня зачал, и указываю Ему, что Он во мне должен добавить и сделать. И это меня поднимает на уровень Творца – моя просьба.
Сейчас я объясню, почему мы сами не можем изменить намерение. Мы видим, насколько должны быть осознанными, добровольными эти изменения. А если снаружи я просто ограничиваю свои желания, то я даже не даю себе возможности создать правильные намерения.
Я, допустим, желаю покушать чего-то вкусного. И при этом ограничиваю себя – сижу на хлебе и воде. Значит, я не принимаю в себя все эти наслаждения, мне нечего исправлять с намерения ради себя на намерение ради Творца. То есть ограничения, уничтожение желания – это против природы, это обратно ей.
Мы же видим, что когда хотят поднять человека вверх, добавляют ему эгоистические желания, чтобы у него было, что исправлять – с эгоизма на альтруизм, с намерения ради себя на намерение ради Творца.
То есть уничтожать желания ни в коем случае нельзя – это неправильный путь. Это путь техники, которая называется мусар, которая, в итоге, ничего не дает. Она годится только для маленьких уровней авиюта, для маленького эгоизма, чтобы его подавить, дабы общество, массы нормально жили – для этого мусар подходит. А когда общество, массы в результате развития доходят до большого эгоизма (как в наше время), им это все равно не помогает.
Мы видим, что никакие убеждения не действуют, все распадается. Человек не может получить ответа на свои вопросы, он уже никого и не слушает. Никакая система исправительных учреждений не помогает. Общество даже начинает принимать за норму такие вещи, за которые раньше сажали, казнили. Сегодня отменяется смертная казнь – все дозволено.
И ничего нам нельзя сделать с нашим желанием. Мы начинаем понимать, что свои желания мы обуздать не в состоянии. А поэтому как же можно человека за это наказывать? И получается, что мы поневоле все равно осознаем закон – что желания, сами по себе – нейтральны, исправлению подлежит только намерение.
Но невозможно мгновенно перейти от эгоистического намерения ради себя к альтруистическому намерению ради Высшей силы. Такое изменение в мыслях, привычках, укладе, образе жизни человека требует постепенной трансформации. Поскольку окружающее человека общество, мода диктуют ему к какому виду наслаждения стремиться, следовательно, только, изменив вокруг себя среду так, чтобы она поменяла в нем ценности получения на ценности отдачи, человек сможет перейти от намерения «ради себя» к намерению «ради других».
Какой же метод даст возможность человеку безошибочно и быстро достичь свойства Высшей силы? Единственное средство достичь намерения отдачи – принять за правило думать и беспокоиться о себе только в мере необходимости для существования, а в остальном – заботиться о благе общества, нуждающихся. Этим человек уподобляется по свойству Высшей управляющей силе. Такое изменение возможно только в особом, специально созданном для изменения человека, обществе.
Мы опять приходим к тому же вопросу, что без общества, без группы, без того, чтобы оно на тебя влияло так, чтобы ты мог изменить свое намерение с ради себя на ради других, ничего не получится. То есть нам и окружающему нас обществу свыше отдана наша возможность исправления. Никуда не денешься. Если мы не создадим нормальные отношения – я и группа, которая на меня влияет, которая мне постепенно-постепенно, все время, постоянно повышает качество, повышает важность намерения ради Творца, то никоим образом во мне этого намерения иначе зародиться не сможет.
1. Каждый понимает, что выполняет закон, потому что он поощряется обществом или даже всем человечеством.
А в таком случае у человека есть достаточно энергии, для того чтобы выполнять, потому что он видит, насколько это поощряется другими.
2. Выполнение закона отдачи ради человечества подготавливает человека к выполнению закона отдачи ради слияния с Творцом.
Общество создано таким, что оно может меня начать менять, потому что показывает мне, как оно ждет от меня такого поведения – работы ради него, каким образом оно меня при этом поощряет, вдохновляет, возвышает. И таким образом оно постепенно приводит меня к осознанию того, что надо работать не ради общества, не ради получения медали или какого-то другого знака отличия, а ради того, чтобы удостоиться высшего вознаграждения от Творца, но при условии, что я работаю на Него совершенно бескорыстно.
Вопрос: Как мне к нему относиться к желанию, которое мне мешает в продвижении к Цели, – если не подавлять его, что с ним делать?
М. Лайтман: Нет таких желаний, которые бы мешали продвигаться к Цели, и их надо было бы подавлять. Нет таких желаний. Оттого, что ты себя ограничишь, ты этим желание не исправишь. Единственное, что необходимо делать: постоянную переоценку ценностей – так, чтобы ты сам, изнутри, захотел заниматься другим, более возвышенным.
Скажем, я каждый вечер ходил пить пиво и играть в бильярд. Как мне сделать так, чтобы не использовать эти желания? Оттого, что я туда не пойду – я окунусь в депрессию, буду себя грызть и нервничать. Так я себя не исправлю. Я буду проклинать Творца за то, что Он создал такой мир. А раньше, когда я играл в бильярд и пил пиво, я Его благодарил.
Мой Учитель, проезжая со мной мимо стадиона, говорил: «Это место – особое, его надо уважать, потому что оно дает людям наслаждение». Стадион? Люди туда едут на машине в субботу (речь шла об Израиле). Нарушают субботу, приезжают туда, наслаждаются. Чем они наслаждаются? Выпивают, закусывают, кричат... Они наслаждаются! Наслаждение – оно не против Творца, наоборот, оно за Творца.
Мы должны понять, что должны двигаться к еще большим наслаждениям, только к лучшим, к высшим. Поэтому мы должны настраиваться всегда не против желания, а за намерение – во всем.
Я никогда никого не упрекаю за то, что он находится во власти своих каких-то желаний, и себя самого тоже. Это не поле деятельности. Поле деятельности – возвышение Творца, чтобы было желание, намерение отдать Ему, и тогда все остальное вылетит, упадет, потеряет важность.
Но ты сам в себе создашь эти приоритеты, и твои желания изменятся. А что-то запрещать себе и все время мучиться этим (ведь желания остаются в тебе) – это не означает исправление.
Поэтому ни в коем случае мы не должны считаться с тем, какие желания в нас сегодня – какие бы ни были. И мне совершенно не важно, кто, какими желаниями пользуется – мне важна его отдача в группе, для того чтобы получить от нее важность намерения. А какие в нем находятся одновременно с этим, желания, совершенно неважно, потому что пока человек не достигнет Гмар Тикун, Полного исправления, во всех этих земных желаниях он не потеряет никакого вкуса, ни в чем.
Даже сказано, что таам бия нишар ле овдей Ашем, то есть сексуальные наслаждения повышаются и становятся большими у тех, кто работает на Творца. Как это можно вообще понять? То же самое со вкусами, которые ты можешь вытащить даже из еды, из чего угодно. Мы можем убедиться на себе: насколько мы продвигаемся вперед – желания не уменьшаются, наоборот, хочется чего-то еще, еще.
Кажется, что одно противоречит другому, – нет, не противоречит. То просто не должен обращать на это внимание. Необходимо действовать исходя из того, что есть в тебе, должен только заботиться о намерении. И тогда правильное распределение внутри тебя желаний – оно и создаст правильную картину.
Мы любим наших детей. Хотя ребенок подходит, хватает у тебя что-то, – а ты ничего не делаешь, тебе даже нравится это. Ты любишь его вот таким прямым, естественным, потому что в нем говорит природа. Если бы человек правильно развивался вот таким естественным путем, в правильном обществе – это был бы самый короткий и правильный путь развития его исправления.
Вопрос: Как можно использовать конкретные желания именно для возвышения к Творцу? Не просто заменять одно на другое, переключать свое внимание, а использовать конкретным образом каждое желание для возвышения?
М. Лайтман: Мы не должны использовать никаких конкретных желаний, и никоим образом не сортировать их и не думать о них. Мы должны думать только о важности Творца, чтобы у нас появилось намерение ради Него.
Вопрос: Должен ли человек во время учебы получать наслаждения и в чем оно?
М. Лайтман: Человек во время учебы обязан получать наслаждение. Например, девятого ава запрещено учить Тору – почему? – потому что Тора дает наслаждение. Ты учишь – ты от этого наслаждаешься.
То есть наше изучение должно приносить нам наслаждение, – наслаждение от того, что я связан с Высшим, направляюсь к Цели, делаю всю переоценку ценностей, поднимаю, возвышаю себя и получаю Высший свет. Тора называется Торат Хаим, то есть Тора Жизни, потому что она несет человеку свет, наслаждение, которое его наполняет. Это самое высшее наслаждение.
Мы говорим, что желания человека растут от желания наслаждений в пище, в сексе, к желанию богатства, почестей, славы, знаний – а потом к духовному. То есть наслаждения в духовном – они еще больше и во сколько раз больше! Самая маленькая, первая духовная ступень – выше всех наслаждений в нашем мире, когда-либо получаемых всеми душами за всю историю, которая только будет.
Любая ступень включает в себя все низлежащие. Подобно тому, что один цомеах (одно растение) включает в себя все неживое, одно животное включает в себя все растительное, один человек включает в себя все животное.
Поэтому самое маленькое духовное наслаждение несравнимо со всеми нашими, земными, однако одно не аннулирует другого. Но оно несравненно выше.
Так что когда человек занимается учебой, Каббалой, он должен наслаждаться. И поэтому мы внутри группы должны культивировать это состояние. Радость – это следствие удовлетворения в Цели. Если ты продвигаешься хоть немножко к ней, у тебя появляется эта радость.
Вопрос: Можно ли сказать так, что Творец сидит в самой глубиной, внутренней точке нашего «Я»?
М. Лайтман: Это абсолютно верно. Творец находится внутри нашего «Я». Он находится внутри нас, как самое внутреннее. Поэтому Каббала и называется внутренней часть Торы, духовное находится внутри, а все остальное, как одежды, как одеяния, как сферы – снаружи. Совершенно верно.
То есть внутри наших желаний находится Творец, внутри наших решимот находится Творец. Оттуда Он возбуждает нас и весь этот процесс.
Вопрос: Творец относится ко мне через всякие случаи и желания этого мира, а я к Нему должен относиться через желания духовные. Как это понять?
М. Лайтман: Творец относится ко мне через желания этого мира, а я должен относиться к нему через духовный мир. Где справедливость?
Творец относится ко мне, проявляется во мне в желаниях этого мира. Из всей палитры отношения Творца ко мне, я улавливаю только этот мир. Этот мир – это проявление Творца относительно меня в таком маленьком виде. Все остальные миры, все остальное мироздание – это все Творец, но Его скрытая от меня часть.
Как я должен к Нему относиться? Если я буду к Нему относиться из области этого мира – это будет называться, допустим, религия, или даже, может быть, наука – это все, что изобрел человек. Если я буду к Нему относиться со стороны ступеней Высшего мира, тогда я раскрою другое отношение Творца ко мне – то, что скрыто от меня сегодня.
То есть между мной и Творцом есть система взаимоотношений – открытая и скрытая. Открытая – наш мир, и скрытая – духовные миры.
Вопрос: Если мы говорим, что желание получать нейтрально, то есть оно не наше, намерение с ради себя на ради Творца мы тоже изменить не можем, из какой же точки мы просим исправления?
М. Лайтман: Наши желания насладиться – желания маленькие, потом они станут больше. Наше намерение ради себя – следствие швират а-келим (разбиение экранов). Поэтому у нас маленькие желания с намерениями ради себя.
Откуда у нас может появиться желание изменить намерение? Потому что есть у нас точка в сердце. Точка в сердце называется нецуц (искра). Это искра от разбитого экрана. Эта искра от разбитого экрана тянет нас вперед, тянет нас изменить намерение. Она не влечет нас к большему желанию – нет. Она вызывает в нас – подспудно, подсознательно – осознание того, что намерение неверно.
Вы никогда не спрашивали себя, почему нецуцим нафлу ле-келим а-швурим – почему искры от разбитого экрана упали в желания? Потому что только благодаря этим искрам у нас есть связь с источником. На эту искру светит сверху Ор Макиф, и искра начинает чувствовать, что она разбитая, что она обратная, что она «ради себя», а «не ради Творца».
«Ради себя» или «ради Творца» – это в эгоистических, земных желаниях? Нет. В эгоистических, земных желаниях у меня нет никаких потребностей «ради себя» или «ради Творца».
Когда человек приходит к последнему этапу развития желаний, и у него начинают зарождаться духовные желания к Творцу, в них одновременно прорезается и точка в сердце, то есть намерение ради себя. Человек становится, как бы, обратной частью духовного, как бы маленькая клипа. Еще не клипа, так как он еще не поднялся над махсомом, но уже имеет отношение к клипот – он находится под системой «нечистых» миров АБЕА.
И тут человек начинает чувствовать свое отличие от духовного: у него появляется желание к духовному – пока не знает какое и намерение – искра (нецуц), которая есть в этом желании, и он начинает ощущать, что противоположен Творцу именно в этом. Именно в этом.
А все остальные земные желания – это все ерунда. Перейдет махсом он не с этими земными желаниями. Перейдет махсом, когда в этом желании к духовному и в этом нецуц, который у него будет, – он захочет намерения ради Творца. Тогда он вызовет на себя Ор Макиф и достигнет такого состояния, что начнет кричать – и его исправят. Исправят – это, значит, поднимут – дадут первое правильное намерение ради Творца. Это значит, что прошел махсом, стал убар. Все, включился в духовное.
Вопрос: Можно говорить о том, что необходимо изменять намерение только относительно развитого духовного желания?
М. Лайтман: Намерение ради себя или ради Творца – ты понимаешь, что это значит?
У меня есть желание насладиться Творцом. Если это желание насладиться Творцом будет ради меня – называется клипа, ради Него – называется кдуша. То есть система взаимоотношений – я и Он. А не система взаимоотношений – я и кусок курицы, или я и еще какие-то другие наслаждения.
Ты понимаешь, о чем говорится? Только система взаимоотношений «я и Творец» нуждается в исправлении. Все остальное – это животное, об этом мы не говорим. Духовный мир находится над нашим миром. Что значит: «над нашим миром»? Взаимоотношения меня и Творца. Только. Вот это мне надо исправлять. Только об этом и говорится.
А почему мы находимся в этом мире? Для того, чтобы выйти на эти уровни самостоятельно, независимо от Творца. Поэтому есть земное существование, что называется, и из него мы можем уже сами выходить в духовное, как стоящие, самостоятельные.
Вопрос: Почему мы нуждаемся в двух противоположных ощущениях – величие Творца и ненависть к получению ради себя? Получение ради себя – оно тоже относительно Творца.
М. Лайтман: Что значит: «получение ради себя»? – Когда находится против меня угощение и хозяин, и я вижу, что я предпочитаю эти угощения, плевать мне на хозяина.
Если хозяина нет, у меня нет никаких расчетов (иначе есть расчет: только свет и желание, и наслаждение), то – пожалуйста, ты кушай. Как в нашем мире – ничего тебе не запрещается. Этот мир создан для тебя – делай, что хочешь, пока не дорастешь до того, что поймешь, что есть выше этого мира Дающий, и как с Ним начать взаимодействовать.
Когда появляется хозяин, тогда ты начинаешь с ним работать и видеть, что получение ради себя – то есть вопреки хозяину, когда ты им пренебрегаешь – это самое худшее, что может быть. Это называется клипа, нечистые силы – в тебе, нигде больше их и нет. И, наоборот, начинаешь исправлять свое отношение, только чтобы оно было относительно хозяина.
Вопрос: Вы говорите, что клипа появляется, когда человек желает изменить намерение с ради себя на ради Творца. Но ведь клипот находятся над махсомом, как же он попадает, минуя клипот сразу в «ради Творца»?
М. Лайтман: Как происходит возвышение человека через клипот наверх – это неважно.
Мы учили, что до уровня духовного, который называется «тринадцатилетие» человек находится под воздействием нечистых сил системы нечистых миров АБЕА. Посмотрим, что это все значит, дай Бог нам пройти все эти нечистые миры.
– Когда?
М. Лайтман: Что когда?
– Когда мы начнем проходить?
М. Лайтман: Мы уже проходим, это ты... Но ты присоединяйся, чего, давай к нам...