Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
М. Лайтман: Во всем Мироздании существует один закон, который называется «абсолютная отдача».
Для того чтобы достичь выполнения этого закона нам дана наша жизнь и наш мир, который построен с точностью до мельчайших подробностей в соответствии с этой целью.
Нет ничего в нашем мире, что было бы сделано зря. Наоборот, человек должен пользоваться всем, что есть в его распоряжении, и тогда он сможет себя исправить и достичь соответствия Творцу. То есть мы должны смотреть на себя и на окружающее общество, на все свойства, которые есть в нас и в окружающих, как на непременно необходимые для достижения полного исправления, совершенства, вечности.
Творец специально сделал разбиение в душах и соответственно в телах, чтобы мы, находясь в нашем мире и начиная действовать один относительно другого ради сближения с Творцом, постепенно действительно к этому пришли.
Каждый из нас индивидуалист, каждый эгоист, и если точно разобраться в своих чувствах, не любит другого, а если и любит, то только потому, что может от него что-то заиметь.
Но если, несмотря на это, мы начнем правильно работать друг с другом по методике, которую нам прописывают каббалисты, то увидим, что все это общество и весь мир созданы именно для того, чтобы я из совершенно противоположного, абсолютно эгоистического состояния мог бы постепенно-постепенно прийти к свойству альтруизма.
Хотя, на самом деле, это невозможно никак, настолько эти два свойства противоположны друг другу. Но это возможно, если я буду работать в обществе, буду пытаться каким-то образом произвести над собой действия ради достижения Творца.
Если я это буду делать для того, чтобы достигнуть Творца, то мои механическо-альтруистические действия в обществе, с товарищами вызовут Ор Макиф (окружающий свет), который будет мне все время показывать, что я не в состоянии этого выполнить. Я буду получать от товарищей ощущение величия Цели, с одной стороны, и своей ничтожности и невозможности достигнуть этой Цели, с другой стороны. И это вызовет у меня обращение к Творцу.
Для чего надо обращаться к Творцу, а не самим завоевывать это свойство отдачи?
Да потому что невозможно из эгоистического желания получать достичь желания отдавать – оно все равно будет эгоистическим. Тут нужен какой-то переход, фазовый скачок, который обеспечит нам именно это условие – обращение к Творцу, и Творец даст нам это свойство.
Здесь существует абсолютнейший разрыв между существованием человека в его эгоистических свойствах, когда он находится перед махсомом в страстном желании выйти за него, понимая, что это невозможно, и тем, что происходит после махсома.
Между этими двумя состояниями существует так называемый “крият ям суф” – рассечение Красного моря (дословный перевод с иврита: “Конечного моря”), т.е. полное отсечение одного существования от другого, одного свойства от другого.
Поэтому самая главная наша цель – сделать маленькое общество и в этом маленьком обществе начать, как в лаборатории, выполнять искусственно законы Высшего мира. Эти условия, эти законы, это искусственное выполнение покажут нам насколько мы не в этом, исходя из чего мы будем идти дальше. Нет другого выхода, как только через общество достигнуть духовный мир.
Каждый понимает, что выполняет, потому что это поощряется обществом или даже всем человечеством.
У каждого человека есть эгоистические мотивы выполнять что-то в обществе, потому что это им поощряется. Я выбираю такое общество, в котором поощряется отдача, причем отдача с целью достижения Творца. Любое общество поощряет отдачу, т.к. все желают, чтобы я отдавал. Но здесь имеется в виду такое маленькое общество, которое мы создаем специально, где ясно всем, что отдача происходит только ради того, чтобы достичь Творца.
Выполнение этого закона отдачи ради человечества подготавливает человека к выполнению закона отдачи ради слияния с Высшей силой.
Кроме того, что общество дает мне ощущение важности в этой отдаче и показывает, насколько она поощряется им, еще и объясняет мне, что благодаря этому свойству я достигну Творца. А поскольку я Творца не вижу и для меня это пустое место, то когда общество говорит мне о том, что Творец существует, что Он большой и великий, и я с помощью отдачи обществу приду к отдаче Творцу, и это самое большое, что только может быть – этим общество выполняет относительно меня такую миссию, которую никто в нашем мире выполнить не может.
Только в таком случае (если выполняются эти два условия) у человека появляется энергия для выполнения действия отдачи. Само общество, восхваляя его действия, дает этим ему энергию отдавать. Вначале еще только ради получения вознаграждения, одобрения обществом, т.е. “еще ради награды”, но затем постепенно привычка становится второй натурой, природой и уже начинает сам желать этого в силу привычки.
Человек начинает понимать, что отдача – самое желательное свойство и состояние, которое только может быть.
С каких сторон мы бы не подошли к этой идее – начать ощущать вечное, альтруистическое, мы видим, что в нашем мире (для этого есть именно наш мир) выполнение условия отдачи человека ближнему является тренировкой для выработки такого же отношения к Творцу. И нет никакой другой возможности, полигона, где мы могли бы отработать эту систему. Никогда не получится так, чтобы человек, не прошедший исправления своего отношения к группе, не используя все возможности, которые есть в группе, вышел бы на уровень связи с Творцом.
Об этом говорится в «Предисловии к ТЭС», где Бааль Сулам объясняет, что миры Асия, Ецира, Брия, Ацилут, которые мы постепенно постигаем и в которых постепенно поднимаемся – это миры, где мы все больше и больше присоединяем к себе желания, страдания, т.е. чужой эгоизм, и начинаем его исправлять и использовать, как свой. И в той мере, в которой человек может впитывать в себя потребности других, обслуживать их, наполнять их – в этой мере и называется, что он поднимается по духовным ступеням.
Например, подняться в мир Брия – это значит получить все келим со всех душ в себя и исправить их на ГЭ. Подняться в мир Ацилут, достигнуть ГАР дэ-Ацилут – это значит получить эгоистические АХАП всех остальных душ, исправить и наполнить их. Вот, что значит подъем в духовном мире.
Таким образом, исправление своих эгоистических свойств на “возлюби ближнего как самого себя”, на наполнение других и подъем в духовном мире – это одно и то же. Просто одно понятие выражено разными словами, т.е. сближение с Творцом, подобие Творцу и альтруистическое отношение к другим – это одно и то же.
Все 613 заповедей – это 613 ступенек подъема, когда эгоизм работает все время, что называется на чужих, и поэтому только в группе и только в обществе может быть решена практическая реализация Каббалы. Теоретически можно это объяснять как угодно: нужна группа, не нужна группа... Но практически это реализовывается только в маленьком обществе, которое постепенно будет разрастаться до большого.
Вопрос: Каббалист принимает чужое желание как свое и обращается с ним к Творцу. Почему это называется наполнением чужой души, ведь она при этом ничего не чувствует, ничего не получает?
М. Лайтман: Если каббалист берет чужую душу, исправляет ее и наполняет – разве она при этом что-то чувствует? Что значит “чувствует”?
Я включен со всеми остальными душами в единый организм, я должен выполнить свою миссию, как часть этого организма относительно всех его клеток, всех его органов. Так устроен любой живой организм. Каждый из органов существует только для того, чтобы обслуживать все остальные и тогда весь организм существует правильно: во имя идеи, во имя чего-то, что выше него. Никогда внутри самого организма нет самоцели.
Что значит, что я исправляю и обслуживаю другие органы? Я исправляю в них свое участие, даю им свое питание, т.е. то, что должен для них сделать. Я не делаю работу за них – я делаю свою работу относительно них.
В общей душе Адам Ришон все души собраны таким образом, что каждый должен исправить свое отношение к другим на отдачу для них и отдавать им то, что должен отдавать, поставлять им то, что должен поставлять, как в организме, где каждая клетка, каждый орган действуют друг относительно друга. Так вот, относительно меня все остальные клетки этого тела, все остальные души этой общей души являются моими потребителями. Я не их исправляю – я исправляю свое отношение к ним и наполняю их от себя.
Можно спросить по-другому: “Когда я наполняю их от себя, то они же получают это ради себя, поскольку еще не исправлены и только должны себя исправить?” Такому вопросу вообще нет места, потому что на самом деле относительно меня все души исправлены – я не исправлен. Я чувствую свою неисправленность в этом общем механизме, в который я должен сейчас включиться и работать как правильная клеточка, как правильный орган. А все остальное, кроме меня, исправлено.
Что касается остальных душ, то они относительно себя раскроют свою исправленность или неисправленность и будут в соответствии с этим работать, потому что общий организм остается в абсолютно исправленном состоянии, ничего с ним не происходит.
Единственное, что случилось – относительно каждой души произошло падение, т.е. отдаление от ее истинного состояния, вследствие чего душа начинает чувствовать, насколько она неисправна.
Что практически сделал Творец? Он создал совершенную систему. Одно он только хочет добавить к этой системе: чтобы каждая душа, каждая частичка этого организма осознала бы себя, свою самостоятельность и сознательно бы функционировала на полную отдачу. Тогда она будет полностью подобна Творцу и вся система будет полностью подобна Ему – будет общий зивуг души и Творца.
Таким образом, только относительно каждой души проявляется ее несовершенство. И когда каббалист постигает, он видит, что все остальные находятся в совершенстве, а ему надо исправить себя по отношению к ним и наполнить их тем, что только он сможет с помощью своего авиюта.
Исправить себя относительно других – это значит исправить свои ГЭ, а наполнить их тем, что он может – это исправить свой АХАП и через получение ради них отдавать. Отдавать ты можешь только, обладая исправленными келим дэ-АХАП.
Эти две ступени должен пройти каждый каббалист. Ступень до мира Ацилут – это ступень исправления ГЭ, своего альтруистического отношения ко всем. Вторая ступень – работа с АХАПами: сначала исправляется свой АХАП и через него наполняются остальные души.
Вопрос: Что значит наполнить?
М. Лайтман: Это значит, что в каждой из этих душ существует для меня то желание или тот эгоизм, который не исправлен и который я должен наполнить. Другими словами, эгоизм существует во вне, я должен его исправить и через него отдать всем остальным.
А то, что я им отдаю – это исправлено или нет? Это исправлено, так же, как и Творец. То есть все души проявляются относительно меня как Творец.
Вопрос: Наполнение чем?
М. Лайтман: Наполнение отношением к остальным душам – тем, что они хотели бы получить, т.е. то, что доставляет им радость, доставляет им наполнение.
Чем можно наполнить Творца? Своим отношением к Нему. Чем можно наполнить остальные души? Своим отношением к ним. Если я отношусь к ним от ГЭ – это значит, что я альтруист, но я им еще пока ничего не даю. Если я отношусь к ним со своим АХАПом – это значит, что я их наполняю, даю. А что я даю? То, что я свой АХАП наполняю ради отдачи – это значит, я им даю. А почему именно им я даю? А потому что они включены в мои первые «тет сфирот» (девять первых сфирот) – ведь мы же общий организм.
Эта подготовка является одной из составляющих цели. Ведь приучая себя работать ради других, т.е. на их благо, а не ради себя, человек постепенно приходит к готовности исполнения заповедей Творца, с соблюдением этого желательного условия ради Творца, а не ради себя, каковым по замыслу и должно стать его намерение.
Понятно, что весь наш мир, все миры, общество, человечество, группа созданы только для того, чтобы достичь альтруистического свойства подобия Творцу, слияния с Ним. Но эта подготовка является не просто подготовкой: в ней в то же время, когда мы осваиваем эти свойства и действуем относительно остальных душ, проявляется и Творец как третья составляющая – человек, относительно всего остального творения и Творец, проявляющийся в нем.
Вопрос: Какой механизм в системе Адама Ришон уберегает всю систему от перерегулирования, чтобы отдача не превышала необходимое организму?
М. Лайтман: Как можно отдать или получить больше, чем желаешь? У каждого из нас есть определенное желание, согласно которому он должен отдавать всем остальным, ничего не получая для себя. Поэтому больше получить нельзя и больше отдать нельзя.
Я уже говорил, что существует превратное понятие о разбиении души Адама Ришон.
Это разбиение происходит относительно нас, частных душ, а не относительно ее самой. То есть существует эталон, известный в Каббале как закон «эйн ээдер бе-руханиют» (нет пропажи, точнее, нет изменения в духовном). Каждая появляющаяся вновь форма является дополнительной к предыдущей. Поэтому, если однажды было такое состояние, когда существовала одна душа, находящаяся в полном слиянии с Творцом, а потом разбилась, то это разбиение ощущается относительно душ, а не относительно Творца.
И этот эталон, когда душа постоянно существует, наполненная светом, в состоянии полной бесконечности, совершенства, вечности – такой эталон есть. Мы только должны к нему вернуться. Мы всего лишь исправляем наши ощущения.
Вообще, вся природа, весь процесс предназначены только для того, чтобы исправить наши ощущения, исправить наше участие в том, что существует. То есть мы сейчас автоматически выполняем все и находимся в мире Бесконечности в полном совершенстве и вечности, но мы этого не ощущаем.
Все сокращения, все отдаления от этого состояния произошли относительно нас, нашего ощущения, нашего сознания, нашего понимания. Тренируясь определенным образом, мы начинаем возвращать себя в то состояние: расширяем наше понимание, углубляем наши ощущения, приближаем себя к другим качествам – к нашим, к настоящим.
Мы как бы сами себя реабилитируем, как реабилитируют больного. Он постепенно выздоравливает и постепенно из бессознательного состояния возвращается к сознательному. Поэтому мы называемся «духовно мертвыми», «находящимися под уровнем жизни» и т.д. (в Каббале обычно используются такие термины для указания наших состояний).
То, что мы делаем, в итоге, – только исправляем свой орган ощущения того настоящего состояния, в котором мы находимся и никуда от него не уходили. Все, что произошло – произошло только относительно нас, с нашими ощущениями и только для того, чтобы мы сами этот орган ввели в строй.
Если мы это сделаем сами, мы начнем в нем ощущать не только то, что ощущали, а то, что ощущает Творец, и станем равными Ему. Почему? Потому что когда мы устремляемся сами вперед, мы создаем в себе дополнительные ощущения. И самое главное это то, что когда мы находились первоначально в состоянии совершенства и вечности, созданным Творцом, у нас не было Рош – головы, а была только внутренняя часть – желание, которое получало все.
А сейчас, когда мы сами, своими усилиями желаем достичь того же состояния, над нашим желанием вырастает голова. Как в парцуфе есть Рош, Тох, Соф, а потом – только Рош и Тох (Соф уже нет, мы все исправляем).
Та голова, которая вырастает у нас над нашим желанием, над Тох – это и есть наше приобретение. В этом мы становимся подобными, равными Творцу, всходим на Его ступень, понимаем Замысел творения: его начало, его конец, его цели, видим, ощущаем Творца, Его высоту (эту категорию). А раньше были под Ним. Потому и сделано все это преобразование – то, что происходит с нами: сокращение, разбиение кли, наша тяжелая работа, восстановление в первоначальное состояние для того, чтобы мы приобрели голову парцуфа (Рош парцуфа).
Вопрос: В чем заключается работа в лаборатории, которая называется группой? Какими приборами проверять свое отношение к ней?
М. Лайтман: Мы должны себе представить работу в обществе как единственную возможность достичь исправления, а эту лабораторию – как единственное условие для достижения Цели. Надо замкнуться только на этом, потому что ничего другого нет. Принять то, что говорят каббалисты и не умничать. Потому что те, кто не хотят принять это условие, берут от Каббалы только одну часть. Они рассматривают чисто теоретически, каким образом человек ощущает мир, каким образом существуют Высшие миры (как будто они существуют отдельно, а не внутри нас), т.е. изучают абсолютно отвлеченно объекты и различные действия, которые якобы происходят в них. Каббалу можно разбить и изучать как бы не относясь к человеку, но тогда это будет чисто теоретическое учение, которое ничего не дает.
Есть люди, которые приходят в Каббалу, потому что их желание заставляет принять эту методику. И тогда они поневоле адаптируют эту методику правильно, т.е. не забывают, для чего они находятся здесь: для того, чтобы достичь Цели, а учеба и все прочее – это средство.
А есть люди, которые приходят, но желание у них еще не создано. Оно может появиться во время их нахождения здесь, а может, и нет. И если их желание еще не окончательное, т.е. они не пришли к его реализации методом науки Каббала, то они начинают просто изучать ее как отвлеченную науку для всяких других целей: знать, умничать, рассказывать, читать лекции и т.д.
Таким образом, все зависит от того, как человек к этому относится. Если он приходит в группу, изучающую Каббалу, с уже созревшим желанием, то само желание плюс инструкция дают ему то направление, которое нужно.
Вопрос: Когда есть масах, ты можешь действительно определить свое отношение к ближнему. А когда его нет, как можно это определить? Какой прибор у меня есть?
Какой у меня есть прибор для того, чтобы определить свое отношение к ближнему пока у меня нет экрана, т.е. пока я не вижу вообще, что происходит, или пока у меня нет возможности сравнения, эталона?
Если я пытаюсь обязать группу воспитывать меня как любящего и уважающего Творца, как любящего и уважающего товарищей, то я навязываю группе роль хорошего инструктора. И это я могу сделать, потому что в то время, когда я требую от группы, я требую эгоистически, т.к. знаю, что мне это даст духовную прибыль. Затем группа начинает требовать от меня, ставить мне рамки, «таканон» (устав) и т.д.
Если мы правильно поступаем, желая произвести в нашей группе духовные действия, мы вызываем этим на нас Ор Макиф. Что такое Ор Макиф? Это изучается в Каббале. Если парцуф желает произвести какое-то действие с получением ради отдачи, но не в состоянии, то тот свет, который он хотел бы получить, но не может, существует вокруг него как Ор Макиф.
То же самое в нашем мире. Мы хотели бы сделать духовное действие – отдать друг другу (это и есть духовное действие, другого нет), но не в состоянии это сделать, что совершенно неважно, поскольку именно наше желание вызывает на нас окружающий свет – Ор Макиф.
Бааль Сулам в п.155 «Предисловия к ТЭС» говорит: «...и он постепенно нас чистит, пока не сделает из нас внутренние келим, в которые войдет». Значит, то, что мы делаем, мы делаем правильно. Нам только не хватает качественных и количественных усилий в группе, особенно качественных, т.к. от нас требуется осознание, для чего мы это делаем. Как я уже сказал, мы строим голову парцуфа. Потому самое главное – это мысль: для чего я делаю каждое действие. Важно не столько само действие, сколько мысль. Поэтому я часто говорю: «Перестаньте собираться, суетиться и создавать много возни. Человек должен, наоборот, посидеть один, подумать немного, потому что важна мысль».
Вопрос: Что может быть эталоном для эгоизма, за чем он побежит?
М. Лайтман: Зачем эгоизм бежит в группу?
– Да.
М. Лайтман: Ничего не остается, нет выхода. Если у человека, который приходит в Каббалу, желание достигло такого уровня, что требует исправления после всех его кругооборотов предыдущих жизней, если желание уже созрело, он подсознательно ищет группу, в которой раскрывается Творец, потому что это ему надо. И хотя первоначально он не хочет слышать о группе и о товарищах, он постепенно приходит к такому состоянию, когда готов слушать о них, потому что ему нужна Цель.
А если ему Цель не нужна, если он еще не дозрел, тогда:
либо он находится очень близко, т.е. он эгоист, что мешает ему осознать важность группы, но его эгоизм окончательный, вследствие чего он все равно остается в группе – год, два, пять лет, неважно сколько, а потом начинает понимать что группа нужна. Он существует в ней и, хотя ничего не хочет делать, делает все, что говорит группа – никуда не денешься, иначе выкинут и он не достигнет Цели. Он чувствует, что Цель здесь есть, но он еще не осознает, что средство для достижения Цели – группа. Это осознание приходит постепенно.
Либо его желание развито неокончательно. На данном этапе ему важно именно раскрытие Творца, ради чего он остается и сидит: «...делайте со мной что хотите, только не выгоняйте». Затем он либо кричит: «Мне нужна группа!», либо начинает потихонечку каким-то образом уходить. Если группа видит, что его состояние им мешает, тогда его выгоняют. Он приходит, может быть, позже – через год-два, дозрев на стороне.
Либо уходит в совсем другую Каббалу, одно из двух: или он уходит в мистику или в сухую науку. Поэтому надо ждать, пока дозреет. Ничего с ним не сделаешь.
Вопрос: В первой части урока мы говорили, что в Каббалу приходят грубые люди, не имеющие способности чувствовать ближнего, а, с другой стороны, говорится, что человек проходит кругообороты и потом начинает искать какое-то общество. Здесь есть какое-то противоречие.
М. Лайтман: Нет противоречия. В Каббалу приходят люди, которые настолько желают достичь Цели, что не испытывают больших чувств: у них понижена чувствительность к нашему миру. Они уже прошли эту чувствительность в том, что занимались всевозможными другими делами: бизнес, деньги, власть, почет и т.д., когда они должны были знать хорошо общество и крутиться в нем, чтобы использовать его ради себя.
Они занимались наукой, т.е. пытались понять внутренние законы, которые действуют в природе, и пришли, в итоге, к такому состоянию, когда их движение уже более глубоко, ближе к природе. В таком состоянии они теряют чувствительность. Их желание переросло желания к богатству, славе, почестям. Оно уже направлено не на общество, как на средство достижения этих желаний в эгоистическом виде, а больше на поиск внутренней силы, Творца. Потому эти люди так отрешены от общества. И их сегодня много, но они пока находятся в таких промежуточных состояниях, когда успокаивают себя наркотиками или чем-то другим.
Вопрос: Что значит, не хватает качественных усилий в группе?
М. Лайтман: Мы не занимаемся сейчас работой в группе, мы проходим статью.
– Когда вы будете заниматься?
М. Лайтман: Когда я буду заниматься работой в группе? Это вы будете заниматься, а не я. Я не занимаюсь работой в группе, я могу еще раз с вами пройти статьи, где все это написано.
Ты хочешь, чтобы я сделал твою работу. Или скажи точно, чего тебе не хватает, для того чтобы делать свою. Выясни это хорошенько, сформулируй и скажи, и в соответствии с этим мы с тобой пройдем какой-то материал. Кроме как пройти материал, у нас с тобой другой работы нет. Я инструктор, а ты исполнитель.
Вопрос: Избавились ли люди, которые достигли последнего уровня эгоизма, от желания признания общества? Вы говорили, что это закон природы.
М. Лайтман: Нет. В каждом желании, даже в самом большом – к духовному, все равно, существуют все остальные маленькие желания: к пище, сексу, семье, деньгам, почестям, славе, власти и знаниям. Даже если человек находится уже за всеми ними, в стремлении к постижению сути жизни, к Творцу, все равно они есть. И когда человек начинает заниматься Каббалой, у него бывают периоды выпадения на некоторое время в предыдущие желания. Он должен удовлетворить их и снова возвратиться вперед, к Цели.
Однако, когда он идет вперед, к Творцу, у него существует определенная комбинация между всеми этими желаниями, т.е. до прохождения махсома время от времени у него все равно появляются определенные желания, которые занимают его и уводят от Цели.
После прохождения махсома он продолжает функционировать как обычно в нашем мире и обязан заботиться и думать обо всем. Но здесь уже существует абсолютно четкая пропорция, когда желания тела не отрывают его в намерении от духовного исправления.
В методике сближения с Высшей силой есть две части:
отношения человека с Творцом,
отношения человека с товарищем.
Самое действенное и эффективное – всегда заниматься отношением человека с товарищем, т.к. тем самым обретаются навыки и в отношении человека с Творцом.
Еще в статье «К окончанию Книги Зоар» Бааль Сулам писал, что такие отношения должны быть между Равом и его учеником. Но, в принципе, нам нужен в этом мире объект, группа, на которой мы бы отрабатывали свои отношения с Творцом.
При этом нужно всегда помнить, что той мере, в которой я смогу выйти из себя в группу и отдавать ей, точно в такой же мере сформируются мои отношения с Творцом, т.к. для человека не имеет значения кому отдавать, если это выходит за рамки его тела.
Поэтому отношения с товарищами намного эффективней в этом. Почему эффективней? Да потому, что товарищи могут отвечать мне взаимностью, могут меня поощрять, могут меня направлять и встряхивать, требовать и т.д. В то время как Творец скрыт, и скрыт специально, потому что, если бы Он был раскрыт, я бы и Его хотел использовать эгоистически для достижения все большего наполнения.
А так, для достижения Цели я эгоистически использую товарищей. Зато они мне поставляют значение величия Творца и осознание того, что я не могу этого достичь, потому что вижу себя все более и более неисправным, и мне ничего не остается, как просить Творца об исправлении.
Таким образом, группа – это не просто средство перехода к Творцу. В ней происходит осознание зла, осознание величия Творца. Когда эти два осознания соединяются в человеке и достигают максимального напряжения, они вызывают в нем подъем молитвы (требования к Творцу, крика, «алият МАН») так, как сказано в Торе: «И вскричали сыны Израиля к Творцу от своей тяжелой работы». И тогда раскрывается Конечное море («Конечное» – потому что заканчивается этот мир и начинается духовный) и человек проходит махсом.
Следовательно, здесь необходима группа со всеми компонентами, которые она может поставить человеку так, чтобы у него появилось настоятельное требование перейти в другие свойства, и он был бы обязан «сломя голову прыгнуть в море». Поэтому самое действенное и эффективное – заниматься отношениями с товарищами.
Вопрос: Не понятно, что такое «отношение»?
М. Лайтман: В первую очередь имеется ввиду следующее: мы собрались здесь для того, чтобы создать между собой такие условия, такие отношения, которые бы каждого из нас привели к Творцу.
А теперь разберем по-порядку. Творец – это свойство полной отдачи. Значит, мы должны получить свойство полной отдачи на то желание, которое есть в каждом из нас. Сейчас мы этого желаем? Нет. Следовательно, мы должны сделать так, чтобы группа каждому из нас поставила осознание того, что самое главное – достичь свойства отдачи. Звучит, конечно, фантастически, но пишется, что группа это может сделать. Если группа даже может (в нашем мире много таких примеров) настроить любого человека пойти на смерть с песней, то наверняка сможет настроить и на отдачу.
Таким образом, группа настраивает меня на самое главное. Но она должна еще и показать, что сам я этого достигнуть не смогу, что нет у меня сил, поскольку я нахожусь в эгоизме, самому из себя сделать альтруиста, самого себя исправить. Для этого я должен вызвать Высший свет.
Два эти условия группа должна мне создать и, исходя из этого, будем строить группу.
Допустим, 50% времени товарищи должны мне говорить о величии Творца и Цели, об отдаче и т.д. Вторые 50% времени они должны мне показывать, что я ничто и не двигаюсь к Цели, но так, чтобы это было уравновешено, чтобы я не сбежал. «А-а, Цель, кто знает можно ли ее достичь... Такая тяжелая работа, я такой плохой, в таких качествах... Творец, в конце концов, поможет. Не все же время будет ждать действий с моей стороны – что-то и сам сделает...» – и человек уходит. То есть группа должна строить свою работу в соответствии с тем, чтобы постоянно держать в напряге каждого из ее членов и все время повышать это напряжение.
Имеется в виду напряжение между ощущением важности Цели и ощущением собственного ничтожества, должно все время возрастать. Когда оно возрастет до двух состояний: важность Цели – правая линия, собственное ничтожество – левая линия, а они достигнут характерного для каждого человека уровня: для тебя – одного, для него – другого, для меня – третьего, тогда каждый из нас сможет из этого большого растяжения между ними дать крик, и он прорывает махсом. Вся работа в группе только для этого и нужна. Дал крик – прошел махсом.
После этого человека, прошедшего махсом, возникают другие отношения в группе. Он работает уже по-другому, но все равно с группой. В «Предисловии к ТЭС» Бааль Сулам объясняет, что когда я начинаю исправлять свои альтруистические желания ГЭ относительно общества, относительно душ, то группа для меня становится как представитель Адам Ришон – я уже работаю с ней на исправление ГЭ, а потом – на исправление АХАП. До Гмар Тикуна.
Конечно, там внутри есть еще много всяких ступеней, но это уже работа, которая меньше зависит от группы, а больше от человека, потому что он видит всю группу исправленной. Но пока не перешел махсом, он полностью во власти общества. И после перехода махсома группа имеет большое значение. Вспомните великого раби Йоси Бен Кизма. Он сказал очень просто: «Если я попаду в группу, где нет каббалистов, я стану таким же, как они». Все. Нет никаких гарантий кроме группы, т.к. она создает то поле, которое поддерживает человека. Представляете, о каком великом каббалисте говорилось, что он боится уйти в то место, где нет каббалистической группы.
Вопрос: Страх, который группа дает человеку, как бы сковывает человека или, наоборот, дает ему большую энергию движения?
М. Лайтман: Страх – это самое полезное. Человек – эгоист, а эгоизм двигается только от страха: страха о том, что я ничего не достигну, что я ничего не смогу, что все проходит, страха за лентяйство, за каждую потерянную секунду. Такой страх полезен.