Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Душа человека состоит из 613 частных желаний, исправление намерений на которые с «ради себя» на «ради Творца» позволяют в каждом исправленном желании ощутить связь с Творцом, слияние с Ним.
Наше частное кли состоит из 613-ти желаний, из этих же 613-ти желаний – в соответствии с законом «Частное и общее равны» – состоит и общее кли. Десять сфирот есть в общем кли, десять сфирот есть и в каждой маленькой частичке. Последовательное исправление каждого из этих желаний называется выполнением заповеди. Это не просто исправление: его необходимо достичь из противоположного состояния. Как сказано в этом тексте – «исправление намерений… с «ради себя» на «ради Творца».
Первый этап, который мы проходим – так называемое, осознание зла: нам необходимо достичь такого состояния, когда мы понимаем что все, что мы делаем – мы делаем ради себя, а не ради Творца. Это определенный вид раскрытия Творца, когда стоит напротив тебя Хозяин со своими угощениями, и ты знаешь, что поступаешь, что называется, назло – не ради Него, а ради себя. И ты ничего не в состоянии сделать – только так ты желаешь и только так ты поступаешь. Это предварительный этап, на который должен взойти каждый, это высокая духовная ступень – раскрытие левой линии.
И это не происходит просто так – мне сказали, что я эгоист, и я себя сразу же исправляю на «ради Творца». Не может быть такого. Это огромный первичный этап, состоящий в том, чтобы достичь духовного постижения – постичь, что я все делаю ради себя. Людям, которые этого не прошли, может казаться, что они уже большие каббалисты, витающие где-то в «духовном».
А все потому, что не прошли, не дошли до осознания зла, до такого состояния, когда понятно человеку, абсолютно явно, что он делает все ради себя. И вот есть Творец, но ради Творца он не делает ничего и не желает, не хочет. Это состояние Паро – Фараона, который четко знает и понимает, что все принадлежит ему. При этом он находится перед Творцом, в ощущении – в каком-то относительном познании – Творца. Так что, эта первая ступень очень важна.
Поэтому Бааль Сулам и пишет: «Я радуюсь тем неисправностям, которые раскрываются. Я счастлив, когда они раскрываются». Потому что если они раскрываются, т.е. человек уже достиг ступени, которая называется «ради себя», – это очень хорошая ступень, это очень хорошее состояние. С него он может начать исправление, и уж точно исправит: если он уже взошел на эту ступень с одной – левой – стороны, он точно достигнет ее исправления.
А теперь спросим себя, насколько мы уже достигли этого осознания зла, находимся ли мы в нем? Совершенно не находимся. Для того чтобы находиться в нем, именно для этого и нужна группа, окружающая среда. Потому что в ней-то и может человек понять, насколько он испытывает не любовь, а ненависть к ближнему.
Но эта нелюбовь, эта ненависть к ближнему, тоже должна раскрываться в свете Творца, напротив Него. Потому что вся первая ступень до исправления должна называться «ради себя», а не «ради Творца». И потом мы ее исправляем на «ради Творца», а не «ради себя» – все в противоположности.
Еще раз: душа человека состоит из 613 частных желаний, исправление намерений на которые с «ради себя» – первая ступень – на «ради Творца» – вторая ступень – позволяет в каждом исправленном желании (имеется в виду, исправленном правильным намерением) ощутить связь с Творцом, слияние с Ним.
Желания исправлять нельзя, не надо, невозможно: нужно исправить только намерение на него, использование этого желания.
Постижение каждого частного проявления Творца в себе называется раскрытием Творца или Его именем.
После того, как человек осознал зло в том, что получает «ради себя», дошел от этого до подъема МАНа, получил свет исправления и наполнил себя наслаждением – наполнение наслаждением в таком случае – эквивалентно отдаче. Сделав это, человек ощущает проявление Творца во всех своих действиях: от осознания зла (каким он был против Творца) и до тех пор, пока он начинает получать «ради Творца» и все Ему отдает. В этом исправленном кли он ощущает проявление Творца. И оно называется именем Творца, Его выражением в кли человека.
Иными словами, имена Творца – это личное постижение частных мер общего изобилияТворца. Каждый человек должен пройти их все (меры исправления и затем меры наполнения) и постигнуть (все имена Творца и) полноеобщее проявление (имя) Творца.
Оно называется АВАЯ. А все остальные девять частных имен – это девять сфирот ниже Кетера. То есть все они уже – частные проявления. Всего десять сфирот, десять имен Творца.
Человек таким образом строит кли, создает его, исправляет его, наполняет и во всем этом кли ощущает полное, во всех вариациях, проявление Творца к себе. И получается так, что когда человек создал это кли и принимает в него свет, он становится этими именами Творца. Он становится подобным во всем этим проявлениям Творца – «Ве ихъе шем а-Шем элейха». То есть и человек тогда начинает называться именами Творца.
Вопрос: Как относиться к проявлению зла?
Как к самой необходимой первой ступени. Но мы не должны ее искать, потому что раскрывается это зло только относительно Творца, в Его свете. Кли раскрывается только из света. И поэтому нам надо стремиться к Творцу, стремиться к совершенству и стремиться к выполнению закона – «возлюби ближнего как самого себя». И из этого мы увидим, насколько наши свойства противоположны.
Вопрос: Вы говорили о том, что прошло время индивидуумов, когда человек постигает Творца сам и выходит на личный контакт с Творцом, и что пришло время группы. Что это значит, что группа начинает постигать Творца? Или как это происходит?
Каббалисты – это те, кто проходят в высший мир и оттуда нам рассказывают обо всем мироздании, и кроме них никто не знает и ничего в нем не понимает. Они нам объясняют, что единственное, что создано – это душа, Адам. Эта душа разбита на множество частей для того, чтобы создать в каждой части кли, правильное желание, и чтобы из этого кли, из этого желания, можно было создать правильное намерение и наполнить это кли, сделать его равным Творцу.
Мы находимся в Адаме, но вместо Адама и вместо душ – перед нами тела этого мира. Это та же картина общего кли со всеми его частицами. Представь себе, что каждый человек – это душа. И нам надо действовать относительно друг друга в тех рамках, которые мы наблюдаем, видим.
Каббалисты говорят: если ты желаешь относиться к этой системе, к телам, как к душам, подразумевая, что за телами стоят души, и желаешь достичь через эти тела души, значит, ты должен к ним относиться по принципу «возлюби ближнего как самого себя», с намерением, что ты сквозь эти тела пройдешь к душам и так же к ним будешь относиться.
Это твоя мечта, это твоя цель – достичь того состояния, скрытого за телами, за нашим миром, достичь мира Бесконечности, где все мы соединены в одну душу, в одно общее кли. И когда ты попадаешь туда, уже достигнув такого состояния, там ты обнаруживаешь это общее кли в полном наполнении светом Творца, в слиянии с Ним.
В нашем мире, если ты так будешь относиться ко всему человечеству, ты этого достигнешь. Но поскольку ко всему человечеству так относиться невозможно, поскольку от него ты не получишь никакой обратной связи, то ты должен выбрать из всего человечества определенное количество людей, группу, которая находится с тобой в том же движении и которая может тебе помочь. С ними ты можешь уже сейчас строить некоторое подобие того идеального состояния, которое находится внутри, в душах.
В группе ты строишь между телами отношения, подобные состоянию между душами, находящимися в исправленном состоянии. И таким образом ты обнаруживаешь, что тебе еще далеко до этого состояния. Ты выясняешь, что тебе надо для его достижения, кого надо просить, исходя при этом из твоего желания проникнуть в то состояние, в котором находится Адам, – единое общее кли, наполненное светом, в полном слиянии с Творцом.
Так что получается, что ты выполняешь один и тот же закон. Ты относишься к этой системе совершенно естественно. Ты не делаешь чего-то искусственного, ты не выдумываешь никакие новые методики. Ты просто – поскольку являешься частью этой системы Адама, – отдалился от нее, упав в эгоизм. И это касается всех остальных вокруг тебя, всего человечества, которое должно прийти к тому же внутреннему состоянию, в котором находятся ваши души.
Вот вы и создаете такое маленькое сообщество, которое вам поможет создать модель внутреннего состояния. Для чего? А чтобы эта модель вас влекла все время вперед. Чтобы на ней ты начал отрабатывать себя, чтобы с ее помощью ты начал двигаться к тому внутреннему состоянию, в котором находится общая душа в полном слиянии с Творцом. Вот и все. А методика – она очень простая. И из-за этой простоты нам сложно ее уловить, только из-за простоты.
Вопрос: Каким образом мы раскрываем в себе 613 желаний? Если сейчас мы посчитаем свои желания, которые реально есть у нас, то их, ну 30, ну 40 желаний, а 613... откуда?
Чего там, много ли нам надо? Ну, выпить, конечно, закусить. Какие там желания? И откуда 613?
Когда в человеке раскрываются, на самом деле, его основные желания, – они не те, которые имеются у нас сегодня. Наши нынешние желания – или телесные: пища, семья, секс, все, что естественным образом хочет тело, – или общественные – богатство, слава, власть. И затем – желание знания. Это уже некоторое стремление к постижению Творца.
Эти наши желания – не те 613 желаний, которые имеются в виду, что мы должны их исправить. Желания, которые мы должны исправить – это желания относительно Творца. Не относительно пищи, не относительно знаний, почестей – относительно Творца. Но что это значит – «относительно Творца»? Это те желания, которые возникают в свете Творца, возникают тогда, когда ты начинаешь видеть, что ты получаешь от Него…
Когда зарождается плод в чреве матери, у него еще все желания не осознаны, как и у нас. Когда мы проходим махсом, у нас еще нет желаний, только какие-то общие стремления: «Я хочу духовное»! Мы даже не знаем, что такое духовное, что это – отдача. А потом появляется только раскрытие вопроса: «А что же это за желания – отдавать? И как они могут быть обратными?». Именно из желаний отдавать, какие могут быть обратные – получать? Ведь клипа – это желание насладиться именно Творцом. Это те желания, которые возникают, когда ты видишь Его.
Посмотри на человека, который просто так живет на земле. Что ему надо, кроме того, чтобы обеспечить себя, семью, немножко развлечься? Это его желания. Подними его на другой уровень – у него появятся совершенно иные желания: писать, рисовать, изучать литературу, искусство, философию, науки. Это уже не просто прежние его желания, только увеличенные. Это уже другие желания.
Так вот, когда мы входим в контакт с Творцом, у нас возникают совершенно иные желания. Нам не надо исправлять земные желания, они отпадают сами собой.
Кли возникает в результате действия света. От того, что ты перестанешь кушать, пить, гнаться за славой и так далее, – от этого ты не получишь правильное исправление. Должны возникнуть желания к Творцу. Эти 613 желаний постепенно проявляются, когда в нас возникает духовный парцуф – 10 сфирот, когда мы рождаемся в ибуре, после того как проходим махсом.
Авиют шореш, потом авиют алеф – нулевая, первая стадия авиюта, когда в нас рождаются желания. Они рождаются в нас под воздействием света. Мы начинаем немножко ощущать, что такое Высший – Творец. И у нас возникает соответствующее к Нему желание. Поэтому мы сейчас не можем вообще говорить о том, что это такое – 613 желаний.
В нашем мире есть так называемые заповеди, существующие у еврейского народа. В книге «Шульхан арух» изложены все эти заповеди в проявлении в нашем мире, которые соблюдаются религиозными евреями. Они являются как бы отображением законов духовного мира, и они абсолютно иррациональны. Их запреты или, наоборот, указания не имеют никакого отношения к законам нашего мира: не есть такие-то виды пищи, в таком-то виде приготавливать еду, таким-то способом обрабатывать землю, таким-то образом строить семью или общество, делать пожертвования в Храме и так далее. Там есть тысячи всевозможных деталей, а всего законов этих 613, и еще внутри в них есть очень много всяких уточнений. И все они иррациональные и не имеют ничего общего с нашей земной природой. Поэтому в наших земных законах – ни в химии, ни в физике, ни в биологии мы их не раскрываем. Их здесь нет. Если бы они не были написаны мудрецами в таком земном виде – как отражение духовных законов – мы бы никогда до них не додумались.
Из всего этого я хочу сделать один простой вывод. Каббала включает в себя все мироздание. За что не возьмешься, все можно раскрывать дальше и дальше. Этих 613 желаний, которые мы должны исправить, в нас еще нет. То есть они есть, но находятся внутри. Нам их надо еще раскрыть.
Вопрос: Вы сказали, что желаниями вообще не нужно заниматься – они сами отпадают по мере роста духовных желаний. И, с другой стороны, каббалисты с помощью заповедей, которые воспринимаются, как материальные действия, создали человеку такую форму существования, которая состоит из сплошных ограничений. Каждое движение предписано, каждая мысль, каждый шаг в человеческой жизни от рождения и до смерти – все прописано. Как это сочетается?
У человека, постигающего Высший мир, и находящегося в этом мире, в своем теле, появляется тяга выполнять законы, которые он постигает на всех уровнях, где он бы ни находился. Что значит постигает? Он в них живет, он в них существует.
В нашем мире после крушения Храма нет условий для соблюдения этих 613 заповедей. Народ Израиля принял на себя выполнение тех заповедей, которые после крушения Храма – то есть падения с духовной ступени – он может выполнять физически.
Но если посчитать, сколько заповедей на самом деле сегодня можно выполнять, несмотря на крушение Храма, – останется, может быть, двадцать заповедей из 613.
То, что человек упал с того духовного уровня, означает, что он вообще свободен, он находится в своем эгоизме, что тут выполнять? Физически – руками и ногами можно выполнять. Что это дает для духовного продвижения? Обязан ли человек выполнять их физически, если он не достиг духовного уровня?
Я объясняю для начинающих очень просто. Указано, что все эти заповеди имеют силу только в Эрец Исраэль. Почему? Потому что это называется «уровень Бины». Когда ты восходишь на уровень Бины, получаешь намерение «ради Творца», тогда ты только и можешь выполнять в духовном виде эти заповеди.
И поэтому они за границей, в изгнании, считаются недействительными. Но есть указание, что мы, несмотря на то, что находимся за границей, вне земли Израиля, в течение 2000 лет, все равно будем выполнять эти заповеди, для того чтобы знать, как их выполнять, когда вернемся физически в землю Израиля и начнем выполнять их в духовном виде. То есть все это является чисто условными действиями.
Но что важно для тех людей, которые находятся здесь в Израиле, – это правильное понимание источника заповедей – того, откуда исходит Каббала. Народ должен это понимать. Это первое. И второе: выполняя то, что в наших силах, мы при этом строим себе правильные рамки, правильное общество. Ведь нам все равно нужны какие-то законы, по которым мы между собой должны взаимодействовать.
Так вот, когда мы строим себе такие рамки, которые более или менее соответствуют духовным корням, это нам помогает быть более собранными, и в нашей жизни в чем-то соответствовать духовным законам. Человек все равно должен соблюдать какие-то рамки – общественные, государственные и так далее. Если ты берешь эти рамки вместо всяких иных, надуманных, то тебя это больше организует и направляет на Цель.
Это не значит, что все в мире должны начать выполнять заповеди. Другие народы, адаптируя для себя Высшее знание и раскрывая духовный мир, вовсе не станут выполнять физические заповеди. Бааль Сулам указывает в своей статье «Последнее поколение», что любой народ может оставаться в своей вере, в своей религии, и при этом постигать Высший мир. Эта внешняя сторона ничего не значит.
Нет никакой связи между выполнением физическим и нахождением в духовном. Это не более чем традиции, общепринятые человеческие привычки, условности. Ничего больше в этом нет. Потому что все выполнение – только внутри, в намерении, в желании. А не в физических действиях.
Если бы мы смогли точно понять и оторвать одно от другого, мы увидели бы, насколько физические действия ничего не решают, не влияют на Высший мир. Но они влияют на нас, на нашу психику сегодня. Они нас ведут, хотим мы или не хотим, напоминают нам о том, что мы существуем с определенной целью: вдруг «зазвонил будильник», и ты понимаешь зачем. Нам не надо выполнять какую-то заповедь по привычке, но она вдруг напоминает о том, что существует Творец. Только с этой целью заповеди и введены каббалистами.
Почему каббалисты советуют нам их выполнять? Потому что если я должен три раз в день, допустим, молиться, то я вспомню о Творце – о Нем написано в молитвеннике. Если мне что-то запрещено или я что-то обязан сделать в течение дня, меня это наведет на мысль – для чего это и откуда эти правила. А в другом случае не наведет на мысль. Эти чисто механические рамки, которые нам желательно создать, называются неживыми – «домем дэ-кдуша». Но это неживые святые рамки. Что значит святые? Связанные с Творцом. Потому что они меня поневоле на Него направляют, напоминают.
Поэтому желательно иметь какие-то напоминающие отметки, что и когда я должен делать. Особенно это важно, если я не существую в такой жесткой среде, как у нас в Бней Барух, где тебе все время напоминают, посылают телефонные сообщения, организуют твое время. Так и сказано: после разрушения Храма наша духовная работа пропала, вместо нее у нас будет молитва. То есть человек раскрывает книжку, читает. Это ему иногда напоминает о чем-то, а иногда – нет. Что я хочу сказать? После падения с духовного уровня духовную работу заменили на механическую, для того чтобы она создавала рамки, а где-то даже смогла бы и напомнить о том, что есть что-то более внутреннее.
Вопрос: Все-таки надо ограничивать материальные желания или нет? Потому что мой вопрос был не о самих заповедях, а о том, как они выстраивают человека.
Я уже говорил не раз, что с материальными желаниями работать не надо. Ни в коем случае не надо на себя давить, ни в коем случае не ограничивать себя. Человек, находясь в этих желаниях, занят ими. Лучше дать телу то, что оно желает, если ты не можешь без этого. И уйти опять в духовную область. Мы это знаем по себе, по всем стадиям, которые мы проходим, что самое лучшее – это не сидеть внутри своих разбитых нечистых желаний, а дать им что-то, чтобы они тебе позволили заниматься духовным. Это единственный приемлемый для нас путь. Все остальное – это дикуй – подавление, или насилие. Как других, так и себя, ты не имеешь права насиловать.
Только свет может тебя исправлять. Ты должен привлекать свет. Поэтому оставь эти желания, занимайся привлечением света. Самому скрутить их, связать – этим не исправишь. Они же все время растут, ты все время должен будешь подкручивать и подкручивать. А ради чего? Ты должен устремляться все время к связи с Творцом, и сколько света при этом на тебя снизойдет – в этой мере только ты и исправишься. Эти желания должны перейти в свою другую форму, т.е. они должны получить намерения. А ты их хочешь уничтожить. Ты должен заботиться только о намерении.
Вопрос: Допустим, если взять три таких желания – желание находиться и работать в группе, желание иметь учителя и желание читать правильные книги. Какие имена Творца мы при этом раскрываем, если мы обнаруживаем в себе такие желания?
Я еще раз говорю: никакие имена Творца ты при этом не раскрываешь. Перестаньте жонглировать с именами Творца и со сфиротами. Все это раскрывается только после того, как раскрывается Творец, раскрывается свет. Тогда в человеке начинает раскрываться его настоящее кли, и только в этой мере вы начинаете уже работать с ним. И постепенно доходите до того состояния, что у вас есть экран. И с помощью экрана, наполняя свое кли, вы раскрываете внутри: Ор Пними вместе с вашим кли образует имя Творца.
Имя Творца – это гематрия Юд-Кей-Вав-Кей, разложенная на те света, которые наполняют их. Это называется именем Творца. Основное – это Кетер, таким образом Творец создает творения. А каким образом творение себя наполняет – это уже в последующих остальных именах, в девяти следующих сфиротах. Они все у нас появляются только на ступенях духовной лестницы. Сегодня у вас нет никаких имен, о каких именах можно говорить…
Предшествующие каббалисты излагали методику постижения индивидуально. (Для каждого, у кого в каком-то поколении возникало настоящее, уже готовое желание к Творцу, когда человек до него уже дозревал.) Здесь же в наших книгах излагается общий путь, потому что он неизменный и объясняет духовные сущности без их облачения в материальную оболочку, что именно и делает такое объяснение особенно полезным для развития постижения. И эта наука называется истинной мудростью.
Успех изложения в последующих поколениях будет все большим, так как поколения будут более подготовлены для восприятия высшей мудрости. Успех восприятия зависит от величия духовного предводителя поколения или от самого поколения, или от того и другого вместе.
То есть нам надо раскрывать науку Каббала, пытаться сделать ее максимально доступной для нашего поколения. И мы увидим воочию, как в нашем поколении и в нас из года в год все больше проявятся возможности преподнести эту мудрость правильно, приблизить ее к людям. И у людей появляется возможность воспринять ее ближе к себе и правильнее.