Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Книга Зоар говорит: «Женщина, когда зачнет – родит сына». Сказал Рабби Йегуда: «Нет святее Творца, ведь невозможно без Тебя, и нет твердыни подобной Творцу». И трудно понять это высказывание – что значит «Нет святее Творца»? Как будто все же есть другой святой, то есть много святых? Есть святые наверху, то есть ангелы, и народ Израиля тоже свят – но Творец святее всех. И что означает: «Ведь невозможно без Тебя»? Значит, Творец свят и без святости ангелов и народа Израиля, потому что не нуждается ни в чьей другой святости – однако они без него святы не будут. «И нет твердыни, подобной Творцу», то есть Творец высекает форму внутри формы – зародыш внутри матери.
И следует понять, какая связь между «Женщина, когда зачнет – родит сына» и тем, что написано: «Нет святее Творца, и нет твердыни подобной Творцу»? И кому же может прийти в голову, что народ Израиля придает святость Творцу и возможно потому написано: «Нет святее Тебя»? И что это за работа, в которой «нет твердыни, подобной Творцу»? – когда Творец высекает форму внутри формы, применительно к духовной работе.
Известно, что порядок работы в том, чтобы достичь слияния с Творцом, как написано: «Святы будьте, ибо свят Я». То есть как Творец свят и отделен от любого получения, ведь Творец только отдает и ничего не получает, так и мы должны стать святы и отделены от получения, чтобы все наши действия были только и исключительно ради отдачи Творцу.
Но поскольку родились мы в эгоистической природе, то как возможно нам удостоиться свойства святости и отделиться от любви к самому себе. Это свойство желания насладиться ради себя называется «злым началом», и об этом, как говорят мудрецы, сказал Творец: «Я сотворил злое начало и создал Тору ему в приправу». Поскольку если будет человек заниматься Торой и заповедями, чтобы достичь лишма – заключенный в Торе свет вернет его к источнику, к добру. И он выйдет из-под власти зла, и будет творить добро, то есть будет способен совершать добрые дела, называемые «действиями отдачи».
Выходит, что только действия человека в исполнении Торы и заповедей могут помочь ему удостоиться святости, когда бы стал святым и отделенным от действий эгоистического получения.
Природа делится на две части. Подлинная ее часть полностью пребывает в отдаче – и это сама природа. И есть некая область, оторванная от действительности, – иллюзия, в которой пребывает другая часть природы, существующая в ином свойстве – свойстве получения.
Это и есть мы – со всей нашей жизнью, с нашей реальностью, в которой так ощущаем себя. Все это находится внутри нас, в нашем ощущении, ведь наши органы восприятия затуманены, и мы чувствуем себя желающими получать.
Нам нужно постараться подняться над этой иллюзорной действительностью, пробудиться и вернуться в нормальное состояние. Там – наше истинное существование, обычная, реальная жизнь. А здесь, в этом мире – пустая, обманная суета, словно спячка или сон, как определяют это состояние каббалисты. Ведь на самом деле у этой действительности нет ничего реального, кроме той воображаемой картины, в виде которой нам представляется наше нынешнее существование.
Как же мы пробуждаем себя, чтобы проснуться и подняться в такое состояние, в котором ощущаем, видим и живем? Как говорит Рабаш, для этого у нас есть несколько средств, которые в своей совокупности называются «Тора и заповеди».
Это означает, что наши желания должны быть исправлены с помощью Высшей силы, называемой Торой, а исправления этих желаний называются заповедями. В исправленных желаниях мы ощущаем настоящую реальность, истинную жизнь, которая на самом деле существует, а не представляется нам в воображении, в дремоте, во сне и в тумане.
Выходит, что только действия человека в исполнении Торы и заповедей могут помочь ему удостоиться святости, когда бы стал святым и отделенным от действий эгоистического получения. И «Как Творец милосерден – так и ты стань милосерден», что говорит о подобии свойств. И об этом говорится: «Святы будьте, ибо свят Я!»
Таким образом получается, что человек удостаивается святости собственными силами, как сказано мудрецами: «Кто поможет мне, если не я сам?» И «по страданию – и награда», то есть на сколько вложил сил, чтобы заслужить награду, в той мере и получает вознаграждение, о чем сказано: «Пришедшему очиститься – помогают».
А если так, выходит, что «Не оказывает Творец помощи свыше, то есть не дает святости свыше, пока человек не дает святость снизу.
«Святость» означает, что человек желает посвятить себя Творцу – отделиться, выйти из состояния, в котором он пребывает, и слиться с Высшим. Как сказано: «Ты посвящаешься мне», «Ты отделяешься от всех для меня, принадлежишь только мне». Человек желает отделиться, то есть пробудиться и подняться над своей реальностью. Не ищите здесь аналогии со словом «святой». «Святой» – значит отделенный. Это самое здравое толкование.
Когда человек освящает себя и приходит очиститься, тогда Творец может дать ему святость свыше. То есть не может Творец дать святость свыше, пока творения не дадут ее снизу.
И это разъясняет вопрос о сказанном в Зоаре, что «Нет святее Творца» – ведь можно подумать, будто есть другой, менее святой, чем Творец? Ответ же в том, что написано «Нет святее Творца», потому что «Невозможно без Тебя. Ведь Творец свят и без нашей святости и не нуждается в ней, но мы без Него святы не будем».
И спрашивается, как такое может прийти в голову, что Творец берет свою святость внизу, у Израиля? Ведь так получается?
Творец – отделенный, святой, полностью пребывающий в свойстве отдачи. Творец – это Единая сила и единственная существующая реальность. Нет ничего большего. Есть еще некоторый зачаток действительности, называемый человеком, который желает обрести тот же статус, то же существование, что и Творец.
Но дело в том, что речь идет о работе, хотя везде и написано, что когда Творец дает святость народу Израиля, Он нуждается в них, то есть сначала обязано быть пробуждение со стороны человека – желание к святости, и тогда Творец сможет дать святость.
У человека обязательно должно быть желание посвятить себя Творцу, то есть, возвыситься, оторваться от действительности, которую он сейчас ощущает. Если у него есть это подлинное желание, настоятельная потребность перейти в истинную реальность, тогда он получает помощь свыше, и его туда поднимают.
Весь вопрос в том, откуда человек возьмет эту настоятельную необходимость, окончательное решение, что только это ему необходимо?
Выходит, что Творец нуждается в святости творений снизу, а лишь затем может дать им святость свыше. И об этом говорит нам Зоар: «Нет святее Творца», то есть нет никакой святости у человека, и для святости, которую дает Творец, не нужна Ему никакая святость людей. Но сначала человек должен прийти для того, чтобы очиститься, и тогда Творец сможет дать ему святость.
И об этом сказано: «Ведь невозможно без Тебя», поскольку никто не может помочь Тебе дать им святость. И когда человек дает святость снизу – «невозможно без Тебя»,
Чтобы на самом деле быть готовым получить помощь свыше, человек обязан знать, что только этого он желает, что в его окружении нет никого, кто мог бы ему помочь, что вся помощь приходит свыше, из одного Источника, называемого Высшей силой, что только это ему необходимо, и ничего кроме этого реально не существует.
Человек видит, что вся реальность в окончательной и бесповоротной форме управляется свыше, и он сам – в том числе. И если есть у него хоть какая-то возможность что-то изменить, – это лишь слиться с той самой реальностью, с той же Высшей силой. Нет никакого движения ни в каком ином направлении – ни для одного человека, включая его самого.
ведь нет никакой другой силы в мире, кроме Творца, и должны мы верить в частное управление, как написано: «Верю я полной верой, что Творец сотворил всё и управляет всеми созданиями, и Он единственный совершал, совершает и будет совершать все действия».
После того, как совершает человек хорошие дела, чтобы заслужить ими святость и стать святым, когда бы все его действия были лишь ради отдачи, то кажется будто человек помогает Творцу. И об этом говорит Зоар: «Невозможно без Тебя», то есть всё делает Творец и не нужна Ему святость человека в помощь. Ведь Он один совершал, совершает и будет совершать все действия, и нет здесь у человека никакого участия.
Человек не должен знать, как именно осуществилось действие по его спасению, поднимающее его из этой реальности в высшую. Он не может и не должен знать, как Творец воздействует на него, и какие системы находятся наверху, чтобы запустить весь этот процесс. Он должен всего лишь понять, какова доля его участия во всей этой системе, чтобы привести ее в действие.
Но тогда почему говорится, что «Пришедшему очиститься – помогают»? Как будто и человек что-то делает? И нужно объяснить, что человек должен верить, что пришел сейчас очиститься, но помогли ему в этом свыше, то есть сначала свыше было пробуждение, которое дало ему желание и стремление прийти очиститься и освятить себя. Получается, что не своими силами смог он прийти очиститься, а помогли ему свыше.
Если это на самом деле так, то где же мы можем тут вмешаться, в чем здесь участие человека?
И об этом сказано: «По страданию – и награда», поскольку в мере больших страданий, которые переживает человек, исполняя Тору и заповеди – настолько же велико будет и его вознаграждение.
Творец дает человеку пробуждение, а также создает ему трудности. Между тем и этим человек должен отыскать правильный способ и силу для достижения высшей реальности.
И можно подумать, что человек все же что-то делает и за сделанное им получает вознаграждение.
Вознаграждение состоит в том, что Творец поднимает его.
Однако и это нужно понимать так, как было уже сказано. То есть что должен человек верить, что страдание и усилие, вызванное ощущением того, насколько он далек от слияния с Творцом и тонет в любви к самому себе – само это страдание и называется наградой.
Пока еще человек ощущает страдание, потому что желает подъема.
Творец дал ему пробуждение, чтобы не пожелал оставаться в таком состоянии, как все люди, плывущие по течению жизни и не отдающие себе отчета, что своим уровнем они ничем не выше всех остальных животных. Ведь питаются тем же самым, что и все другие животные и не чувствуют, что созданы по подобию Творца, то есть имеют отношение к божественному свойству и должны питаться от духовного, как подобает человеку, а не животному.
И это и есть вознаграждение. То есть ощущаемые им усилия и страдания – это и есть настоящая награда, которую дает ему Творец. И не надо думать, что усилия приходят со стороны самого человека и он сам прикладывает усилия. На самом деле, это – награда, что Творец призывает его к работе Творца, а других не зовет.
Но каждый раз и понятие усилий, и понятие вознаграждения меняются – до тех пор, пока не приходят к своему правильному, истинному определению, и тогда действует сила свыше, поднимающая человека.
А потому вместе с ощущением печали и страдания, должен он одновременно быть в радости от того, что Творец желает соединиться с ним.
И сказанным разъясняется «В мере страдания – и награда». То есть насколько человек должен ценить даваемое Творцом вознаграждение? Насколько сильны ощущаемые им страдания и усилия от своей отдаленности от Творца – настолько и велика награда.
Здесь возникает вопрос: должны ли мы вообще соотносить с Творцом, с Высшей силой какое-то действие или же, как сказано: «Высший свет пребывает в абсолютном покое»? Можно пояснить это двумя способами.
Или же «пребывает в абсолютном покое» означает, что Он действительно не совершает никакого действия – как это слышится, и воздействует только «Добрым и Творящим добро» отношением. А в человеке все время сменяются решимот, и согласно этим решимот и своим стараниям реализовать их с данной ему свободой выбора, он каждый раз обнаруживает себя в изменившемся, ином состоянии относительно Высшего света.
Разумеется, тогда все изменения происходят исключительно внутри творения, внутри человека, а он уже истолковывает их так, будто бы Творец изменяет свое отношение к нему. На словах у него выходит так, что якобы он меняется – и Творец изменяет свое отношение к нему, то есть, изменяется его восприятие Высшей силы.
Или же можно сказать иначе: «Высший свет пребывает в абсолютном покое» означает, что Он все время изменяется, но не меняет Свое направление, Свою цель, причину. Каждый раз Он воздействует на человека и активизирует его иным способом – согласно тому, что идет человеку во благо, самым оптимальным образом, чтобы он отреагировал, осуществил и приблизился к желаемой цели.
Но так или иначе, необходимо в любом случае соотносить все происходящее с самим человеком. Если не запутываться, то в конечном счете – может быть, еще не сейчас, а с течением времени, исходя из опыта, – мы должны начать относить все исключительно к человеку, считая Творца неизмененным, как сказано: «Я Свое АВАЯ не менял». Ведь все изменения происходят только лишь внутри келим.
И потому нужно переводить на человека и ту часть, которая написана о нем, и ту часть, которая написана о Творце. Ведь все это лишь представляется внутри наших келим.
В таком случае есть меньше возможностей ошибиться и спуститься в хасидут – если я чувствую, что все зависит только от меня, а не от окружения, не от Творца, не от какого-то другого фактора или случайности – только от меня.
Человек должен понять, что вся наша действительность – просто неживая относительно духовного мира, ведь в ней происходят лишь механические движения. Если он осознает, что все зависит только от него самого, и любое движение, при котором он совершает в себе какое-то изменение, дает ему ощущение того, что изменяется мир, – то занимает правильную позицию в свободе выбора, и все сейчас зависит от него.
И если хочет человек знать, какое заработал вознаграждение, то должен ценить страдания и тоску, которые испытывал из-за своей отдаленности от Творца – ведь это и есть мера награды. И невозможно ощутить потребность к духовному, пока человек не ощутит важность этого духовного. А насколько высоко будет ценить важность духовного, в той мере и сможет ощутить потребность к нему.
Получается, что ощущение жажды к духовному – это уже и есть награда. И так надо понимать слова: «По страданию». То есть страдания человека за свою удаленность от Творца – не исходят от него самого. Это Творец дает ему ощутить это страдание – а не человек ощущает его своими силами.
Вопрос: Когда мы говорим: «Все зависит только от меня», не уподобляемся ли мы маленькому ребенку, который просто не понимает, что происходит? Что значит «все зависит только от меня»?
Прежде всего, если маленький ребенок скажет, что все зависит от него, – это тоже хорошо. Что в этом плохого? Это рычаг для продвижения. Пожалуйста! А от кого еще это зависит?
Ты можешь сказать: «Нет! Половина работы зависит от Творца, половина – от меня». Так что из этого? Тогда в своей половине ты тоже будешь ждать, пока Он не выполнит еще половину твоей работы? Какое это имеет значение, скажешь ли ты: «Половина зависит от Него, а половина – от меня» или «Все зависит от меня»? Какая разница?
Творец действует, исходя из безусловного закона, о котором сказано: «Добрый и Творящий добро», «Я Свое АВАЯ не менял», «Высший свет пребывает в абсолютном покое». Это Природа. И у нее есть Закон. Тогда неважно, каким Он мне кажется, знаком я с Ним или нет – даже если я подобен маленькому ребенку. Если я знаю, что все зависит от меня, – этого достаточно. Меня даже не волнует сам по себе Закон. Меня сейчас волнует, могу ли я сделать что-то хорошее, необходимое, стоящее. Это – все. Ведь все остальное – это уже закономерность.
Как этот Закон отреагирует на меня – так или иначе? Я даже не задаюсь таким вопросом. Для чего? Что это мне даст? Какая разница – буду ли я знать это заранее или нет? Разве от этого я изменю свое отношение?
Если сейчас в каждое мгновение моей жизни у меня есть единственное действие по количеству, качеству и своему характеру, которое я должен совершить, то мне нужно знать это действие – что именно я должен сейчас сделать. А что будет? Может быть, реакция на него будет отрицательной. Ну так что же? Откуда я знаю, как устроена система, и что я должен ощутить в следующем состоянии?
Но если это Закон, и единственное, что можно здесь сделать, – это продвигаться, то мне достаточно знать только об этом. Этого достаточно. В любом случае ты не можешь изменить ничего другого. И если действовать – так только в этом.
Вопрос: Выходит, что человек должен сосредоточиться на себе?
Разумеется, на себе. И потому это называется внутренней работой. Безусловно, он должен сосредоточиться только внутри себя. Но ему необходимо понять, что вокруг него есть системы, которые он должен использовать, чтобы правильно сформировать себя – от этого состояния к следующему.
Но кроме этого, все остальное он должен воспринимать как неживой уровень – включая Творца. Рабаш не просто так говорит, что это Природа. Разве ты соотносишь с Природой, как со светофором, какое-то желание? Нет. Это закономерность, которая в конечном счете направлена к тебе как «Добрый и Творящий добро». Но это Закон.
Ты сделаешь одно – «Добрый и Творящий добро» нанесет тебе удар, сделаешь другое – тот же «Добрый и Творящий добро» даст тебе конфетку, – согласно тому, насколько ты продвигаешься, согласно твоему развитию и всем условиям, которым ты должен соответствовать на данный момент. Это Закон.
Так же мы проверяем, как развивается маленький ребенок. Согласно закону он должен быть сейчас на одном уровне, через год – на другом, через два – на следующем. И это – все.
Поэтому неважно, скажешь ли ты, что Творец – это природа или же тот, Кто желает и каждый раз изменяется или остается неизменным. Если Он воздействует на нас единственным образом, чтобы привести нас к заранее предназначенной цели, то тебе больше нечего к Нему относить. Нечего!
Но если ты начинаешь облачать на Него, связывать с Ним, ставить от Него в зависимость всевозможные собственные ощущения, отношения и все прочее, то превращаешься в хасида. Тогда давайте будем лишь молиться Ему из любого состояния: «Мы Тебя любим!». Как говорится: «Псалмы – против ракет» – и все будет в порядке.
Тогда где же работа человека, и где его самосозидание? Ничего этого нет. Поэтому стоит делать наоборот, ведь «Закон установлен – и его не преступить». Творец – не выше этого закона, Он сам по себе – Закон.
Поэтому так же, как я не кричу на светофор или даже на полицейского, если понимаю, что им управляют свыше, и в конечном счете он – неживой, так же я не стану кричать на Творца. Это Закон. Было бы неверным сказать, что я извлекаю из Него душу и чувства. У Него нет души и нет чувств, которые есть у меня, – в моем нынешнем понимании. Почему же я должен строить из Него образ в мере своего понимания, кто Он такой? Это отсекает от меня всю возможность продвигаться.
И действительно, когда мы так относимся к процессу нашего развития, к Творцу и ко всему происходящему, то ультрарелигиозные не способны это воспринять: «Как ты такое говоришь?! Как это возможно?! Юд-кей-вав-кей – это какое-то кли?! Сосуд, в который что-то входит?! Святые имена – внутри человека?! Человек раскрывает их на себе, внутри своих желаний?! Это же имя Святого! Оно отделено от тебя – там, наверху». «Где там?» – Нет ответа.
Начиная создавать вне себя некий образ, на который ты проецируешь свои чувства и разум, ты тем самым совершенно запутываешь себя. Мы существуем внутри единого Закона – и все. Это освобождает нас от множества ошибок.
Каббалистам не удалось внедрить внутри народа, находящегося в изгнании, понимание того, что эта закономерность – безусловная, и не на кого опереться, некому кричать и не от кого ждать какого-то милосердия. К тому же они и не хотели этого, ведь есть такое понятие как «выход в изгнание».
«Закон установлен – и его не преступить». Ты совершаешь правильные действия – и можешь получить от этого Закона пользу, как от всех законов, существующих в этом мире. Если же ты не действуешь согласно этому Закону, в подобии ему, то страдаешь. Мы видим это из всей истории. К нашему сожалению, мы накопили большой опыт страданий.
Вопрос: Какое единственное действие должен совершить человек?
Единственное действие, возложенное на человека, – изучить этот Закон и принять его на себя. Ведь это всеобщий Закон, а мы словно находимся вне его. Этот Закон – «Добрый и Творящий добро», закон любви и отдачи.
Вопрос: Как человек изучает этот Закон?
Для этого у человека есть несколько средств. Сам он не понимает, не ощущает, запутан и противоположен этому Закону. Но есть несколько средств, с помощью которых он может начать изучать его – разумеется, внутри себя самого. Вне себя ему нечего изучать. Я не прихожу к Творцу и не начинаю проводить на Нем эксперименты, как в лаборатории. Все эксперименты – во мне. В себе я начинаю распознавать сердце, точку в сердце и выяснять все эти категории.
Вопрос: Что означает «принять этот Закон на себя»?
Принять его на себя означает установить власть того самого Закона над своими желаниями, противоположными ему, и выяснить, каким образом они ему противоположны. Ведь из такого выяснения я изучаю Замысел творения – выше этого закона.
Изучая закон – допустим, закон притяжения, я из него обнаруживаю, Кто создал этот закон, Кто установил его в природе. Поэтому не сами по себе эти законы представляют для нас реальный интерес, а «награда за заповедь» – «знать Заповедующего ее».
Заповедь означает, что я изучаю на всех своих желаниях все формы – и подобные этому закону, и противоположные ему, и из этого познаю Заповедующего, сливаясь с Его мыслью, с Замыслом творения.
Вопрос: Нет ли опасности в такой точке зрения, что все зависит только от человека? Ведь если все зависит от человека, в том числе и Творец, и человек помещает все внутрь себя, то и индикатор его хороших или плохих действий тоже зависит только от человека. И тогда, если он не ставит это в зависимость от чего-то внешнего…
Нет-нет! У тебя есть внешний стандарт.
Вопрос: Что значит внешний?
Внешний – это тот, которого ты представляешь вне себя. А как ты можешь сказать, что он не внешний? Внешний – это тот, которого ты представляешь себе внешним. Он находится внутри тебя – насколько ты можешь его представить.
Ты можешь представить его правильно, если действуешь через группу. Тогда у тебя есть некий стандарт – что называется отдачей. Отдача означает, что я просто растворяюсь внутри группы, исчезаю в ней, поглощаюсь ею. Тогда у тебя есть возможность представить себе некий промежуточный стандарт, и относительно него ты работаешь.
Законы природы мы тоже изучаем только относительно нас, и очень постепенно раскрываем их с большей точностью – но в любом случае относительно нас. То же самое и с духовным – все находится внутри человека.
Вопрос только в том, в каких келим ты представляешь себе закон отдачи. Видишь ли ты этот образ в своих эгоистических келим, считая его отдачей, или же к тебе уже пришло спасение со стороны Творца, который переводит тебя через махсом, и тогда ты можешь представить себе этот образ отдачи действительно в правильной форме, поскольку внутри себя ты представляешь отдачу отдачей. Это уже миры. Но и в том, и в другом случае все это находится внутри человека.
Вопрос: Когда людям тяжело или они находятся в кризисе, им очень легко вернуться к религии. Откуда это проистекает? Если человеку тяжело, если он находится в кризисе или в состоянии бессилия, то его представление о том, что есть нечто скрытое от него, не связанное с ним, не подвластное ему, дает ему силы. Поэтому я спрашиваю: человек, который говорит: «Все зависит от меня», и приходит к состоянию кризиса или скрытия…
Минуточку, разве мы говорим о том, чтобы просто дать кому-то психологическую поддержку?
Продолжение вопроса: Нет. Человек, который продвигается и говорит: «Все зависит от меня», приходит к состоянию бессилия или запутанности, и что тогда? Если со всем своим представлением, что все зависит от него, он приходит к состоянию бессилия, то что тогда? С какой точки он может продолжать?
Если сейчас я обнаружил, что все зависит от меня, – дело сделано. Весь мир – неживой. Все зависит лишь от меня. Никто не действует и не влияет на меня, включая Творца. Я существую как в раю. И теперь я должен действовать. Нет ничего большего.
Вопрос: Я нахожусь в состоянии бессилия. Мне не к кому обратиться вне себя. И что теперь?
Ты ищешь сам, что должен делать. К тому же я не представляю себе, чтобы человек, пришедший к такому решению: «Все зависит от меня», тем самым останавливался и исчезал. Если он уже пришел к такому решению, и у него есть силы так сказать себе, то из этого он начинает действовать. Иначе он не может признаться себе, что все зависит от него.
Вопрос: Но даже мы иногда говорим: «Обратиться к группе, обратиться к Творцу». Если человек рисует себе картину, что все зависит от него, то что значит тогда обратиться к группе или к Творцу?
Разумеется, это тоже зависит от меня. Творец кладет руку человека на хороший выбор и говорит: «Возьми себе это, и все зависит от тебя!». Группа тоже зависит от меня. Что такое группа? Это некий аппарат, какая-то система, которую я не понимаю. И в зависимости от того, как я поверну ее внутри себя по отношению к себе, – так я получу от нее поддержку, направление и так далее.
Безусловно, это зависит от меня. Все зависит только от меня. Творец организовал мне Учителя, группу, книги, привел меня сюда, дал мне все эти внутренние данные – короче говоря, создал мне все условия, и сказал: «Возьми!». Так разве после того, как Он сказал: «Возьми!», я могу ответить: «Нет, погоди минутку! Где Ты? Почему Ты убегаешь от меня?». Он сказал: «Возьми!» – и все.
Вопрос: Ты пытаешься все это делать, и после нескольких попыток видишь, что твои действия не привели к стопроцентному успеху…
Согласно твоему разуму – это не стопроцентный успех.
Вопрос: И что тогда?
И что тогда? Пытайся дальше! Но после того, как Он сказал: «Возьми!», тебе больше нечего делать. Ты словно предъявляешь претензии: «Почему Он так сделал?». Но нет выбора. Все, о чем ты читаешь, что понимаешь и изучаешь, находится внутри человека, внутри его кли – и Высший свет, и Окружающий свет. Все это – Закон. Тебя окружает Закон, который не изменяется. Все изменения – это личные, индивидуальные изменения внутри человека.
Поэтому наука Каббала называется внутренней мудростью. И все скрытия находятся внутри человека. Мы раскрываем их изнутри, поднимаем их и за счет этого больше понимаем. Все происходит внутри кли. Я – это кли Бесконечности. Но пока я раскрою его, и в нем раскроется Творец…
А вне меня находится Ацмуто – некий корень, предшествующий реальности. Но что Он собой представляет, и кто Он такой – так и остается вне нашего постижения.
Короче говоря, это факт, истина. Ты можешь сказать, хорошо это или плохо с точки зрения психологии, могут ли люди с улицы это воспринять или не могут – это неважно. Это не изменит реальности. Реальность такова. Поэтому нам стоит не запутываться, а здраво к ней относиться. И тогда мы преуспеем.
Вопрос: В сущности, это продолжение того же вопроса: если ты уже понимаешь, что все зависит от тебя, читаешь книги – и не находишь в них ответа…
Если ты не находишь ответа – это тоже ответ. Из этого ты приходишь к какому-то выводу – положительному или отрицательному, ты понимаешь или не понимаешь, запутан или разочарован. Результат имеется. Тебя он не устраивает – это нечто иное. Но результат налицо. Ты можешь написать о нем: «Я не понимаю, я запутался, меня ничто не волнует» – это результат. Кто сказал тебе, что в этом состоянии должно быть иначе?
Вопрос: Но никто не говорит, что нужно оставаться в этом состоянии. Ты ощущаешь, что уже приложил усилия, и тебе не к кому обратиться. Тебе больше нечего искать…
Есть к кому обратиться! Встань лицом к лицу с этим Законом, ведь в конечном счете все, что происходит с тобой, делаешь ты. Ты сейчас делаешь свою жизнь хорошей или плохой – только ты! Ты – как Творец. Пожалуйста!
Вопрос: Итак, я делаю все это, смотрю вокруг себя – и вижу плачевное состояние…
На кого ты смотришь? Вокруг тебя – Закон.
Вопрос: Вокруг меня – это я! Ведь я уже понимаю: то, что я вижу вокруг, – тоже находится во мне, я создаю это паршивое состояние.
Верно.
Вопрос: И из-за того, что нет никого другого, мне сейчас негде отыскать новое направление, новый ответ…
Есть! Не говори, что нет! Творец привел тебя к состоянию, в котором ты можешь понять, где ты находишься и куда должен устремиться. Не говори, что у тебя нет средств что-то сделать!
Ты спрашиваешь так: «Если я нахожусь внутри Закона, есть ли у меня средства работать с этим Законом?» Да! «Как же может быть, что весь мир – лишь проекция моих свойств?». Прочитай еще раз статью Бааль Сулама «Раскрытие и скрытие лика Творца» или другие подобные статьи, и тебе станет ясно, что это действительно так.
Вопрос: Но я вижу, что средства, которые я пытался использовать, не сработали…
Это тоже неверно! Может быть, они работали очень правильно и хорошо – только не для насыщения твоего желания. Ну так что?
Ты думаешь, что если в каждое мгновение не переходишь из плохого состояния в хорошее, а из хорошего – в еще лучшее, и так далее, – то это означает, что ты не продвигаешься. Ты хочешь сказать, что уже понимаешь Закон и знаешь, в какой связи должен быть с Ним, правильно или неправильно ты используешь его?
Может быть, все наоборот, и первые этапы, на которых ты сейчас находишься, предназначены для того, чтобы осознать, что ты не понимаешь этот Закон. Эти первые этапы приходят только для того, чтобы обучить тебя и показать тебе, что во всем, о чем ты думаешь, что понимаешь, – ты на самом деле не понимаешь. И тогда ты получаешь удары и из этого постепенно учишься: «Нет. Это не так. Я сожалею. Я не добиваюсь успеха ни так и ни иначе. В одном я разочарован, от другого вдруг получил удар. Сколько можно?! Где же выход?! Как я его найду?»
Так ты проходишь всевозможные состояния – пока из отчаяния, ударов, разочарования и горечи тебе не раскрывают… Я не сильнее тебя и не сильнее никого другого. Но я говорю тебе: из того, что мы проходим, мы начинаем чувствовать внутри закономерность: «Почему так происходит? Что воздействует на меня? Как я должен на самом деле к этому относиться? Может, стоит поменять мою философию, мое восприятие этого Закона? Он требует от меня нечто иное – не то, что я думал. Я хотел напрямую использовать его для своего эгоизма – и вижу, что это не работает никоим образом».
От безвыходности я покоряюсь и тогда начинаю обнаруживать, что этот Закон работает иначе. Я начинаю познавать его, подобно ученому в лаборатории. «Есть открытие!» Что значит открытие? – Он не ожидал, что закон, который собирается исследовать, поведет себя таким образом. Он вдруг обнаруживает иное соотношение между данными.
Между мной и этим Законом я вдруг раскрываю иную формулу – не точную сумму двух составляющих, а какую-то обратную, нелинейную зависимость. Это я обнаруживаю. То есть, я изучаю на самом себе и раскрываю на себе, что противоположен этому Закону и в какой именно форме. Ведь это не просто – Он отдающий, а я получающий. Я противоположен Ему во всех своих желаниях, мыслях, предпосылках. Ведь я все время пребываю в материальной природе, и желая того или не желая, в любом случае думаю о себе. А Он обучает меня, где все-таки можно это изменить, где я могу освободиться от намерения ради себя, а откуда, с какой точки еще не способен на это.
Это означает, что я уже вхожу в «ло лишма», когда в чем-то желаю отождествить себя с этим Законом, а в чем-то еще не способен. И я чувствую, что в чем-то не способен, что я привязан, словно пуповиной, – и не в силах оторваться. Мне обязаны капать там несколько копеек – из миллионов, которые я отдаю. Но эти несколько копеек обязаны быть. Без них я чувствую, что задыхаюсь. Это как кислород.
Так я изучаю этот процесс – пока свыше не приходит спасение, давая мне возможность ощутить этот Закон в его истинной форме. И это означает, что ты входишь в «лишма». Но ты изучаешь этот процесс из всевозможных состояний, которые проходишь.
Необходимо только следующее:
Нет никого кроме Него. Действует только одна Сила, один Закон.
Внутри этого Закона у меня есть свобода выбора – изучить Его и отождествить себя с Ним, уподобиться Ему, сравниться. И в каждом состоянии только между нами есть отношение – и ничего кроме этого. Никто не влияет на меня, и никто не мешает.
Я должен лишь использовать все эти средства, а не отмахиваться от происходящего вокруг, говоря: «Нет ничего, не мешайте мне!». Напротив, я должен использовать все это правильно, ведь все создано для меня. И тогда я понимаю этот Закон, потому что он воздействует на меня со стороны всего окружения.
Вопрос: Но если я попрошу, чтобы что-то случилось свыше, то снова потеряю все, что в конце концов понял…
Ты каждый раз будешь терять свое понимание. Ну так что? Поскольку этот Закон противоположен тебе, он каждый раз будет представать перед тобой в самых разных формах, обратных друг другу. Так что же? Не тревожься о том, что есть в твоем разуме и сердце. Не беспокойся об этом! Ты говоришь: «Это моя собственность! Я существую в своем разуме и в своих чувствах. Как же все это сейчас исчезнет от меня?!»
Пусть исчезнет! Пусть вовсе пропадет! Останься пустым! В следующий миг ты станешь новым человеком. Не беспокойся о своих наполнениях, о том, сколько ты понимаешь и ощущаешь. Будет иначе и лучше. Об этом вообще нечего тревожиться.
Я знаю, что это трудно. Я вас понимаю. Но примите это, наоборот, с легкостью, словно пьяные: «Да пропади все пропадом!». Пусть исчезнет весь мир, вся реальность, вообще все! Так что с того? Придет «новая земля и новые небеса».
Так мы продвигаемся. Не держитесь за то, что у вас есть, пытаясь сохранить во что бы то не стало: «Мне нужно все!». Нет! Что тебе нужно? Что ты цепляешься за свое барахло, за свою крохотную копилку? И для чего тебе нужно за нее цепляться? Поменяй ее! Не бойся потерять то, что имеешь! Этому тоже надо учиться. И это придет. Слова тут не помогут.
Ты педантично идешь к этому Закону, все время анализируешь и переходишь от этапа к этапу, не обращая внимания на то, что случается с тобой на этих этапах, – ни на ощущения, ни на разум. Ты проходишь – и все. А Он приводит тебя к страшным состояниям. Я обещаю тебе унижения, стыд, а также противоположные состояния – величие, которым ты вдруг возгордишься, – чего только нет. Но это неважно. Ты обязан все это пройти. Ничего не поделаешь! Вы еще увидите это друг на друге и каждый – на самом себе.
Нет выбора! Пригни голову – и пройдешь. Все действия приходят свыше. Мы обязаны пройти их и двигаться вперед. А что Творец готовит каждому – трудно представить. Посмотрите, что происходило с рабби Акивой. Мы не понимаем и не можем это оправдать, но это так.
Вопрос: Если все зависит от меня, то к кому мы поднимаем МАН?
Мы поднимаем МАН к тому самому образу этого Закона, на ступень которого ты хочешь подняться. И это называется Творцом в тебе.
Вопрос: Вы сказали, что мы должны относиться к Творцу как к неживому…
«Неживой» – имеется в виду не то, что ты можешь пренебречь им. Наоборот, ты должен ценить этот Закон, ведь он выше тебя.
Ты думаешь: «Я – человек, а Он – всего лишь неживой». Но я говорю о Нем «неживой» в том понимании, что Он не изменяется. «Я свое АВАЯ не менял», «Закон установлен и да не будет нарушен». Так я поясняю здесь слово «неживой».
Не жди, что Он изменится! «Я поплачу – и Он изменится». «Мы сейчас почитаем псалмы, помолимся – и все изменится». Верно, все изменится от того, что за счет молитвы и псалмов мы сами, возможно, станем другими. А если мы не изменимся, то Он – разумеется, нет. С чего вдруг Он должен измениться?
Вопрос: Как мы должны относиться к нашему окружению?
Нет окружения! Все окружение определяется тем, как я понимаю и как проецирую себя на него. Это – все. В той мере, в которой я ценю окружение и принижаю себя перед ним, – в этой мере я получаю от него силу и ценность этого отдающего Закона.
Вопрос: С одной стороны, все зависит от меня. С другой – есть закон поручительства, и если кто-то не думает обо мне, то у меня нет никаких шансов достичь цели…
Когда перед работой ты говоришь: «Если не я – себе, то кто – мне?», а после нее: «Нет никого кроме Него», тем самым ты утверждаешь, что все совершилось с помощью этого Закона. Но это Закон! Однако в той мере, в которой ты прикладывал усилия и согласно этому Закону совершал те и иные действия, – в этой мере ты получил ответную реакцию и результат. Это – все.
Вопрос: С одной стороны, все зависит от меня. С другой стороны, если хоть один человек в группе не думает обо всех, у всей группы нет никаких шансов достичь цели.
Вы должны установить этот Закон так, чтобы Он воздействовал на вас. Группа для меня – это тот же Закон, который я должен поставить себе на службу, чтобы каждый думал обо мне, а я – обо всех. Все это действует в рамках той же самой закономерной реальности. Это элемент того же Закона.
Вопрос: Если кто-то сидит и не думает обо мне, то у меня нет шанса достичь…
Да, но он находится внутри этой закономерности, а не выходит из рамок закона. Таково условие, при котором этот Закон работает.
Я хочу летать вопреки тому, что есть закон притяжения. Мне говорят: «Хорошо! Только для этого тебе нужна особая сила, толкающая тебя вперед в противовес силе притяжения. Сила притяжения тянет тебя вниз, а тебе нужна сила, действующая в противоположном направлении. Откуда ты ее возьмешь?
Если ты движешься против воздушного потока под каким-то углом, с некоторой скоростью, то сила сопротивления этого потока, сталкиваясь с крылом, действует так, что поднимает тебя, поскольку превышает силу тяжести.
Поэтому здесь есть группа, распространение и учеба – есть все. И когда мы прикладываем достаточную силу, тогда поднимаемся. Есть закон, и есть использование этого закона. Но ты используешь ту же самую закономерность.
Мы изучаем, как использовать этот Закон, поскольку остаемся в желании насладиться, и только внешне, на основе этого желания хотим уподобиться этому Закону. Это значит на самом деле использовать его, уподобиться ему, подняться над собой, принять на себя его форму – но лишь внешнюю форму. Тогда мы используем его.
Посмотрите, как работает закон притяжения – какие механизмы, какие устройства мы создали, в чем мы его используем, как устроен сам человек согласно этому закону. Если бы этот закон не действовал на нас, как были бы устроены наши внутренние системы? Все основано на законе притяжения. Ты запускаешь человека в космос – и все выходит из нормы. Но тело знает, как оно должно работать, чтобы скомпенсировать, уравновесить, дополнить закон притяжения и быть в равновесии с ним.
Поэтому у нас есть средства для того, чтобы работать с этим общим Законом. Об этом написано: «Я создал злое начало и дал Тору для его исправления». Работайте с ней – и вместе с вашим желанием, с помощью этого средства вы достигнете совершенной жизни внутри этого закона притяжения, внутри закона отдачи – с тем же самым материалом. Нужно только знать, как с ним работать. И это называется Торой. Это – все.
И ты взлетишь – вопреки тому, что не можешь летать. Как это возможно? – Если ты знаешь, как использовать силы природы. Ты не выходишь за их рамки, ты только знаешь, как ими пользоваться. Это мудрость, называемая Торой – наука Каббала. Ты сможешь летать – подобно тому, как кусок железа вдруг взмывает ввысь.
Вопрос: Можно ли научить человека использовать этот Закон, если у него нет группы – той лаборатории, в которой он как-то может проверить свое отношение к другим?
Это нереально. Если человек не связан с нами хотя бы в чем-то, то у него нет такой возможности. У нас еще нет в этом достаточного опыта, но мы видим, что наши товарищи во внешних группах продвигаются. Если сейчас они начнут работать подобно нам, получая отсюда только уроки, а все виды распространения осуществляя у себя, то станут на самом деле такими же, как мы. Но без этого – невозможно. Я говорю серьезно.
Вопрос: В нашей газете мы пишем не о Творце, а о Законе. Человек прочитал об этом Законе, и спрашивает: «Хорошо, есть закон. Где он?» Видимо, он не сможет раскрыть его вне группы и каких-то рамок?
Всю науку Каббала можно пояснить как закон – закон трех линий, что и сделал Бааль Сулам. Это Закон. Не говори: «Творец», «творение» – ничего. Можно пояснить его от начала и до конца. Бааль Сулам очень уважал материалистическую психологию. Можно все передать другими словами, не говоря «Высшая сила».
Это действительно высшая сила – выше меня. Назови ее отдачей, законом природы. Скажи, что я нахожусь на более низкой ступени по сравнению с ним. Это неважно. Слова здесь не имеют значения.
Наша проблема в том, что религии использовали эти слова для того, чтобы перевести их на чувствительные рельсы человека, чтобы люди в своем повседневном использовании смогли относиться к Творцу как к кому-то, кто плачет или радуется, как они, – и тем самым испортили язык. И теперь мы снова должны очистить его.
Но у нас нет выбора. Мы должны дать человеку некую линию входа в духовное. Поэтому необходимо говорить с ним на знакомом ему языке, хочешь или не хочешь. Посмотрите в книге «Шамати», во всевозможных статьях, как нам объясняют это во всевозможных формах, из которых мы можем и понимать, и выяснять, и запутываться.
Все это необходимо для того, чтобы запутать человека, дать ему место для усилий. Бааль Сулам мог бы написать все в одной книге – всю Каббалу со всей внутренней работой, в ясной форме. Я не думаю, что из этого вышло бы что-то хорошее. Человек обязан запутываться. Ведь он строит себя. Он не просто изучает в разуме, как использовать этот Закон, а выстраивает в себе новые свойства. И это возможно только с помощью разочарований, запутанности, раскрывая в себе новые пустоты.
Ты должен принимать все эти вещи как данные для продвижения. И если твое состояние кажется тебе самым худшим, как сказано, «даже когда веревка затянута на твоей шее – и тогда не отчается в милосердии». Ведь это условия, которые Творец формирует тебе, чтобы из них ты продвигался.
Что значит Творец? Тот самый Закон сейчас действует по отношению к тебе, и внутри него ты должен обустроить себя. Делай то, что на тебя возложено, – и все.
Все состояния даются человеку свыше. Пол-оборота – и человек уже другой.
Вопрос: И что с этим делать?
Подняться над ощущением. Когда ты почувствуешь себя освободившимся, совершенно свободным от происходящего у тебя внутри, – ты на коне!
После того, как ты ощутил все в разуме и в чувствах, отключись от своего разума и ощущения и скажи: «Все в порядке, теперь нужно «зарезать» свое эго. Значит, я должен соответственно действовать». В конечном счете, вся наша реальность – это сон. Ты пребываешь во сне. Что есть у тебя там?..
Перевод: И. Романова.
Перевод статьи: Л. Дондыш