Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Поздравляю всех с очередным виртуальным уроком. Сегодня наш урок состоит из нескольких частей. Мы рассмотрим несколько кратких статей из книги "Шамати" – "Услышанное": статью 117 "Приложил усилия и не нашел – не верь", статью 13 "О гранате", статью 14 "Что такое величие Творца". В этих статьях мой Рав РАБАШ записывал то, что говорил его великий отец Бааль Сулам об основах духовной работы. В работе над книгой участвовало несколько поколений. Бааль Сулам говорил, РАБАШ записал, а я и "Бней-Барух" издали эти записи.
Йехуда Ашлаг
"Шамати", статья №117
Если человек, который идет к Творцу, говорит: "Я приложил усилия и нашел", то ты ему верь. Если же он говорит, что приложил усилия и не нашел, то ты ему не верь. Что значит – не верь? Если он прикладывал усилия и не нашел, это значит, что его усилия были недостаточными или неправильными. Это не значит, что он не приложил усилия, это значит, что он должен прикладывать их еще и еще.
Для чего нам надо прикладывать усилия, которые по количеству и качеству должны соответствовать нашей будущей находке? Ведь не зря говорится: "Приложил усилия и нашел". Очевидно, что приложение усилий должно соответствовать по качеству и количеству времени тому, что я найду в определенный момент.
Что определяют усилия, что они дают? И почему то, что я получаю в результате своих усилий, называется "находка", а не "заслуженное вознаграждение", "подарок", "цель" и так далее? Мы уже говорили о том, что человек, находясь в состоянии двойного и одинарного скрытия Творца, скрытия управления нами Творцом, не знает, что он должен прикладывать усилия. Человек вообще не знает, какие он должен делать усилия. Каббалисты объясняют нам, что речь идет о приложении усилий в занятиях, в группе, с товарищами.
Что значит "усилия в занятиях"? Это не означает, что нужно просто сидеть и заниматься, это каждый может. Имеются в виду наши внутренние, качественные усилия. Во время учебы я должен помнить, что цель моих занятий – сближение по свойствам с Высшей силой, с Творцом. Только в этом случае мои занятия считаются эффективными и ведут меня к цели, только тогда они, действительно, считаются усилиями. Если у меня нет этого намерения, мои занятия усилиями не считаются.
Тоже самое и с группой. Я нахожусь в кругу своих товарищей, мне с ними хорошо. Мы привыкли друг к другу, мы собираемся вместе, ездим на экскурсии, выпиваем, закусываем. Мы организовали что-то вроде приятного клуба, даже как бы и духовного. Но если в результате нашего взаимодействия мы не преследуем цель, отработать друг на друге принцип "Возлюби ближнего, как самого себя", а это необходимый принцип для достижения духовного, если я не преследую в каждом своем обращении к товарищам именно этой цели, то считается, что усилия в группе я не прикладываю. Приложение усилий, с помощью которых я могу сблизиться с Творцом, является определяющим: на самом ли деле я иду к сближению с ним? Что, вообще, делают эти усилия? Что они создают в нас?
Усилия создают в нас ощущения, новые свойства, они разлагают мои грубые понятия на очень много мелких понятий, я становлюсь внутри себя более тонким, более восприимчивым, более чувствительным к всевозможным малейшим изменениям в отношении меня к духовному и духовного по отношению ко мне. Я начинаю чувствовать колебания, происходящие вокруг меня, но не экстрасенсорные, которые улавливаются лишь при повышенной чувствительности наших пяти органов чувств, это моя точка в сердце начинает улавливать колебания, которые, действительно, происходят в Высшем мире. Это происходит именно в результате приложения моих усилий. Когда я направляю свое желание к цели на учебу, общение с товарищами, то моя точка в сердце разделяется на множество маленьких мелких ячеек (как бы пчелиных сот), и в каждую ячейку я получаю определенные духовные ощущения, которые, в итоге, строят из этих ячеек мозаику общей картины Высшего мира. Поэтому усилия прямым образом создают в нас тот сосуд, ту подложку, тот экран, на который проецируется картина Высшего мира.
Хочу предупредить: статьи и каббалистические книги написаны специальным, мудреным языком. Они написаны так, чтобы человек и здесь имел возможность прикладывать усилия, а не просто, чтобы материал протекал через него. Необходимо, чтобы человек продирался сквозь него, чтобы отдавал себе отчет, почему и что он ищет, какое зерно, и насколько трудно ему вытащить из текста самую суть. Поэтому каббалисты не пытаются выразиться просто и не заботятся о том, чтобы мы их поняли, они создают нам условия для приложения усилия.
Бааль Сулам говорит:
Усилия необходимы. После того, как Творец преподносит человеку подарок, Он хочет, чтобы тот почувствовал ценность подарка, иначе уподобится глупцу, о котором сказано мудрецами: "Кто таков глупец? Это тот, который теряет то, что ему дают".
Теряет, не ощущая величия подарка или величия дающего. В обоих случаях мы подарок храним. Если для нас значение подарка неявно, неясно, и неявен, неясен нам дарящий, то подарок обычно у нас теряется. Мы это знаем из своего опыта: дорогие для нас вещи мы ставим в особое место, кладем в ящик, помещаем под стекло, бережно храним. И наоборот, вещи, которые нам не очень нужны, постепенно куда-то исчезают и теряются.
Таков закон – человек не чувствует важности чего- то, если у него нет необходимости в этом.
Может, я бы хотел чувствовать важность подарка, но у меня нет в нем необходимости. Может быть, мне не важен дарящий и я чувствую, что его подарок мне не нужен. Как почувствовать важность, необходимость в том, что я получил?
И только в соответствии с мерой ощущения необходимости страданий, если не получит желаемое, человек ощущает наслаждение, радость, наполнение, когда получает желаемое.
Состояние, которое можно назвать: "Я получил подарок", бывает, если прежде я страстно желал его и получил именно то, что желал. Сосуд, кли, желание должно предшествовать наполнению.
Как в примере с человеком, которому дают различные вкусные напитки, но если нет жажды – не ощутит он никакого вкуса. Как сказано: "Как воды прохладные усталой душе".
Это очень высокое понятие. На иврите это звучит: "Маим карим аль нефеш аефа" – "холодная вода на усталую душу". Вода – ор хасадим, холодная – лишенная ор хохма; на усталую душу – на желания, которые отчаялись поучить исправление и вдруг получают исправление в виде ор хасадим, чистой воды. "Маим карим аль нефеш аефа" – как холодная вода на уставшую душу. И только тогда ощущается вкус.
И поэтому, когда устраивают трапезу, чтобы насладить и порадовать друзей, принято готовить мясо, рыбу и всякие деликатесы, но при этом необходимо также позаботиться о том, чтобы были поданы острые приправы, такие как горчица, перец, соления. И все это для того, чтобы возбудить страдания от голода (еще большие, чтобы еще больше почувствовать голод), поскольку, когда сердце ощущает горький и острый вкус, пробуждается голод и желание, которые человек затем может наполнить вкусными вещами – угощениями.
И не возникает в таком случае вопрос у человека – а зачем мне нужны приправы, возбуждающие еще больший аппетит, возбуждающий страдания от голода? Разве не должен заботиться хозяин лишь о том, чтобы наполнить меня, а не о приправах, которые, наоборот, возбуждают еще больше аппетит, заботиться не должен? И всем ясен ответ, что хозяин, конечно же, желает, чтобы гости насытились его угощением, то есть, чтобы был у них аппетит в мере и в качестве именно в том, в котором он приготовил для них угощение.
И в соответствии с этим он должен позаботиться, чтобы у них был к этому достаточный аппетит, то есть, достаточное ощущение страдания. Тогда они могут извлечь из угощений максимальный вкус, максимальное наслаждение. Поэтому, принимая гостей, обычно не сразу усаживают их за стол, а стараются их как-то развлечь, предлагают им что-то выпить, погулять, походить. У людей существуют целые обряды, определенные установки поведения до, во время и после трапезы, чтобы получить от самого процесса приема пищи максимальное наслаждение.
А если человек не желает есть и у него отсутствует аппетит, потому ли, что он в плохом настроении, или же его отвлекают какие-то страдания, то от пищи он не получит никакого удовольствия. Есть больные, которым даже необходимо насильно давать пищу. Наше отношение к наслаждениям зависит только от того, существует ли у нас ощущение нехватки, кли к этому наслаждению или нет.
Поэтому, чтобы удостоиться света Творца, необходимо также ощущение нехватки этого света, именно того, что мы должны получить. А ощущение нехватки создается усилием (нашим усилием, желанием, стремлением изнутри нас). В той мере, в которой человек прилагает усилия достичь желаемого, развить в себе страсть к желаемому во время самого полного скрытия Творца (и во время самого полного скрытия Творца требует от Творца), в той же мере Творец становится нужным ему, чтобы открыть ему глаза, чтобы удостоился идти дорогой Творца.
Это значит, что весь наш путь до махсома, состоящий из двойного и одинарного скрытия Творца потому и находится в скрытии, чтобы развить в нас еще больший аппетит, чтобы мы, не ощущая, не зная, не понимая, не видя, никоим образом не постигая, развили к нему вкус. Если бы мы что-то видели, нас бы это наполнило, и мы не смогли бы заранее развить в себе страдание к тому, чего нам не хватает на самом деле. И только при полном, абсолютном страдании, то есть, при готовом кли можно ощутить наполнение.
А когда уже есть у человека это кли, ощущение недостатка (когда ему действительно не хватает исправления, наполнения Высшим светом), то если дает ему Творец помощь свыше (исправляет и наполняет его, то человек уже знает, как извлечь из этого наполнения максимальные вкусы, максимальные наслаждения), он уже понимает (что получил действительно подарок) и знает, как его хранить.
Таким образом, усилие – это обратная сторона получения.
Это необходимая предварительная, обратная сторона. Почему она называется обратной стороной? В той мере, в которой в нас будет усилие, в той мере, в которой мы создадим в себе предпосылки для получения ощущения, для извлечения вкуса из того, что получим в наше кли, в той мере мы ощутим его наполнение. Поэтому и называется кли обратной стороной света. И поэтому кли создается скрытием света. У Творца нет никакого действия, кроме одного: Он скрывает себя, а человек должен преодолеть это скрытие своим желанием. Если человек преодолевает своим желанием скрытие Творца, то получает наполнение. И так каждый раз. Творец скрывается, нам же надо реализовать в себе Его скрытие как желание к раскрытию.
Раскрывая Творца, мы получаем все наслаждения, все внутренние постижения, понимание всех причин и следствий и ощущение мироздания. Мы раскрываем Его управление, мы раскрываем мысли Творца, мы раскрываем Высшую ступень только в той мере, в которой готовим в себе кли с помощью наших усилий. И тогда человек уже готовит так называемую обратную сторону относительно света – наполнения и, когда принимает обратную сторону, есть у него место, чтобы удостоиться раскрытия лика Творца.
Как только человек абсорбирует в себя состояние скрытия Творца, принимает его на себя, это скрытие становится его, он желает в этом скрытии достичь раскрытия, когда все эти впадины, все определения, все возможности им полностью определены, ощутимы, он чувствует голод во всех его вариациях, тогда Творец начинает раскрываться, и у человека, действительно, возникает настоящее ощущение Творца. Он начинает вкушать его, впитывать в себя.
И об этом сказано: "Не вознуждается глупец в разуме" ("ло ихпоц ксиль бе-хохма". Что значит "Не вознуждается глупец в разуме"?) Что означает, что нет у него такой уж необходимости в разуме, для того, чтобы приложить усилия для достижения разума. Таким образом, нет у него обратной стороны (кли), а потому нет возможности удостоиться раскрытия Творца.
И об этом сказано: "В соответствии со страданием – вознаграждение" – "ле-фум цаара агра", есть такое изречение на арамейском языке, на котором говорили еще в древнем Вавилоне, в Месопотамии. "Ле фум цаара агра" – "согласно страданию – вознаграждение". В той мере, в которой мы ощущаем страдания от отсутствия раскрытия Творца, в той мере, в которой мы стремимся к нему, в той мере, в которой он кажется важным для нас, в той мере мы готовим себе кли. И как только наше кли достигает такой меры, Творец немедленно нам раскрывается. И момент раскрытия, момент прохождения махсома, момент одоления подъема на каждую высшую ступень зависит только от готовности нашего кли, нашего сосуда, нашего страдания, нашего голода к получению этого наполнения.
То есть, страданием называется усилие, строящее кли, чтобы смог удостоиться вознаграждения. Это означает, что в той мере, в которой будет у человека страдание, в той мере он сможет впоследствии удостоиться радости и наслаждения.
Это была статья 117 из книги "Шамати" – "Услышанное".
Гранат – плод. У граната есть очень интересное свойство: гранат уподобляется душе. В гранате есть 613 зёрнышек, по числу желаний в душе. Может быть, искусственным образом уже вывели гранаты, в которых другое количество зерен. Но в настоящем природном гранате любого размера, а его величина зависит только от размера зерен, количество зерен равно 613 заповедям, 613 желаниям человека, которые нам необходимо исправить. Поэтому гранат уподобляется душе человека. Посмотрим, что говорит об этом Бааль Сулам.
Слово "гранат" намекает на сказанное праведниками, что даже пустота в тебе (в человеке, который достиг духовного) наполнена заповедями, как гранат зёрнышками.
Наша душа состоит из 613 зерен – желаний. Если каждое желание мы подготавливаем к приему порции света, то исправление этого желания, его подготовка к наполнению светом, называется выполнением заповеди.
Сказано, что слово гранат (на иврите гранат называется римон) – римон происходит от слова величие, ромемут, являющимся смыслом веры выше знания.
У нас есть знания, ощущения – то, что составляет нашу суть. Если мы идем выше нашего понимания, вопреки нашему эгоистическому желанию, нашим эгоистическим стремлениям и ощущениям, то это называется, что мы идем, возвышая в себе величие духовного, ромемут духовного. Ромемут – от слова римон – гранат. И мы, придавливая наши эгоистические желания и мысли, идем с духовными желаниями и мыслями, и строим из своей пустой души гранат, то есть, кли, которое, в итоге, должно получить наслаждение – наполнение Высшим светом.
Мера же наполнения соответствует способности идти выше знания.
Выше знания – имеется в виду выше своего понимания. Я понимаю, что я должен в этом мире жить, действовать. Мои эгоистические желания, мой разум, который построен для того, чтобы эти эгоистические желания обслуживать и наполнять, говорят мне о том, что я должен существовать в этом мире как животное, чтобы каждую секунду наполнять себя и заботится только о своем животном существовании. Я должен идти выше этого. В мере того, что я иду выше этого, я делаю над собой надстройку, создаю духовное кли. И этот подъем выше своего животного я называется возвышением, ромемут, римон, душа – духовное кли человека.
А опустошенность возникает там, где нет жизни. Таким образом, мера наполнения пустого места соответствует тому, насколько человек возвышает себя верой выше знания.
Где создается кли, пустота? Насколько я поднимаю себя выше своего знания, выше своего "я", насколько я согласен включиться в духовное, приобщиться к нему, слиться с ним, настолько в мере моего усилия, желания войти в духовное во мне возникает пустота. Вот это – исправленное зернышко граната, которое уже может получить наполнение Высшим светом.
То есть, пустоту эту надо строить и заполнять возвышением, с помощью веры выше знания и просить у Творца, чтобы дал нам эту силу
идти выше нашего эгоистического состояния. Несмотря на то, что я так понимаю, несмотря на то, что я так думаю, несмотря на то, что я так желаю, я должен идти выше этого.
А это означает, что любая пустота дается человеку не для того, чтобы он почувствовал себя пустым,
не для того, чтобы он убегал от этой пустоты, как бы она ни была ему неприятна, а нам очень неприятно, когда мы чувствуем себя опустошенными. Когда уходит ощущение жизни, человек впадает в безразличие, становится слаб, пальцем не может пошевелить. Я лежу и пускай меня убьют, но я не могу встать, не могу пошевелиться, не могу открыть глаза, я не могу даже думать. Нам специально свыше показывают эти состояния, они происходят с нами для того, чтобы мы по-настоящему ощутили, что такое духовная пустота, которая возникает, если Высший свет хоть немного покидает нас. Когда мы с вами будем находиться на духовных ступенях, то ощущение входа и выхода Высшего света будут сопровождаться огромными катастрофическими изменениями. Сказано:
Сделал Творец так, чтобы человек трепетал пред ним. (Для чего это надо человеку? И тем более, для чего это надо Творцу?) Когда приходят к человеку пустые мысли – это для того, чтобы была у него потребность принять на себя веру выше знания.
То есть, оторваться от нашего земного и прильнуть, приклеиться к духовному. Как же это возможно сделать? Мы, к сожалению, обычно пытаемся сделать это нашими силами. И конечно, терпим полное фиаско. Потому что нашими земными силами оторваться, вытащить самих себя за волосы из того места, где мы находимся, мы не можем.
Для этого необходима помощь Творца.
Об этом мы забываем, потому что в нас по отдельности этой мысли не возникнет, эта мысль должна быть нам выдана нашей группой, нашими товарищами. Эта мысль возникает в человеке в зависимости от того, насколько он считает нужным пригнуть перед группой голову и слушать, что она говорит. Тогда он получит от группы эти мысли, даже если группа слабая, маленькая, начинающая. Даже если это мои начинающие ученики, а я в десятки тысяч раз выше их, это не имеет значения. Если я не ставлю себя выше их, а хочу получить их внутренние мысли, я их восприму, потому что пригибаю себя со своей ступени ниже их и тогда получу от них мысли о том, что в этих состояниях надо обращаться к Творцу.
Если я не получу эти мысли-обращения к Творцу, я могу лежать пластом, я могу месяцами находиться в самых мрачных падениях, пока не пройдет так называемый животный срок, не укороченный светом Торы, и пока постепенно-постепенно не вытащит меня из этого состояния общий окружающий свет. Меня вытащит не мое личное устремление к Творцу, а тот свет, который двигает к концу исправления весь мир и всех нас. Это путь страданий, а не путь Торы. Поэтому, как только я чувствую понижение, во мне должна возникнуть эта мысль, или же я должен взять ее у группы и сразу обратится к Творцу, чтобы Он дал мне возможность идти верой выше знания.
Таким образом, именно когда вознуждается человек в помощи Творца, ведь внешний разум рисует ему противоположную картину,
убеждая его, что страдания происходят от всевозможных противоположных Творцу объектов в нашем мире. На меня нисходят всевозможные страдания и мне плохо, темно, духовное не привлекает, то есть, Творец отталкивает меня от себя. Я страдаю от всевозможных неприятностей: на работе, в семье и так далее. Но мне надо любыми путями найти и сформировать в себе мысль, что кроме Творца никто не может мне помочь. Если я не буду идти с этой мыслью, то я буду идти путем страданий, как все человечество.
Если я хочу идти прямым путем, то, в отличие от остального человечества, я могу оформить в себе мысль, что все исходит от Творца специально для того, чтобы я обратился к нему. Но недостаточно просто вспомнить, что это исходит от Творца: "А, мое страдание исходит от Творца, значит, в этом есть какой-то смысл. Ну и, слава Богу, есть этому состоянию какая-то хорошая причина. Я свое состояние подсластил ". Этого недостаточно.
После того, как я вспомнил, что это исходит из Творца, я должен просить Его изменить это состояние. Почему? Потому что, если я, вспомнив о Творце, говорю: "Ну, это мне сделал Творец, сделал специально, чтобы привлечь меня к Высшему миру, так что мне уже хорошо", то лишь эгоистически мне стало лучше. Но при этом я не делаю никакого шага вперед, к альтруизму. Я при этом не делаю шага вперед к Творцу. Я просто себя успокоил.
А как сделать шаг вперед? Для этого я должен просить Творца, чтобы Он дал мне выход из этого состояния. Хотя сейчас оно мне кажется не таким страшным, как раньше. Я уже обнаружил в нем Творца. Сейчас я уже должен просить Творца, чтобы Он вел меня дальше, поднял меня выше из этого состояния к Себе. Чтобы Он меня приподнял в вере выше знания.
Мы, как вы помните, всегда называли верой ощущение Творца. Но вера – это не ощущение Творца. Верой называется та сила, которую я получаю оттого, что ощущаю Творца. И если я сейчас ощущаю Творца и обращаюсь к нему: "Помоги мне, вытащи меня!” – и ощущение Его дает мне силу, с которой я могу идти выше своего состояния, это называется, что я иду верой выше знания. Что значит "вера выше знания?" Сейчас мы можем начать это понимать. Вера выше знания – когда Творец раскрывается мне как причина моего сегодняшнего плохого состояния. Я вспомнил в своем плохом состоянии о том, что это Он мне делает его, и я обращаюсь к Нему: "Выведи меня в хорошее состояние, ближе к себе, в отдачу, в духовное. Подними меня немножечко, чтобы мне стало важно духовное, чтобы оно мне светило". Если я проникаюсь от Творца этой силой и устремляюсь к высшему, это называется, что я иду верой, ощущением Творца, выше своего эгоистического состояния, выше знания.
И об этом сказано: эгоизм человека побеждает его каждый раз, и если Творец не помог бы ему, не смог бы человек ничего с собой поделать.
Это значит, что каждый раз свыше нам специально добавляется все больший эгоизм, чтобы человек все больше вознуждался в Творце и все больше просил бы его об избавлении от своего эгоизма и о возвышении и поднимался бы все выше и выше.
Процесс чрезвычайно прост. Только от нас зависит, каким образом мы организуем вокруг себя среду, в которой сможем максимально эффективно работать в этих двух простых состояниях. Получаю падение – вспоминаю о Творце, прошу Его, поднимаюсь, снова получаю падение – быстро вспоминаю о Творце, прошу Его, поднимаюсь. Больше нет ничего.
Если человек организует вокруг себя такую среду: группу, занятия, Рава, что помогло бы ему в падении вспомнить о Творце и попросить об исправлении, он тут же снова получает падение и снова вспоминает о Творце и снова вспоминает о возвышении. Если его среда быстро и эффективно вызывает в нем во время падения правильные мысли, он в наикратчайший срок, в течение нескольких месяцев может пройти весь свой путь и войти в ощущение высшего мира, в явное управление Творцом, где уже вступает в совершенно иной вид отношений с Творцом, в иную духовную работу.
Получается, что только когда наступает состояние, когда человек понимает, что никто не может ему помочь кроме как Творец, в этом состоянии начинается его движение вперед. Это означает, как сказано, что сделал Творец так, чтобы трепетал человек перед ним. Трепет означает веру. Ведь только когда человек нуждается в спасении Творца, он взывает к Нему.
И в итоге все воззвания к Творцу из наших 613-ти желаний рождают в нас полное духовное кли, которое подобно гранату.
Величие Творца – это та сила, которая, если будет передо мной, то будет увлекать меня к себе. Если я представлю Творца как великого, сильного, могучего, единственного, совершенного, вечного и устремлюсь к Нему, пусть даже эгоистически, то уже сегодня во мне, в моих эгоистических состояниях будут силы двигаться к нему максимально быстро и эффективно.
А затем придет на меня исправляющий свет, и я не знаю, как он меня исправляет, как он делает во мне эту инверсию с эгоистических намерений на альтруистические, это пока что не в моих силах понять. Но чтобы двигаться вперед, в эгоизме ли, в альтруизме ли, сейчас это неважно, величие цели должно постоянно быть перед моими глазами.
Так что же такое величие Творца?
Возвеличить Творца означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания.
Опять речь идет о вере выше знания. Нужно просить, чтобы Творец дал мне силы приподняться над моим сегодняшним эгоистическим состоянием, состоянием бессилия, апатии, мрачности, депрессии, которое Он специально делает таким, чтобы я мог приподняться над ним и уцепиться за светлое, вечное, совершенное. Сейчас оно не кажется мне таким, поэтому мне и надо идти верой выше знания. В своем знании, в своих эгоистических чувствах я этого не вижу. Если бы я это видел, я устремлялся бы вперед к Творцу, как эгоист, который устремляется к еще большим эгоистическим наслаждениям. Поэтому Творец специально скрыт и дает мне ощутить в себе все большие разочарования, чтобы создать во мне предпосылки идти, все больше отрываясь от своего эгоизма во все большей вере выше знания.
Возвеличить Творца означает, что нужно просить у Него, чтобы дал силу идти верой выше знания. Есть два объяснения возвеличивания Творца:
1) Не наполняться знаниями, разумом, с помощью которых человек сможет ответить на свои вопросы.
Мы только на первых уроках должны отвечать на вопросы начинающих, а потом нет никакого смысла отвечать на них. Вы, наверное, уже по себе знаете, что ответом называется то, что ты понимаешь изнутри, что возникает в тебе из личного, внутреннего осознания. Часто бывает, что ты слышишь ответ, но не принимаешь его, он не твой.
Ответом называется наполнение собственного внутреннего кли. Иногда на получаемый ответ у нас еще нет внутреннего вопроса. Мы просто слышим то, что нам сейчас говорит Бааль Сулам, он задает нам какие-то вопросы, но для нас это вопросы чисто теоретические, это для него очень актуальный вопрос, для нас – нет. Он отвечает на них, и я тоже весь в этом вопросе, затем в ответе. А, глядя на экран, я обнаруживаю среди вас нескольких людей, которые еще не ощущают глубину вопроса, и поэтому не ждут на него ответа. Вопрос не является для них центральным вопросом жизни и ответ не является чем-то важным. Вопрос и ответ – это кли и свет. И они рождаются в человеке только в результате его личных усилий.
То же самое и с возвеличиванием Творца. Если бы у меня было четкое понимание того, что только ощущение величия Творца спасет меня во всех моих состояниях, от самых малых до самых больших, от самых хороших до самых плохих и приведет к наилучшему, то я думал бы только о величии Творца.
Но у меня нет для этого совершенно никаких предпосылок, я никогда этого не видел, я никогда на себе этого не испробовал, у меня нет от этого никаких решимо. Почему? Да потому, что если бы во мне это было, я бы все время просил Творца, чтобы он раскрылся мне как великий, чтобы у меня было желание бежать к Нему. Но тогда мое бегство к Нему, устремление к Нему было бы чисто эгоистическим, и я никогда бы не смог стать подобным Ему, а все время желал только насладиться Им. А это значит, что я вернулся бы в состояние малхут мира Бесконечности до Цимцум Алеф, которое наполнено светом нефеш. А Творец желает, чтобы мы наполнились НаРаНХаЙ, огромным, в 620 раз большим светом, чем первоначальный и достигли Его уровня, Его состояния, Его статуса. Поэтому ни в коем случае эгоистически Он нас к себе не привлекает. Он желает, чтобы мы постепенно переняли Его свойства отдачи и стали такими, как Он.
Бааль Сулам пишет: Не надо наполняться знаниями и разумом, с помощью которых человек может ответить на вопросы, а надо наполняться возвеличиванием Творца.
Возвеличивание Творца дает тебе не знания и не разум, а веру выше твоего знания и разума, то есть силу, которая позволяет тебе действовать альтруистически. Как порой в моменты какого-то духовного возбуждения в нас возникает ощущение, что ты готов все отдать, и тебе не надо ничего более низкого, чем отдача.
Это свойство может постоянно жить в нас, и оно может настолько расшириться и расцвести, настолько нас заполнить, что мы будем ощущать вечность и бесконечность, полное постижение и совершенство. Тогда мы будем называть нашей жизнью именно это ощущение и, действительно, будем постоянно существовать в этом объеме. До этого состояния мы можем дойти, только если будем, опираясь на наше знание и разум, идти выше их.
И это достигается возвеличиванием Творца, поскольку любой разум дается свыше, а не исходит от человека.
Получается, что разум – это помеха со стороны Творца, которую Он специально посылает, чтобы человеку в этой жизни добавились знания, разум, чтобы ему было труднее идти в вере выше разума. Чем выше разум, тем выше человек должен идти верой выше разума.
Поэтому люди, которые идут к Творцу в вере выше разума как какие-то альтруисты, оторванные от эгоизма, от постижения, от разума, становятся еще более разумными и умными. Творец добавляет человеку, который идет верой выше разума, и он становится все умнее, разумнее, понимая все свойства, все причины, все следствия, всю систему мироздания.
Если же человек идет верой ниже разума, не критикуя, не принимая во внимание разум, пытается принизить себя ниже разума, то это путь фанатизма. В частности, религиозного фанатизма. Под религией можно подразумевать и науку, она тоже является своего рода религией. Если человек принимает веру ниже разума, тогда у него разум становится еще и еще ниже.
Мы видим в массах: предпочтительней тот, кто наиболее примитивен и идет с фанатичной силой, его возвеличивают, он считается праведником. И, наоборот, в личном духовном возвышении великим является тот, в ком большой, высокий разум и он может идти выше своего разума. Так вот, разум посылается нам Творцом в мере нашего продвижения к Нему.
И все, что человек может объяснить сам, он объясняет с помощью внешнего разума. Другими словами, желание получать, наш эгоизм понимает, что стоит соблюдать законы духовного мира, в то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть, идти вопреки знаниям желания получать.
Я бы сказал, что Бааль Сулам преследует здесь другую цель. Он пишет: желание получать (эгоизм человека) понимает, что стоит соблюдать Тору и заповеди (эгоистически. Это он говорит о верующих массах). В то время как вера выше знания обязывает человека работать, то есть, идти вопреки знаниям, вопреки эгоистическому желанию получить.
Он противопоставляет путь масс пути индивидуума. В массах есть простая потребность выполнять механические действия. Если мы занимаемся каббалой и работаем в группе без намерения, мы тоже считаемся массой. Мы считаемся индивидуумами только в той мере, в которой мы устремляемся к вере выше знания.
Любое наше пассивное присутствие в группе, на занятиях (пассивное – имеется в виду, когда мы не устремляемся самостоятельно к высшему, против наших эгоистических желаний) тоже является массовым, эгоистическим и не выделяет нас из остальной массы, из всего остального человечества, эгоистически поневоле двигающегося к цели творения. Движение вверх возможно только путем веры выше знания, только когда Творец дает знания, понижения нашего внутреннего состояния, а человек, вопреки этому устремляется к Творцу, требует величия Творца, чтобы выйти из этого состояния за счет величия сил отдачи.
И поэтому Бааль Сулам говорит:
Возвеличивание Творца – это что-то, что Творец становится необходим человеку, чтоб получить ответы на свои вопросы. Поэтому:
1) Человек должен идти верой выше знания, тогда он видит, что опустошен и нуждается постоянно в Творце.
2) Только Творец может дать человеку эту силу идти верой выше знания, то есть, то, что дает Творец, называется величием Творца.
И когда человек ощущает величие Творца, Его вечность и совершенство Его всеобщего управления, в человеке естественнейшим образом рождаются альтруистические намерения. Поэтому верой называется следствие, которое возникает в нас от ощущения Творца, и силой этой веры мы можем идти выше нашего эгоизма, это и называется вера выше знания.