Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 4 октября по 18 декабря 2006 г. / Предисловие к ТЭС - урок 39, 26 ноября 2006 г.

«Каббала для начинающих» стр. 182. «Предисловие к Талмуду Десяти Сфирот», пункт 93.

93. Вот высказывание мудрецов (трактат Мегила, 6): «Сказал рабби Ицхак: «Если скажет тебе человек: «Трудился и не нашел» – не верь. «Не трудился и нашел» – не верь. «Трудился и нашел» – верь».

Мы же задали вопрос о выражении: «Трудился и нашел – верь», которое, на первый взгляд, противоречит само себе. Ведь труд указывает на приобретение, а находка – на то, что приходит к человеку без всякой заботы и неожиданно. Поэтому следовало сказать: «Трудился и купил».

Однако знай, что под «находкой», о которой здесь говорится, подразумевается следующее высказывание: «Ищущие Меня найдут Меня». Имеется в виду нахождение лика Творца согласно словам книги Зоар о том, что Творца находят лишь в Торе. То есть посредством усилий в Торе мы удостаиваемся найти раскрытый лик Творца. А посему точны были мудрецы в своих словах, сказав: «Трудился и нашел – верь». Ибо труд прикладывается в Торе, а находка состоит в раскрытии лика управления Творца.

Намеренно не сказали мудрецы: «трудился и удостоился» или «трудился и купил». Потому что тогда у нас оставалась бы возможность ошибиться на этот счет, решив, что получение или приобретение подразумевают обретение одной лишь Торы. И потому точны были в выражении «нашел», чтобы указать, что имеется в виду нечто сверх приобретения Торы, т.е. нахождение раскрытого лика управления Творца.

Этот пункт содержит понятие, как бы включающее в себя множество внутренних определений. Известно, что мы пребываем в материи творения – желании наслаждаться. Желание наслаждаться противоположно природе Творца, и создавалось свойством отдачи (светом) постепенно.

Как мы учим из четырех стадий прямого света, свет, дающий наслаждение желанию насладиться, прежде создал само желание, а затем добавил ему ощущение Источника.

Первая стадия возникла при воздействии света на точку еш ми аин (возникшее из ничего), и так было создано желание наслаждаться. Но как только это желание стало наполняться наслаждением, исходящим из Света, оно открыло в нем Источник наслаждения – откуда оно пришло. Желание обнаружило, что наслаждение пришло от Кого-то, желающего наслаждать. И в результате оно начинает меняться, и вдруг само желает наслаждать, быть подобным Дающему.

Первая стадия называется хохма, а вторая - бина, полностью противоположная первой – желающая именно отдавать, а не получать. То есть тот же свет, воздействующий как свет, создает желание получать наслаждения. А если он несет в себе свойство Дающего, то создает и привносит в желание наслаждаться свойство наслаждать.

То же самое происходит в направлении снизу вверх. Творение прикладывает усилие, увеличивая желание насладиться, и при этом желает, чтобы свет воздействовал на него, поскольку без воздействия света с ним ничего не произойдет. Тогда свет, как и в первой стадии, оказывает на творение свое влияние и меняет его желание с получения на отдачу. Свет совершает то же действие, используя тот же принцип, только наоборот.

Здесь нет ничего нового. Как при создании желания наслаждаться, первая и вторая стадии противоположны (первая получает, а вторая отдает), так и при зарождении желания наслаждать сохраняется та же противоположность.

При создании творения также имеет место принцип «Трудился и нашел», когда работает свет, - и вдруг возникает что-то новое. А во второй стадии усилие прилагает творение – и происходит появление чего-то нового.

Следовательно, принцип «Трудился и нашел» отражает то, что должно произойти, поскольку в точности передает, в чем различие между Творцом и творением, отдачей и получением. Если я работаю над получением (снизу вверх), то прихожу к отдаче, и если свет работает над получающими келим (сверху вниз), то и он достигает отдачи.

А поскольку желания наслаждаться и наслаждать, противоположны, то скачок от «Трудился» к «нашел» происходит путем переворота в творении, резкого изменения его желания на противоположное.

Но этот переворот в направлении сверху вниз происходит под воздействием света, а в направлении снизу вверх – посредством работы творения. Только сверху вниз воздействует Творец, свет, а снизу вверх – творение, потому что у творения возникает желание стать отдающим Творцу.

Сверху вниз Творец запускает процесс обретения творением келим отдачи, а творение снизу вверх начинает процесс построения отдачи Творцу. Об этом принципе нельзя сказать, будто он неожиданно свалился с небес и не имеет под собой никакой основы. Есть у него Источник, который на самом деле берет свое начало в четырех стадиях прямого света.

Почему же тогда говорят «Трудился и нашел»? Потому что усилием называется притягивать свет, заключенный в Торе, чтобы он воздействовал на желание. А следствием этого действия является находка – желание наслаждать, приход чего-то нового.

То же самое происходит, когда свет воздействует на желание и якобы прикладывает усилие, тогда появляется находка – внезапно возникшее желание отдавать, обратное предыдущему.

Действует только свет. Поэтому сказано: «Создал Творец злое начало, и создал Тору для его исправления». И потому нам необходимо стремиться к воздействию на нас света, а не к мудрости, пониманию или чему-то иному. Нам следует искать только действия, с помощью которых свет влияет особенно сильно и более мощно. Это, в сущности, должно стать для нас ориентиром: чем нам следует заниматься, какой частью Торы.

Мы учили в предыдущих пунктах «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот», что есть у нас язык Агады, язык Торы, язык Алахи и язык Каббалы. Язык Каббалы – самый лучший, самый эффективный, поскольку он раскрывает действия Творца. А все остальные языки являются Его скрытыми действиями. И потому мы их не используем. Зачем они нам нужны, если самый действенный – язык Каббалы?

Самым лучшим местом учебы является группа. И не важно – это мировая или виртуальная группа – учиться можно в любом месте, где человек чувствует и ощущает ее. И предпочтительней, конечно же, заниматься в группе.

Первоисточниками в учебе, несомненно, служат для нас статьи Бааль Сулама, взявшего для себя за основополагающие труды РАШБИ и АРИ и давшего на них свои толкования. И никаких иных источников у нас нет.

Другими словами, нам необходимо каждый раз быть как можно более точными. Все это нужно для того, чтобы свет, возвращающий к Источнику, больше воздействовал на нас. И кроме этого нам не стоит беспокоиться ни о чем.

Мы ищем не премудрости, не раскрытия и не толкования – а только свет, возвращающий к Источнику. Тот, кто желает лишь сухого знания, с ним и останется в этом мире в своем животном разуме. Лишь тот, кто стремится к свету, воздействующему на него по принципу «Трудился и нашел», придет к постижению духовного мира. Он будет ощущать себя существующим в духовном пространстве, то есть в отдаче, потому что воздействующий на него свет ведет к этому свойству.

А те, кто не привлекают свет, возвращающий к Источнику, погружаются в клипу (нечистоту). Мы учили в начале «Предисловия к Талмуду Десяти Сфирот» притчу о петухе и летучей мыши, о различии между ними. Летучая мышь ищет знания, а петух – веру, силу отдачи.

Вопрос: Как можно отличить отдачу, пришедшую из эгоистических побуждений, от настоящей отдачи? Или это прояснится только после приложения больших усилий?

Чем отличается действие отдачи из эгоистических намерений от отдачи из истинного свойства отдачи?

В начале своего развития человек находится в осознании зла, которое приходит под воздействием света, возвращающего к Источнику, как сказано: «В свете Твоем увидим свет». И после того, как человек в некоторой мере реализует свои действия (пусть они даже самые совершенные по замыслу), он почувствует, насколько они эгоистичны. Иными словами, насколько вначале они казались человеку возвышенными, настолько после частичной или полной реализации он ощутит их противоположными и отвратительными. И раскроется ему, что настоящей причиной этих действий были его эгоистические намерения, а не отдача. А само отличие между состояниями до и после действия называется осознанием зла.

То есть, если перед действием я желаю прийти и совершить отдачу группе, отдавать и что-то делать, помогать, и тянуть, и подталкивать всю группу к объединению в единое целое (и я действую и вкладываю в эту цель всю свою энергию), то затем я вижу, что действовал только из своих эгоистических побуждений. И тогда у меня появляется очень неприятное чувство из-за того, что я действовал эгоистично и не мог преодолеть свой эгоизм.

А различие между моими начальными представлениями и конечным результатом (как желание получать «повернуло» ход происходящего при моем хорошем и благородном намерении), называется осознанием зла. Только в такой форме человек познает свое зло. Ведь если он не старается совершать действия на отдачу, то не сможет прийти к этому. Зло раскрывается только так, как говорит Бааль Сулам: «Трудился и нашел», только с помощью усилия, которое можно приложить лишь в группе посредством отдачи другим и распространения по всему миру.

Правда, при распространении по всему миру сложно выявить свои эгоистические побуждения, поскольку, хотя ты и действуешь в той же самой правильной системе, но сразу не получаешь от нее свет – там он более общий. А в маленькой группе человек намного больше чувствует влияние окружающих.

И получается, что вследствие множества таких усилий, человек приходит к состоянию, когда он чувствует, что не способен выйти из эгоистического желания, и оно всегда будет заставлять его действовать по своей воле, и так будет вечно. Вот тогда он принимает решение, что если Творец ему не поможет, если Высший свет, как говорится, «чудом» не изменит его, чтобы произошло с ним это крият ям суф - рассечение Красного (Конечного) моря, сам он не способен отсечь от себя это желание и подчиниться другому управлению. Такое решение приходит благодаря огромным усилиям, достигающим совершенной меры, называемой сэа (древняя мера объема).

Таким образом, необходимы условия: место учебы - группа, истинные первоисточники для учебы, язык обучения – язык Каббалы и все наставления рава или наставника.

Когда соединяются вместе прикладываемые человеком усилия и все эти условия, то после совершения всех действий, которые человек обязан приложить согласно корню своей души, ему открывается «находка», о которой мы здесь говорим.

Вопрос: Как человек может приложить усилия, находясь в виртуальной группе?

Есть у нас много людей в мире, обучающихся в виртуальных группах. Вам они известны. Возможно, они не совсем хорошо нам знакомы, но группы существуют во многих странах мира.

Легче сказать, где у нас нет групп. Нам известны группы в Африке, Южной Америке, множество групп в Северной Америке, кое-где в Европе, очень много учащихся в Восточной Европе, в Турции, да где только их нет? Я уверен, что с нами учатся люди из многих других стран, но они не всегда желают представляться, или мы еще не установили связь со всеми учащимися.

Каждый человек, где бы он ни находился, соединен со всеми не виртуально, а в духовной форме. Выражение «виртуально» неверно, потому что не объясняет, как мы связаны. Сущность нашей связи – духовная, поскольку все люди внутри своих душ соединены друг с другом, с душой Адама Ришон, включающей их всех, как единый организм, как одна душа.

И не важно, где находится человек, если он желает быть в связи с остальными. Если он действует так, чтобы соединиться с нами, с нашей идеей, с единой целью и тем же стремлением быть исправленным как все человечество, с раскрытием Творца в наших душах, то он уже находится в группе. «Группой» называется совокупность душ, соединившихся во имя одной цели, с помощью одного и того же принципа, идеи и методики. Это, по сути, называется «построением группы».

Физическая удаленность на расстояние в нашем мире ни о чем не говорит. Все зависит от единства и всех тех параметров, которые в итоге формируют связь между душами. И – это то место, то есть свойство отдачи, стремление к которому соразмерно тому, насколько оно становится понятным для всех.

С помощью чего достигают этой цели? С помощью света, возвращающего к Источнику. Как привлекают этот свет, посредством какой методики, какого стремления? Чем мы должны быть связаны друг с другом? Какие цели могут нас сблизить? Все это приводит к построению группы – духовной, а не виртуальной, как мы иногда ее называем.

В духовной группе находится каждый, даже не понимающий, что он в ней состоит. Он может сейчас перемещаться в космическом или подводном пространстве, находиться на Аляске или в любом другом месте – в этом нет никакой разницы. Все люди близки по меркам духовного мира и, на самом деле, нет между ними никакого различия: ни расового, ни национального, ни какого-либо иного. Все души – это желания насладиться. Их отличает лишь то, что они относятся к различным частям системы Адама Ришон. Но, в сущности, все они обязаны пройти исправление по отношению друг к другу как единый организм.

94. Тем самым объясняется сказанное: «Не трудился и нашел – не верь». Ведь на первый взгляд это кажется странным: кому придет в голову, что Торы можно удостоиться, не потрудившись над ней. Однако выражение это основано на следующем высказывании: «Ищущие Меня найдут Меня» (Мишлэй, 8:17). Смысл в том, что каждый человек от мала до велика, пожелав Творца, тотчас находит Его. И на это указывает выражение «ищущие Меня». Ведь можно было бы подумать, что здесь не требуется особых усилий, и даже маленький человек, не готовый приложить к этому никаких стараний, тоже найдет Творца. Об этом и предостерегли нас мудрецы, чтобы мы не верили такой трактовке. Наоборот, усилие здесь обязательно, а если «не трудился и нашел – не верь».

Вопрос: Сказано, что каждый человек, прикладывающий усилие, приходит к исправлению и раскрывает Творца. И все мы должны соединиться в единую душу Адам Ришон и пребывать в слиянии с Творцом. Как объясняется сущность понятия « отсечение орла (крайней плоти)»? Существуют желания, которые в итоге не включатся в остальные?

«Орла» называются три нечистые клипы, то есть желания, которые невозможно исправить сразу, а только в Конечном Исправлении, в конце пути, после более «легких» исправлений. Потому что процесс исправлений заключается в том, что желания исправляют, переходя от «легких» к «тяжелым», и таким образом можно производить все более «тяжелые» исправления.

Поэтому в каждом человеке, поднимающемся по ступеням духовной лестницы, пробуждаются все более сильные желания наслаждений, возникают намного большие сомнения. Однако он уже находит себе сторонников, помощь и средства, которые могут помочь ему в исправлениях. И таким образом он достигает возможности, когда даже так называемый «лев аэвен» (каменное сердце), а также три нечистых клипот, называемые «змей», поддаются исправлению. Но все же исправить их можно уже при последних действиях в Конечном Исправлении.

А первое действие состоит в том, что делают мила (обрезание), когда разделяют келим, которые можно исправить постепенно до Конечного Исправления, и келим, которые исправить невозможно. И те, что не поддаются исправлению, отсекают, «замораживают» и не используют, а пробуждают их только после Конечного Исправления, когда их можно исправлять.

Сказано: «Ангел смерти станет ангелом святости», а свинья в будущем станет кошерным животным. Иначе говоря, когда после исправлений в цимцум бет (втором сокращении) переходят к исправлению в цимцум алеф (первом сокращении), то все желания уже находятся в исправленном состоянии: нет таких, которые невозможно использовать с намерением ради отдачи.

Вся наша Тора, со всеми ее законами, ограничениями, внутренними определениями – все это исправления в цимцум бет, до Конечного Исправления. После Конечного Исправления будет разрешено есть свинину и запивать молоком (можно себе представлять всевозможные вещи), и эти действия будут выполнять, чтобы доставить наслаждение ради отдачи. Часть наших желаний наслаждаться во второй и третьей стадиях развития, которые невозможно сейчас использовать для получения ради отдачи, поскольку это большие желания, называется «хазир» (свинья). Такое название не имеет определенного смысла, и связь между ветвью и корнем нам вообще не понятна.

А мясо и молоко, символизирующие правую и левую линии и разделяемые в нашем мире, можно будет употреблять вместе ради отдачи, потому что ты будешь обладать силой, благодаря которой сможешь соединить вместе все внутренние выяснения в правой и левой линиях и использовать их.

Все формы исправлений последовательны и мы проходим их, на самом деле, постепенно.

Вопрос: Было сказано, что во время урока человек не должен понимать, а только притягивать свет. Тем, кто обучает других людей, необходимо делать на уроке что-то дополнительно или им достаточно только сосредоточиться и даже не понимать, а лишь желать?

Нет, если мы обучаем других людей, то должны считаться с ними и донести до них знание. Давай откроем книгу и начнем «охать» и «ахать»! - Здесь не место чувствам! Тебе необходимо дать чувствам и восприятиям внутренние определения: почему, откуда, посредством чего, как изменить, куда прийти, поскольку конечная цель – раскрыть и постичь то, что ты раскрываешь.

Постижение – это ступень глубокого и самого большого понимания, когда ты понимаешь и чувствуешь, что всеми своими келим желания ты ощущаешь и всем разумом, выросшим возле желания, ты понимаешь. Вот так, в сущности, тебе следует себя вести в постижении Творца разумом и сердцем.

Так что же мы делаем? Мы учим людей распознавать, что они чувствуют и что должны ощущать, что включает их восприятие. Почему мы так воспринимаем мир, и каким должно быть правильное восприятие, ощущение и внутренние определения по сравнению с тем, какие они у нас сейчас?

И то, чему мы учим, эту вторую часть восприятия, человек не видит, не чувствует и не различает. Однако благодаря тому, что ему рассказывают, и он желает это узнать, у человека возникают вопросы: «Неужели действительно вся реальность существует во мне? Я ощущаю, что она вне меня. Что, на самом деле, сейчас кто-то управляет мной? Но я этого не чувствую. Все миры находятся внутри меня… Мне нужно прийти к свойству отдачи… Так, где же она – отдача для всех, где этот Адам Ришон?»

Таким образом, рассказывая ему об этом, мы возбуждаем в нем желание все это познать, и он начинает суетиться внутри себя и тем самым привлекает свет, возвращающий к Источнику.

Вопрос: Тем, кто здесь учится и также преподает, необходимо относиться к учебе как к науке в дополнение ко всему или только стремиться к тому, чтобы притягивать Высший свет?

Тот, кто преподает другим науку Каббала, во время учебы здесь обязан быть как все, думать о свете, возвращающем к Источнику. А к своему уроку ему необходимо готовиться уже в соответствии с уровнем своих учеников: насколько должно быть понятно для их слуха и разума то, что он им передает. И тогда с помощью разума в них пробудится чувство.

Если он будет передавать им лишь чувственность, возможно, это и хорошо, но не принесет большой пользы. Во-первых, в конечном итоге мы передаем людям науку Каббала как науку и методику: каким образом использовать келим получения. Во-вторых, мы желаем, чтобы у человека выросло чувство осознания зла, являющееся процессом умственного восприятия – «почему мне плохо?» Если я узнаю, что означает «плохо», почему мне плохо и отчего, то я отдалюсь от этого естественным образом, в целях самозащиты.

Следовательно, путем учебы все эти вещи достигаются в ощущении и в разуме, однако лучше передаются через умственное восприятие. И поэтому, возможно, наука Каббала кажется сухой, но внутри, разумеется, – это ощущение, включающее весь мир. Однако твое объяснение о чувственном восприятии происходит все-таки в рациональной форме. Что поделать? Тебе не на что будет опереться в ощущении, поскольку постичь это можно именно с помощью разума.

Вопрос: Может ли развитие и изменение нашего внутреннего мира путем приложения правильного усилия повлиять на самое близкое нам окружение, как семья и товарищи, или на это нет никакой надежды?

Человек, изучающий науку Каббала, несомненно, духовно влияет на свое окружение. «Духовно», то есть посредством сил, непознанных людьми, не обладающими пока чувством духовного восприятия.

В повседневной жизни он также подает пример, который порой может быть негативным, поскольку человек, проходящий путь духовного развития, находится в очень большом внутреннем напряжении. Он переживает подъемы и падения, и все эти состояния он может излучать на окружение в не совсем приятной форме, которую оно подвергает критике.

Человек становится более жестоким, возможно, более эгоистичным, конечно же, более напряженным и нетерпеливым. Но в любом случае он побуждает свое окружение стремиться к более возвышенным внутренним свойствам, и поэтому под его влиянием общество изменяется, как внутренне, так и внешне. Как бы там ни было, желательно, чтобы у нас было побольше таких людей.

Вопрос: Имеется ли некий элемент удачи в том, чтобы соединиться с Творцом? Возможно ли, что человек, приложивший меньше усилий, перейдет махсом раньше, чем тот, кто приложил их больше?

Да, такое может случиться, но это зависит не от удачи, а от того места, которое занимает душа человека в системе Адам Ришон, а также от того насколько правильно он может использовать всю систему душ, и тогда удостоится состояния, как сказано: «Праведник, работа которого сделана другими».

Иначе говоря, благодаря тому, что он соединяется с другими по собственному желанию, как маленький с большим, то удостаивается быстро у всех научиться. И ему нет необходимости переживать самому все большие и длительные страдания. Вот тогда, как говорится, его работа сделана другими, когда он включен в более исправленное общество, группу. Как говорит Бааль Сулам в статье «Свобода выбора», выбирающий каждый раз лучшую среду, удостаивается быстрого продвижения.

И это не имеет никакого отношения к удаче, когда с помощью внешнего фактора такие вещи происходят с человеком просто так. Все это берет начало из системы душ Адам Ришон. И потому невозможно обнаружить, что Творец добр и творит добро для всех вообще и не оказывает предпочтение кому-либо одному в сравнении с другим, а все зависит от того, насколько сам человек чувствителен. Однако каждый человек в соответствии с корнем своей души, разумеется, отличается от других.

Есть Моше Рабейну и Рабби Шимон, и есть, скажем, обычный человек. Имеется ли между ними различие? На самом деле, нет. Все они – части, зубчатые колеса одной системы. И если остановить какое-нибудь колесо и удалить его из системы, то она перестанет действовать. В таком случае, если все мы являемся подобными зубчатыми колесами во всем механизме этой системы, сможешь ты обойтись без кого-нибудь?

Одни колеса, задействованы в общих функциях системы, другие включены только в частные действия, но это уже от нас не зависит. Поэтому каждый человек должен достичь корня своей души, и в этом заключается его Конечное исправление.

Вопрос: Как узнать, что выбрать: удобно устроиться дома у телевизора или приехать в Петах-Тикву и учиться вместе с другими?

Я не приглашаю людей прийти сюда и не предлагаю им сидеть дома. Мы также понимаем, что невозможно вместить здесь всех тех, кто пожелает учиться. Впрочем, не нам решать эту проблему. Я считаю, что даже для тех нескольких тысяч людей, которые пожелают учиться с нами вместе, появится место.

Человеку необходимо решить для себя: приходить ему сюда или нет? Стоит ли ему быть здесь и приложить усилие для того, чтобы приехать издалека, или не стоит?

Я считаю, имеет смысл один раз прийти (желательно на утренний урок, в ночь с четверга на пятницу, в три часа ночи, когда здесь собираются новые учащиеся) и включиться в урок. Тогда человек сможет убедиться, насколько больше это влияет на него, чем, находясь дома, полулежа в кресле у экрана телевизора, за чашечкой кофе, наблюдать за нами издали и немного свысока. После этого он, возможно, получит иное впечатление.

В течение двух лет я ездил к своему учителю из Реховота, большей частью дважды в день, и на вечерний урок также. И не смотря на то, что уже после двух месяцев учебы я хотел переехать жить поближе к нему, лишь через два года он разрешил мне переехать и поселиться возле него. И это оправданно. То приложенное мной усилие сделало много.

Вопрос: Бааль Сулам говорит здесь о двух вещах: о «приобретении Торы» и «нахождении раскрытого лика управления Творца». Что такое «приобретение Торы»?

Вопрос хороший и верный. Прежде всего, я прикладываю усилие, называемое нами МАН. С помощью этого усилия я получаю свет, возвращающий к Источнику, называемый МАД. Это делает меня иным, а также изменяет мои келим, и я становлюсь исправленным. И тогда я начинаю совершать действия в своих исправленных келим: отдавать во имя отдачи или получать во имя отдачи, то есть становлюсь отдающим. А, став отдающим, я постигаю совпадение по свойствам с Творцом. И благодаря этому постижению, я достигаю слияния с Ним. И тогда уже врывается в мои келим радость, называемая «Симхат Тора», Тора жизни.

Следовательно, все эти стадии осуществляются только с помощью света, возвращающего к Источнику, переходящего из одного состояния к другому. Получается, что усилие я прикладываю благодаря тому, что свет, воздействуя на точку в сердце, пробуждает меня. И, когда я реагирую на это, свет воздействует на меня и приводит к исправленному состоянию. Если я желаю действовать в исправленном состоянии, свет дает мне экран, а когда я начинаю совершать действия отдачи с помощью экранов, то свет помогает мне сравняться с Ним по свойствам, чтобы я стал таким же, как Он. Благодаря всей этой работе я обретаю состояние, когда постигаю в действии отдачи сущность слияния с Творцом. И в слиянии с Ним раскрывается радость.

Есть в этих действиях состояния, включающиеся одно в другое, пока не достигают самой глубины.

Вопрос: Является ли радость целью?

Бааль Сулам нам объяснит в пункте 95, что цель – это «и выбрал жизнь».

Вопрос: Сказано: «Не приложил усилия и нашел – не верь». Как узнать, что такое «приложил усилия и нашел»?

Существуют разные люди. Одни прикладывают огромные усилия, и им кажется, что находка уже в их руках. Другие не прилагают никаких стараний и уверены в том же. А есть и такие, которые прикладывают большие усилия, но не там, где нужно. И все они достигают чего-то, однако не понимают то ли это, к чему они стремились.

Как понять, что такое «приложил усилия и нашел»? Разобраться в этом, действительно, сложно. Я – человек. И мне не понятно: возможно, сейчас я прикладываю усилие, чтобы с помощью разума постичь мудрость, а, может быть, – веру, отдачу?

Мне не известно, достаточно ли я проверяю и контролирую правильность своих действий. Возможно, во время учебы я отвлекаюсь от самого важного, что мне необходимо постичь, – света веры? Я этого не знаю. Ведь когда я прикладываю усилия и в итоге постигаю что-то, то относительно моих келим мне кажется, что я постиг, нашел. Возможно, что и относительно келим веры, я тоже постиг и нашел. Но как мне узнать об этом?

В нашем мире можно найти большое количество людей, прикладывающих огромные усилия, учащихся, как и мы, с трех часов ночи. Если ты побываешь во многих местах, где они занимаются, то увидишь людей, отдающих учебе все свои силы, начиная с полуночи и на протяжении всего дня. Достигают они чего-нибудь или нет? Когда ты их спросишь об этом, они ответят: «Да, приложил усилия и нашел».

Как же нам проверить они или мы прикладываем правильные усилия? И результат, чьих усилий, чья находка является истинной?

Так нашел я или нет? Приложил правильные усилия или нет? Не совсем понятно. Именно эти вопросы мы желаем выяснить. А поскольку я нахожусь в скрытии, у меня нет возможности об этом узнать.

Я нахожусь в состоянии, называемом «галут» (изгнание из духовного).

И если это так, то все мои постижения я делаю из состояния «галут», а эрец Исраэль (земля Израиля) для меня – территория страны на поверхности земного шара, вместо свойства отдачи, Бины. Для меня ам Исраэль - не души, находящиеся в свойстве отдачи, а – народ, населяющий Израиль. Храм – какое-то красивое сооружение в Иерусалиме, а не Малхут, поднявшаяся к Бине, и желание наслаждаться, соединяющееся со свойством отдачи, называемое «строение Храма», «Дом Святости» (Дом – это Малхут, Святость – это Бина).

«Соблюдать заповеди» означает для меня делать благословения, накладывать тфилин, забивать животное по правилам и прочее, вместо исправления желания относительно Творца и совершения для Него действия отдачи. Тора для меня – книга, картонные листы с написанными на них словами. Я открываю ее, читаю, и это называется, что я «изучаю, читаю Тору». Вместо того, что Тора – это свет, держащий все мироздание, имеющий возможность стать светом исправляющим (ТАРЬЯГ эйтин - 613 указаний) и светом, наполняющим мироздание (ТАРЬЯГ пкудин - 613 советов).

Иными словами, галут - это изгнание из духовного на всех уровнях, во всех областях деятельности человека: Тора, пребывающая в изгнании, заповеди, прилагаемые усилия, находка - все существует вне ощущения Творца и кажется противоположным Ему.

Как нам подняться с уровня изгнания к уровню истины? Мы же не знаем и не видим, что это. Как нам вызвать свет, возвращающий к Источнику, который подсветит нам и объяснит, что такое Храм, земля Израиля, народ Израиля, заповеди, Тора по-настоящему, в духовном понимании? А не в том состоянии, в котором мы находимся сейчас: в нечистоте, в разбиении келим, в разрушении Храма, в нечистых желаниях, когда, разумеется, все нам кажется обратным.

Наша цель – притянуть свет, возвращающий к Источнику, как сказано: «В свете Твоем увидим свет». Прежде, чем ты сможешь это сделать, все твои понятия неверны. И даже что значит «неверно»: что верно, а что – нет, ты не можешь различить.

Сколько бы Бааль Сулам ни объяснял нам это в «Талмуде Десяти Сфирот», мы все равно ничего не поймем. А сможем достичь этого только с помощью учебы по принципам, о которых говорят каббалисты: соединитесь в группу, начните искать (сказано: «приложил усилия и нашел»), тогда вы найдете, и это будет находкой. Ведь находкой называется найти то, что ищешь.

Ищите раскрытие Творца, приходящее только при изучении Каббалы. По определению Бааль Сулама Каббала – это метод раскрытия Творца Его творениям в нашем мире. А для этого объединитесь в группу, изучайте науку Каббала с помощью методики, наставника и истинных источников и тогда – найдете.

Но вначале, нет у человека никакой гарантии, чтобы достичь и найти. Ему самому необходимо продолжать поиски, выявить ее постепенно в темноте, и быть готовым к внезапному раскрытию.

И тогда ты обнаружишь, что все время пребывал в этом ощущении, только твой орган ощущений не был настроен на нужную волну, как в радиоприемнике. Вдруг ты находишь ее, и (о чудо!) ты слышишь и видишь, и все раскрывается.

То есть тебе нужно соединить внутри себя свойства, внутренние определения, наклонности таким образом, чтобы настроиться на эту волну. И тогда вся действительность проясняется во всех духовных ощущениях, присоединившихся к новому, первому кли. Это и называется «находкой».

Вопрос: Постижение света означает постижение радости. Как Каббала определяет понятие «радость»?

Сказано: «Нет большей радости, чем разрешение сомнений». Что значит «разрешение сомнений»? Когда желание получать и желание отдавать (две линии) находятся в противоположности, в противоречии, в ненависти одно по отношению к другому, и человек находит исправление, соединяющее их вместе в Творце - это доставляет ему радость и называется «СимхатТора» (радость Торы). Тогда в пылающем, сияющем свете соединения всего этого большого исправленного авиюта (силы желания), в его ярком свечении, человек раскрывает радость, поскольку кли стало подобным свету, как сказано: «засветит тьма словно свет».

Это не радость получения. Просто в такой форме это ощущается в наших келим. Мы устроены таким образом, что в соединении с Творцом раскрывается радость. Любые чувства радости при получении также возникают от некоторого правильного соединения правой и левой линий в среднюю линию. И в средней линии каждый раз раскрывается радость, поскольку тем самым соединяются вместе две противоположности.

А под тремя линиями, находясь в нашем мире, ты радуешься тому, что получаешь наслаждения для себя: богатство, почет, знания, власть. Тебе доставляет радость властвовать над остальными, использовать их. Все эгоистические виды управления являются радостью в этом мире. В Каббале радость находится в средней линии, в раскрытии Творца, ведь там раскрывается Творец как результат соединения двух линий.

Вопрос: Ранее задавали вопрос об удаче. Вы объяснили, что есть люди, прикладывающие больше усилий, а есть люди, которые в соответствии с местом, занимаемым ими в системе Адам Ришон, удостаивающиеся находки. Как это согласуется с формулировкой «приложил усилия и нашел»?

Это не важно. У каждого человека есть свое место в системе душ, усилие, которое необходимо ему приложить, все, присущее только ему. Среди душ есть Коэны, Левиты, Исраэль, семьдесят народов мира. В Исраэль имеется двенадцать колен. Мы вскоре их обнаружим, и вы убедитесь в том, насколько они разные. Раньше даже запрещалось вступать в брак между ними. В высоком духовном состоянии такие браки были запрещены, а затем, после падения с этой ступени, уже разрешались.

Иначе говоря, для каждого точно определено необходимое ему исправление. И при подъеме по пути обратно вся эта система соединяется в такой форме, чтобы каждая душа заняла именно свое место, была очень обособленной от остальных, и вместе с тем была соединена со всеми вне всякого различия.

Сегодня для нас эти понятия расплывчаты, а раньше, когда мы находились на духовной ступени, они были хорошо понятны. Бааль Сулам говорит об этом, что эгоистическая форма развития сохраняется в альтруистической форме. Каким образом? Если ты не будешь эгоистом, заботящимся о своем существовании, то тебе не над чем будет работать по отношению к остальным.

Мне, прежде всего, нужно существовать. Я обязан получать, скажем, тысячу калорий в день и все необходимое для собственного существования. Во всем остальном, кроме того, без чего нельзя обойтись, у меня есть выбор отдавать ближнему. Поэтому я забочусь о себе в эгоистической форме, и мне нужно беспокоиться об этом как о сущей необходимости. Я не могу избавиться от этого, лишить себя жизни. Я обязан существовать, чтобы отдавать другим, и все.

Выходит, что один без другого не имеет права на существование. Но если ты соединишь их вместе во имя единой цели, то один другому не помешает. И точно так же в отношении каждого в его роли в этом процессе. Если он постигает эту формулу, то уже находится в Конечном Исправлении, и не чувствует себя ни в чем меньше других, поскольку без него, как и без других, ничего не осуществляется в общей системе. Достаточно одной клетке, существующей в совершенной системе (а бесконечность – это совершенство), в чем-нибудь быть неисправленной, это может привести к гибели всего организма.

Вопрос: Что такое правильное усилие?

Как мы уже говорили, для достижения правильного усилия необходимо учить книги по Каббале, в правильном месте, то есть присоединиться к группе, у которой есть цель достичь раскрытия Творца творению. Учиться нужно по истинным источникам – по книгам Бааль Сулама и всем тем, по которым мы учимся. А также необходим наставник.

Если человеку все это подходит, то пусть всем сердцем и душой вместе с нами отдаст себя духовному продвижению, и тогда, учитывая все эти факторы, его усилие будет правильным. Я желаю ему успеха в нашем общем продвижении.