Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Перед тем, как начать изучать такую статью, как «Суть религии и ее цель», нам необходимо понять и помнить, что каббалистическая лексика, язык книги Зоар, даже ее оригинального текста на арамейском языке – совершенно отличен от того языка, к которому мы привыкли при обычном, традиционном изучении Торы. Поскольку язык духовных корней и ветвей использует те же самые слова, что и наш обычный разговорный язык, но вкладывает в них совершенно иные понятия.
Это в особенности касается таких вопросов, где Бааль Сулам говорит о религии, ее цели, заповедях, Торе, душе, теле. Все эти понятия имеют совершенно иной смысл по сравнению тем, который принят в этой жизни среди обычных людей.
Торой называется свет, возвращающий к источнику, исправляющая сила - и только. Запрещено вкладывать в это слово любой другой смысл, кроме: исправляющая сила называется «Тора».
Заповедь – это изменение свойств внутри человека с получения на отдачу.
Религией называется вся эта методика, предназначенная для исправления человека.
Тело – это человеческое желание насладиться, а не биологическое тело из плоти и крови. Каббала ничего не говорит о физических телах и предметах, потому что в духовном мире они не существуют.
И выходит, что мы читаем эти статьи, и хотя слова кажутся нам знакомыми, мы должны прилагать огромные усилия, чтобы для каждого слова найти такое состояние, место и отношение, которое бы отражало его истинный смысл. А не запутаться и не опустить всё до уровня этого мира, как обычно воспринимают эти книги все те, кто не находятся в духовном.
Человек, пишущий эту статью – каббалист, и он пишет нам о подлинном, то есть естественном отношении – таком, какое оно есть. А не о том, как себе представляют люди, что такое религия, Тора и заповеди.
Поэтому мы постараемся трактовать эту статью в ее духовной, истинной форме – а не так, как нам представляется на поверхности.
Здесь я хотел бы ответить на три вопроса:
В чем суть религии?
Цель ее достигается в этом мире или в будущем?
Целью религии является благо Творца или благо творений?
На первый взгляд, читатель удивится моим словам и не поймет, в чем суть этих трех вопросов, которые я избрал темой для этой статьи. Ведь кто же не знает, что такое религия? И тем более, кто же не знает, что ее награду и наказание ожидают и надеются получить в основном в будущем мире?
Не говоря уже о третьем вопросе. Все знают, что она направлена на благо творений - услаждать их добром и счастьем. И что же можно к этому добавить?
Религией называют отношение Творца к творениям. И люди думают, что если творения выполняют желание Творца, то Он за это хорошо им заплатит. Для того Творец их и создал, чтобы дать им возможность работать и не стыдиться хлеба милостыни. Как говорится: «Сегодня работай, а завтра получишь за это награду. В этом мире мы работаем, а в будущем мире получаем вознаграждение». Так кажется человеку при поверхностном рассмотрении.
Человеческое сердце готово принять это на веру, потому что именно так принято в этом мире – я работаю для кого-то, выполняю его задание и получаю от него плату. Всё это очень естественно и логично – как говорится: «По страданию – и награда», согласно вложенному усилию – и вознаграждение. Это каждому понятно.
И человек думает: «Слава Богу, что Творец дал нам Тору и заповеди, занимаясь которыми и прикладывая в них усилия, мы можем получить вознаграждение. И в этом мире меня ожидает хорошая жизнь, и в будущем. И главная награда, конечно же, в будущем мире».
Выходит, что Тора и заповеди даны на благо творений. Ведь тот, кто с ними работает, получает большее вознаграждение! Всё это замечательно согласуется с нашим земным разумом, и не возникает никакой проблемы.
Человеку нужно только понять, стоит ли ему работать для того, чтобы когда-нибудь потом, неизвестно когда, получить вознаграждение – или оставить эту работу? Может быть стоит работать для какой-нибудь другой цели, которая принесет мне наслаждение и вознаграждение прямо сейчас? Почему я должен трудиться для награды в будущем мире?
И так люди разделяются – на религиозных и светских. Светские хотят за свою работу в этом мире получить оплату здесь и сейчас. А у религиозных людей и в силу воспитания, и согласно эгоистическому расчету, есть более далекий прицел – в будущем мире.
Хотя и в этом мире человек тоже ничего не хочет терять, мы видим, что религиозным также не чуждо стремление к деньгам, к власти и другим наслаждениям этого мира. Но кроме всего этого, главное для меня – что будет в будущем мире. А иначе каков будет итог моей жизни и что будет со мной потом?
А кроме того, если я буду в хороших отношениях с Творцом, выполняя то, что Он мне наказал, то и мне, и моим детям будет хорошо также и в этом мире – Творец нас сохранит. И вся эта система отношений между человеком и Творцом называется религией.
Теперь нам нужно выяснить, что же по этому поводу говорит наука Каббала.
Вопрос: Что заставляет человека верить в награду в будущем мире? Почему он не ограничивается тем, что может получить здесь и сейчас, а ожидает чего-то неизвестно где?
В нас есть ощущение чего-то неизвестного и непонятного нам, и мы ничем не можем заполнить эту пустоту. Человек отличается от животного тем, что ощущает ближнего, ощущает время и пространство. И поэтому у него возникает проблема относительно прошлого, настоящего и будущего. У него есть келим, в которых он ощущает пустоту, не зная как их наполнить. Он не знает, как связать себя с этими понятиями, которые называются «вчера», «сегодня» и «завтра».
Я должен как-то ответить себе на этот вопрос. Либо я стираю будущий день, будто его не существует. И человеку нужно не мало потрудиться, чтобы заглушить в себе эти мысли – это очень не просто. Или же я сегодня работаю для того, чтобы обеспечить себе это завтра.
«Завтра» - это такое пустое пространство, которое мне требуется заполнить. Я должен что-то сделать с этой пустотой – она заложена в меня от рождения. Есть во мне какая-то гложущая меня пустота, мысль об одном состоянии – а что будет завтра, после того как я умру? Во мне есть этот вакуум, и я должен его чем-то заполнить, нейтрализовать, выбросить из себя – не важно что, но я обязан с ним что-то сделать!
Поэтому приходит религия, которая говорит: «Дорогой мой, ты только работай, и эта пустота наполнится! Мы тебе обещаем. Ты умрешь, а твоя душа поднимется, и там ты ощутишь, что получаешь наполнение для этого пустого пространства». Или же есть люди, которые с помощью общества и окружения могут убедить себя, что это просто психологическая проблема, и нам нужно понять, что ничего больше нет, кроме этой жизни, и только в этом мире мы и живем и заканчиваем свою жизнь. Вот и всё. Как все животные – ну так что? Ведь никто на самом деле не видел другого мира.
Им удается чем-то наполнить эту пустоту, чтобы успокоить себя. И те, и другие успокаивают себя - и религиозные, и светские. Я читал, что в нашем мире существует 3.800 различных верований. Нельзя их назвать религиями, поскольку религия – это очень развитая система отношений человека с Творцом, разработанная человеком. Она включает в себя множество книг, сказаний, средств поддержки, развитую вокруг этого культуру – это целый клуб. Но кроме этого существует множество верований и фантазий, изобретенных человеком в отношении будущего мира.
Будущий мир – это та самая пустота внутри наших желаний, которая дает человеку ощущение будущего. И мы обязаны ее наполнить – такое у нас возникает ощущение. Точно так же, как я ощущаю желание поесть - так же я хочу наполнить в себе пустоту, которая называется завтрашним днем, будущим. И это будущее может быть завтра, а может быть уже после моей смерти.
Такие незаполненные пустоты возникают в нашем восприятии реальности, и у меня нет выхода – я буду плохо себя чувствовать, если их не наполню – словно без еды. И тогда приходит религия и этим пользуется, помогая человеку заполнить эту пустоту. Она говорит: «Есть высшая сила. Если ты будешь для нее работать так, как мы говорим, то тебе обещано вознаграждение в этой жизни, а главное - в будущем мире».
И так возникают все религии, которые определяют каким образом работать, чтобы получить награду, и какой будет эта награда. Ты можешь сейчас хорошо подумать и изобрести какую-нибудь новую религию. Нет никаких проблем.
Мы видим в мире разделение на три основные религии, поскольку в восприятии реальности существует три линии. А все остальное больше относится к верованиям или к философиям – к различным способам восприятия реальности. Таковы восточные учения – в Китае, Японии, Индии. Нельзя назвать их подлинными религиями
Вопрос: Нужно ли нам постараться создать новую религию?
Мы сейчас говорим о религиях, которые человечество изобрело для себя, чтобы дать ответ и успокоить в себе вопрос о смысле своего существования: «Для чего я существую? Что будет со мной завтра? Кто мной управляет? Что будет после моей смерти?»
В человеке пробуждаются все эти вопросы. Если бы они в нас не возникали, мы бы жили словно рыбки в аквариуме – у них нет никаких вопросов. Они живут настоящим мгновением – сейчас я должен что-то проглотить, что-то поесть. И все время думают только об этом, ведь их эгоистическое желание дальше не идет. А меня мучают другие вопросы, и они формируют мою реальность, мой мир.
У меня есть ощущение будущего – хотя будущего не существует, это все иллюзия. Но у меня есть такое чувство, что я живу, а завтра я умру – и что же будет послезавтра? Ничего?!
И есть религия, которая утверждает: «Да! Послезавтра ничего не будет! Работай сегодня – и всё получишь сегодня». Так говорит марксистская «религия» - это тоже своего рода вера. А есть другие религии, которые говорят: «Есть другой мир! Работай сегодня, но немного иначе, для того, чтобы обеспечить себе будущее».
Всё это религии, придуманные для себя человечеством в ответ на пробуждающуюся в нем потребность заполнить эту пустоту. А Бааль Сулам хочет объяснить нам, что такое связь с высшей силой или как человек связан с этими пробуждающимися в нем вопросами, поскольку это одно и то же, что и высшая сила. Ведь кто знает, где эта высшая сила? Меня волнуют мои вопросы, мое желание. Я не знаю где там высшая сила, и существует ли она. Я всегда смотрю на то, что есть у меня в руках – и не дальше.
Какова же с точки зрения науки Каббала моя связь с этими вопросами и как их наполнить? Каково ее мнение по поводу этой «религии»?
Вопрос: Так в чем разница, между религиозным человеком, которому внушили, что есть будущий, духовный мир, где ему будет хорошо, если он будет правильно действовать в этом мире, и тем, кто изучает науку Каббала, согласно которой есть путь Торы и путь страданий? Оба они продвигаются из страха – изучающий Каббалу тоже боится, что если не продвинется сам путем Торы, то его будут подталкивать сзади страданиями. В чем же различие между двумя этими подходами?
По тому, как ты это представил, получается, что нет различия. Вопрос в том – правильно ли твое описание?
Прежде всего, что говорит религиозный человек? Он говорит: «Я слышал и усвоил от отца и матери, от воспитателя в классе, от учителя в религиозной школе, от своего окружения, дома, в синагоге и на улице, что необходимо выполнять особые действия в этом мире и за это я получу вознаграждение». И это в такой степени отпечатывается у него внутри, что он даже уже не думает о вознаграждении. Сами эти действия становятся для него оплатой.
Ведь если я привык выполнять их день ото дня, то когда я их не делаю, у меня уже возникает проблема, я чувствую, что мне их недостает – я плохо себя чувствую. Мне чего-то не хватает. Мое тело уже привыкло к ним. Поэтому я вынужден их выполнять в силу привычки, в силу воспитания – ведь так меня научили люди.
И тогда вообще без всякой связи с религией и с Творцом я обязан выполнять эти действия, потому что меня к ним приучили. А если я их не сделаю – мне будет плохо. Я должен выполнять эти заповеди точно так, как меня учили – этим я успокаиваю себя и чувствую себя нормально, в равновесии. А иначе, это все равно что не поесть. Я без этого не могу! У меня возникает страх, нехорошее чувство. Это называется «гирса де янкута» - привычка, воспитанная с младенчества.
Итак это может идти от привычки. Но допустим, это не связано с привычкой, как это бывает с вернувшимися к религии. В таком случае человек действует с целью что-то выиграть – дать ответ о смысле своего существования. И теперь у него есть ответ, что он живет для того, чтобы сейчас сделать какую-то работу и потом получить за нее наполнение.
Все это тоже основано на вере. Почему я это делаю? Мне так сказали, объяснили, и я вынужден был им поверить, у меня нет выбора. Я закрываю глаза и не проверяю – правильно это или нет, ведь это невозможно проверить. Как можно увидеть будущий мир?
Я полагаюсь на людей, которые составляют мое окружение. Разве у меня есть выбор? Мне выгодно принять их мнение за неопровержимый факт, и этим я успокаиваю себя. Так какая разница? Главное обрести спокойствие, загасить больной вопрос. И так человек возвращается к религии.
Я ни в коем случае этим не пренебрегаю! У меня нет никакого права над этим надсмехаться – я говорю исключительно как исследователь реальности. Так устроен человек. И это могут быть люди большого ума, тонко чувствующие, большие ученые, люди искусства и педагоги – это не важно. Таково строение человека, которое определяет его отношение.
Другое дело, если в человеке вдруг пробуждается точка в сердце – совершенно иная потребность, данная свыше. И это желание требует у человека раскрыть его высший корень. Я должен сейчас раскрыть небеса и всё сам увидеть. Без этого я не могу поверить. Что мне все эти верования, о которых рассказывают люди и которые они называют верой? Я не способен им верить.
Я просто не могу, так я устроен! Мои потребности лежат уже на другом, более высоком уровне, и я не могу просто верить. Им достаточно того, что они рассказывают друг другу - чтобы поверить и выполнять, будто это стопроцентный факт. А я смотрю на них и для меня это никакой не факт. У меня нет сил этим заниматься. И что же мне делать?
Допустим, я стараюсь выполнять эти заповеди так же, как они – но вижу, что лишь обманываю сам себя. Я просто на это не способен, для меня это какая-то игра.
И тогда человек видит, что он более эгоистичен, более требователен и у него есть такая потребность, которую он ничем не может успокоить, в отличие от других людей. Они могут работать только в этом мире и надеяться, что все будет в порядке, или же работать в этом мире, а также выполнять заповеди, чтобы получить также будущий мир, и тогда все будет хорошо. Но ему этого не достаточно! Его желание развилось уже дальше этого.
Поэтому у него не остается выбора, он должен найти методику раскрытия подлинной реальности – то есть раскрытия Творца. И тогда он приходит к науке Каббала, которая и является методикой раскрытия Творца творениям в этом мире. Так он работает в силу своей потребности.
Бааль Сулам в этой статье хочет нам объяснить, в чем разница между тем, чтобы верить в Бога и работать для Него, или когда нет Бога, а есть лишь природа, ради которой мы работаем – и тем, чтобы раскрыть и постичь Божественное.
Вопрос: Почему же человек, ищущий ответа о смысле жизни, все же приходит к религии, а не начинает учить Каббалу?
Когда в наше время человек задается вопросом о смысле жизни, и он не религиозен, то он спрашивает действительно о сути жизни и возможно его вопрос вызван тем, что он ищет свой корень. Но он успокаивает себя, встречая на своем пути религии. Он смотрит и думает: «Не может быть, чтобы миллионы и миллиарды людей ошибались!» А кроме того в это верил мой дед и дед моего деда. Здесь замешано национальное сознание, национальная гордость, ненависть одних народов к другим – множество поддерживающих факторов.
И поэтому человек может даже начать с правильным, истинным желанием, а по пути успокоить и заглушить его, и остаться в религии. Такие случаи тоже известны. А когда он попадает в религию, то начинаются свои расчеты. У человека уже есть свое место, и он думает, что возможно на этом удастся также заработать, его поддерживает семья, родственники, окружение. И так он ищет себе оправдания.
И начиная искать себе оправдание, он может стать нашим самым злейшим врагом. Именно для того, чтобы доказать самому себе, что он прав. Ведь изнутри его продолжает пожирать та пустота, которую он так и не наполнил.
Такие люди начинают искать в нас всевозможные недостатки, но не могут опровергнуть нашего подхода, нашей методики. С одной стороны они видят, что тут все правильно и нечего возразить. Попробуй возрази что-то против самой методики! Нет, здесь ему нечего сказать. И тогда он начинает говорить, что мы сами не в порядке – что мы не достаточно точно все соблюдаем и делаем в том, что касается внешнего исполнения, а не самой методики. Но все это в основном исходит из внутренней удрученности.
Подобно человеку, который испытывает страх, и поэтому старается накачать себе мускулы и сделать из себя некого супермена, Зачем? Он хочет успокоить свой страх, ощущение тревоги. И поэтому ему необходимо быть сильным. И здесь то же самое. Он обязан успокоить свое желание. Человек всегда действует согласно желанию.
Вопрос: Но ведь наше развитие зашло уже так далеко, что человек не получает от религии ответов на свои вопросы. Почему же люди, тем не менее, уходят в религию?
Разумеется, в наши дни развитие человека уже превысило возможности религии. Но это развитие происходит поступенчато. Когда по пути человек раскрывает внутри себя этот вакуум, эти огромные желания, не понимая своего места в этом мире, для чего все и почему. А мир показывает нам свою ничтожность – свой кризис, бессмысленность всех своих ценностей. И человек все больше и больше нуждается в том, чтобы найти себе какой-то ответ.
Ему пока проще успокоить себя за счет всевозможных ухищрений. Возможно он даже приходит якобы к науке Каббала, подменяя ее красными нитями и амулетами. И все для того, чтобы успокоить себя, будто все в порядке, и есть высшие силы, с которыми он будто бы связан. Он надеется, что и после смерти сохранит эту связь, и все устроится. Он представляет, как будет летать там в другом пространстве, вроде бы и нет никакой разницы между жизнью и смертью.
Что означают все эти медитации и все эти якобы «духовные» методики? Я имею в виду не религии, а различные духовные практики. Они призваны показать человеку, что он уже сейчас находится будто в будущем мире – поднять его из материальной плоскости и ввести в другой слой сознания, ощущения, восприятия. Будто мы выходим из тела и уже находимся в мире душ, связаны с ними. И пусть тело умирает, но смотрите, мы ведь можем жить и без него! Так все подменяется фантазиями, и тогда все в порядке. Человек гасит свою неудовлетворенность. И в общем, в этом нет ничего плохого.
Все определяется только желанием, потому что это материал творения. Но самое большое желание, которое пробуждается в человеке – это жажда познания, постижения. Пока это желание не пробуждается в человеке со всей своей силой, он может как-то удовлетвориться религией, различными верованиями, медитациями. Но мы движемся вперед в своем развитии, и в итоге в человеке раскроется желание познать, как говорится: «Познай Творца своего» - в явном ощущении, совершенно реально. И тогда у него не будет другого выбора, как только прийти к науке Каббала.
И на самом деле, мне нечего добавить. Но хотя ответы на эти три вопроса настолько хорошо известны и привычны нам с детства, что в течение всей жизни мы не можем к ним ничего ни добавить, ни прояснить – однако это говорит о незнании этих возвышенных понятий, которые действительно являются основами фундамента, на котором построено и на который опирается все религиозное здание.
Религиозное здание охватывает абсолютно всё, все стороны нашей жизни, не затрагивая лишь основных фундаментальных вопросов: а на чем оно собственно построено и на что опирается? На том, что мне рассказали.
И это не важно, рассказали ли мне сейчас или тысячу лет назад – но я опираюсь на этот рассказ. Не на постижение – а на слух. И это большая проблема. Если наше эгоистическое желание становится больше и перерастает способность верить слухам, то у меня уже возникает проблема. Я не могу оставаться в религии, я должен стать каббалистом – то есть постигающим.
Религиозный человек – это тот, кому достаточно жить так, как он приучен с младенчества, как его воспитали. Или же тот, кто будучи светским, возвращается к религии – то есть ему достаточно слуха, чтобы поверить, что это правда.
Необходимо выяснить, правильны ли их представления о религии и об этих трех основных принципах.
А если так, то скажите мне: "Как это возможно, что подросток 13-ти или 14-ти лет, уже готов вникнуть и понять всю глубину этих трех понятий? Да еще в таком достаточном виде, что ему больше не потребуется добавить к этому еще какое-то мнение и знание в течение всей его жизни?
Именно это я и хотел сказать – религия не позволяет проверять основы. Человека приучили, ввели это в привычку, и теперь он должен лишь знать, как это выполнять. Не спрашивай больше ни о чем! Исполняй и всё! Таков принцип религиозного воспитания. Тебе нужно лишь знать, что исполнять и как исполнять – не больше. Здесь нет места для вопросов: «Почему?»
А если вдруг поднимаются какие-то вопросы, которые воспитатель сам же и задает и просит дать на них ответ, то все эти вопросы касаются того же самого слуха и укрепления окружения, которое этот слух поддерживает.
Принцип религии – «мы слышали». Как говорится о событиях у горы Синай: «Мы слышали, что здесь было». Принцип же Каббалы – «я видел и постиг», «Нет у судьи ничего, кроме того, что видят его глаза». А какие-то слухи, о которых мне рассказали – все это для меня не существует. Я могу принять только методику, позволяющую сделать раскрытие - но потом я собираюсь сам раскрыть. Не возможно, чтобы я просто кого-то послушал, и это бы дало мне энергию выполнять то, что мне сказали. В Каббале нет ничего подобного. Это совершенно иной подход к жизни.
В религии ситуация подобна той, когда мне рассказывают о каком-то хозяине, говоря: «Не беспокойся, работай для него и в конце месяца он заплатит». И я работаю весь месяц, полагаясь на то, что мне рассказали. А в конце месяца получаю деньги.
Есть еще более значимое, сильное и распространенное мнение – работай всю жизнь, и Он заплатит. Выхода нет, я работаю, насколько это в моих силах, чтобы заработать и на эту жизнь, и на будущую. Я надеюсь, что Он заплатит, полагаясь на их заверения.
В Каббале же все основано на раскрытии. Поэтому человек спрашивает: через три года занятий, через пять лет – но когда-то должно случиться раскрытие?! Здесь и сейчас в этом мире, и только!
То есть это совершенно иной подход. Он отличается и самим вознаграждением, и работой, и отношением к жизни, и процессом исследования – во всем. Важны не просто какие-то механические действия, которые выполняют религиозные люди, называя их заповедями – важны действия, с помощью которых я раскрою Его. Именно эти действия я называю заповедями. За счет самих этих действий я раскрываю Творца.
А у религиозных людей заповеди – это лишь вспомогательные действия, за которые потом, где-то в другой жизни я получу вознаграждение. Нет связи между одним и другим. Я делаю здесь, в этом мире то, что Он наказал – а потом Он заплатит. Но я не вижу никакой связи между моими действиями и вознаграждением, и меня не волнует эта связь. Такова позиция религиозного человека.
У каббалиста совершенно иначе. Я действую, потому что каждое такое действие, каждая так называемая «заповедь» исправляет мое эгоистическое желание, в котором я раскрываю Творца.
Получается, что заповедь, Тора, я и Творец – все это объединяется вместе внутри моего исправленного желания.
Вопрос: Каббалисту уже открыто, как он совершает действия для своего исправления. Но что происходит до того, как человек стал каббалистом? Это совершенно то же самое. Я работаю в группе, хочу объединиться с товарищами, рассчитывая, что таким образом смогу стать каббалистом. Но у меня тоже нет явного знания, и я не уверен в результате. Точно так же, как если бы мне сказали наложить тфилин – как и религиозный человек. Так в чем разница?
Вопрос в следующем: до того, как я достигаю раскрытия, я ведь тоже нахожусь в темноте? Как любой другой человек?
Это правильно. Ты пока тоже находишься в темноте. И еще ты должен идти верой выше знания, отменить себя перед высшим, сделать все возможное, чтобы отменить себя выше своего разума и вопреки чувству, сделавшись совершенным нулем. Но ты делаешь это для того, чтобы исправить свое кли и, получив исправление, подняться на высшую ступень. Ты делаешь это для того, чтобы прыгнуть выше своей головы!
Ты действуешь выше своего разума в силу своего разумного решения! С полным осознанием и пониманием, что у тебя нет иного выхода, и только так ты можешь обрести духовное кли.
Ты достигаешь знания. Разумеется, по дороге ты должен потерять разум низшей ступени и обрести разум более высокой. Ты меняешься по дороге и не знаешь, куда идешь, словно младенец, который не знает какое новое развитие его ждет завтра, по сравнению с сегодняшним днем. Сегодня у него еще не хватает ума для того, чтобы знать, каким будет его завтра, его высшая ступень. Это все верно. Но ты развиваешься именно к этому. Все твое развитие происходит в твоих келим, в которых ты намереваешься сделать раскрытие.
Безусловно, при подъеме со ступени на ступень, из состояния в состояние ты никогда не будешь знать своей более высокой ступени. Но на каждой ступени, куда ты поднимаешься, ты становишься более умным, больше чувствующим, больше знающим – применительно к состоянию, в котором ты находишься. А применительно к состоянию, которого ты еще не достиг – еще нет.
Тогда как человек, соблюдающий заповеди в силу религиозного воспитания, исполняет их все семьдесят лет своей жизни точно так же, как и в первый день, когда только начал их выполнять. В нем не происходит никакого развития, он в них ничего не постигает. «Награда за заповедь – познать Заповедавшего», связаться с Ним. А у религиозного человека этого нет. Ведь для него заповедями называются физические действия, выполняемые руками, а для тебя заповедь – это исправление желания, в котором раскроется Творец, дарующий Тору.
Вопрос: Есть ли духовный корень у такого явления, как неприятие религиозными людьми Каббалы?
Прежде всего, я хочу сказать, что мы не должны пренебрежительно относиться ни к какому явлению, существующему в человеческом обществе – ни к религиозным, ни к светским, ни к каким течениям или фракциям. Всему есть свое место. Ничего не создано просто так. И если это существует в мире, значит так и должно быть. И таким образом мы должны прийти к цельности и совершенству. Поэтому никого и ничего нельзя лишать права на существование.
Но нужно понимать, что когда эгоистическое желание, составляющее весь материал творения, действует в человеке, то оно проявляется в разных формах на разных уровнях развития. И поэтому мы видим, что один человек светский, другой религиозный, пока он не достигает самого большого требования, которое называется жаждой постижения. Ему необходимо постичь! А до этого он проходит всевозможные другие состояния. И не дай Бог пытаться стереть какое-то из них. Нужно все их понимать и относиться бережно и доброжелательно к любому явлению, присущему нашему человеческому обществу. В мире не создано ничего лишнего.
Естественно существует сопротивление Каббале, ведь это следствие из разбиения келим. Человек, пребывая в разбитом кли и не осознавая этого, работает в силу своего эгоистического желания, не имея возможности сопоставить его с желанием отдачи, и поэтому ему кажется, что он существует в мире, где сегодня достаточно исполнять заповеди, а завтра за это будет получено понятное ему вознаграждение.
Все это потому, что в нем не раскрылась точка в сердце. Что такое религия? Откуда вообще возникли религии? Это следствие того кризиса, который произошел с народом Израиля после разрушения Храма, когда они упали со ступени духовного постижения на исключительно материальный уровень. Отсюда берут свое начало все верования.
Но в то самое мгновение, когда в человеке из народа Израиля вновь пробуждается точка в сердце – та самая точка, которая определяла суть его жизни до разрушения Храма, то он уже начинает требовать той же самой жизни, которая когда-то у него была – в постижении, в ощущении Божественного. И тогда его вопросы выходят за рамки религии. Он уже не может быть религиозным. Он должен добавить к этому постижение.
Что это за постижение? Это постижение свойства отдачи. Творец – это отдача. И человек должен достичь исправления, обретя настоящее свойство отдачи, согласно тому, куда зовет его точка в сердце.
И, разумеется, тогда возникает противостояние между религиозным человеком и каббалистом. Даже если он еще и не стал каббалистом, но можно так назвать его согласно цели, к которой он стремится. Конечно между ними будут разногласия и большие различия.
Мы видим эти различия даже в самих определениях: что понимается под религией, под заповедью, под Торой.
Почему мы можем сейчас это объяснить и обязаны объяснить? Потому что сейчас пришло время, когда пробуждаются эти точки – существовавшие до разрушения Храма. Вновь пробуждаются те же самые точки, и люди хотят знать, они стремятся к этому – нет иного выхода. Поэтому и говорится, что мы живем в эпоху Машиаха.
А если бы эти точки не пробуждались, мы бы ничего не раскрывали, оставаясь только в своем разбитом эгоистическом желании. Почему это время называется эпохой Машиаха? Потому что пробуждаются эти точки, искры, упавшие в результате разбиения кли, существовавшего до разбиения Храма.
И естественно, что это будет встречать сопротивление. Ведь если человек пока не чувствует в себе этих искр, требующих вернуться назад к Творцу в своем осознании, как сказано: «Познай Творца своего и работай для Него», «Вернитесь к Нему» и «Все познают Меня от мала и до велика» - то он будет говорить, что еще не пришло время.
Все в общем могут согласиться, что мы правы и конечно, когда-нибудь мы должны будем это сделать, все придут к науке Каббала и все познают Творца. Но только не сегодня!
Почему не сегодня? Он говорит: «Разумеется, не сегодня!» Но почему? Потому что у него пока нет к этому желания, в нем еще не раскрылась точка в сердце! И поэтому он говорит: «Только не сегодня! Почему вдруг ты начинаешь все это?»
А те, в ком раскрылась точка в сердце, требуют: «Сегодня, сейчас! Что значит не сегодня?!» Ведь именно этого требует раскрывшееся во мне сейчас желание.
И так в силу различия в своих желаниях они далеки друг от друга, ведь это различие как между Творцом и творением, два разных мира. И конечно наша деятельность будет встречена сопротивлением: «Что вы делаете, когда это прекратится?! Такого вообще не положено делать в нашем мире! Нужно исполнять то, что написано. Это и понимается под Торой и заповедями и ничего больше!»
Они не понимают, что приходит новое желание – с точкой в сердце. И мы не можем остановить себя, и человечество не может остановиться. Об этом открыто говорят каббалисты, но религиозные люди пока не согласны. Но пройдет еще год и еще год, и все очень быстро изменится. И в религиозной среде также пробуждаются эти желания, вопреки всему привитому с детства мировоззрению.
Для того, чтобы разбить эти привычные с детства стереотипы, происходит кризис в религиозной среде. И несмотря ни на что там пробуждаются эти желания с точкой в сердце, чтобы приблизить человека к Каббале. И так постепенно мир меняется. Ничего нельзя сделать, это процесс, который не зависит ни от них, ни от нас.
Но мы должны принимать это сопротивление с пониманием, осознавая, что человек просто не может иначе. Любой человек, в котором не раскрылась точка в сердце, будет вести себя именно так.
Я приезжаю навестить свою маму, сейчас ей восемьдесят шесть лет, но то же самое было и двадцать, тридцать лет назад – первым делом она спрашивает: «Сколько тебе за это платят? Что ты за это получаешь? Ведь ты не знаешь покоя ни днем, ни ночью и разъезжаешь по всему миру. Зачем?!» Вы смеетесь, потому что наверное слышите те же вопросы от своих родных.
Но что здесь можно сделать? Я ее успокаиваю: «Мама, я хорошо зарабатываю». Я говорю ей, что у меня есть всё, что ею воспринимается как вознаграждение: почет, здоровье и все остальное. Что можно поделать, если человек не способен понять больше этого? И так с любовью мы должны относиться ко всем. «Что делать с детьми, которые состарились?» - пока это то, что есть.
Вопрос: Может ли религиозный человек достичь духовного за счет того, что исполняет материальные заповеди, которые будто бы очищают его материальные действия?
Видимо, это спрашивает человек, который еще не знает за счет каких действий можно достичь духовного. Духовное можно достичь, если человек прежде всего раскрывает внутри себя вопрос: «В чем смысл моей жизни?» (Как об этом пишет Бааль Сулам в «Предисловии к Талмуду Десяти Сфирот».)
Если у человека возникает этот вопрос, он уже отменяет все заложенное в него с детства мировоззрение, все его воспитание – не важно, религиозное оно или светское. Этот вопрос грызет его изнутри – он должен знать: «Для чего я живу? Какая в этом польза? Что мне делать со всей этой жизнью?! Что я должен делать каждый день и в каждое мгновение? Ведь я не нахожу себя и не понимаю, зачем существую».
И он ищет ответа на эти вопросы. Если он приходит именно с этой целью, то разумеется достигнет постижения и связи с корнем. Ведь это Творец пробуждает в нем этот вопрос.
Если же он не приходит с таким желанием, то неважно, что он будет делать, и не важно, как это будет называться – религия, не религия. Это вообще все не имеет значения. У него нет потребности постичь Творца! И поэтому никакие его действия ни к чему его не приведут. Он будет только путаться в различных течениях этого мира, решая стать немного более религиозным или светским, но это не важно.
Относительно этого вопроса не существует «религиозного» или «светского». Это вообще не имеет к нему никакого отношения. Не важно, что человек будет делать в этом мире, если он не движим вопросом найти смысл своей жизни. Ведь если это настоящий вопрос о смысле жизни, то он исходит из самого корня, и только поднявшись к Творцу, я могу получить на него ответ.
А все остальное – это деятельность в плоскости этого мира. Так занимайся, чем хочешь – можешь быть религиозным или светским – это не имеет значения. Как ты родился, так и умрешь. Снова перевоплотишься, и когда в тебе пробудится этот вопрос, тогда получишь его наполнение.
Нужно очень категорично разделить одно и другое – но каждому явлению предоставить свое место. Во времена скрытия, во времена изгнания каббалисты сами приготовили для нас эту материальную Тору и заповеди, применительно к желаниям, оторванным от духовного, которые раскрывались тогда в человеке. И сказали пока заниматься ими:
«Это неживой уровень святости, который будет вас хранить. Это своего рода клуб, окружение, которое помогает вам сохранить само это понятие. А придет время, начнут пробуждаться более глубокие, более принципиальные вопросы - о самом Творце, а не о простом механическом исполнении, и тогда в силу этих вопросов вы начнете возвращаться к своему корню, к источнику. А пока занимайтесь этим».
Каббалисты сами основали для нас религию и наказали оставаться в ней, пока в человеке не пробудится настоящее желание. Но сами же каббалисты, такие, как например Бааль Шем Тов, в случае, если в человеке пробуждалось такое желание, стремились тут же предоставить ему все средства, чтобы его развить и помочь ему достичь своего высшего корня. А не подавляли это желание!
Только в наше время появились такие умники, которые говорят: «Нет! Молчи, делай так, как сказано, и всё!» Как будто они понимают, о чем говорят. Лишь расписываются в своем невежестве в понимании всего этого процесса.
Здесь и кроется причина! Ибо такое поверхностное отношение привело и к поверхностному знанию и к выводам дичайшего характера, которые полностью захватили сознание этого поколения и привели нас к состоянию, когда второе поколение почти совсем ускользнуло из-под нашего влияния.
Бааль Сулам говорит, что во всем виновато неправильное отношение со стороны религиозных к тем, в ком пробуждается вопрос о смысле жизни, и которые хотят узнать и постичь, а также к пробуждающимся с тем же вопросом светским людям. Это неправильное отношение и непонимание, зачем вообще существует человечество со времен Вавилонской башни и далее, благодаря раскрытию методики Авраама. Непонимание истинной религии, а не той временной религии времен изгнания. Ведь истинная религия – это связь с Творцом.
Это непонимание привело к тому, что люди отошли от религии и возненавидели ее. И на самом деле образовался огромный разрыв между развивающимся человеком, не важно, религиозный он или светский – и теми, кто не понимают и удерживают религиозный уклад жизни в неприкосновенности, не допуская шага ни вправо, ни влево, и не добавляя туда того, о чем говорили каббалисты, а именно – намерения на действия.
Бааль Сулам приводит изречение из Мишны: «Не важно Творцу, как забивают животное – с горла или с затылка». То есть Творца не волнуют наши материальные заповеди в нашем мире, если они не связаны с развитием человека. Но как бы там ни было, наше поколение обязано раскрыть свое отношение к Творцу в полной форме.
А из этого мы поймем, какими путями мы сейчас идем и развиваемся. И это не зависит от чьего-то желания или нежелания. Развитие продолжается и без нашего согласия. Путем Торы или путем страданий, но оно непременно придет.
Вопрос: Что делать, если мое ближайшее окружение препятствует моим занятиям Каббалой?
Если окружение препятствует занятиям Каббалой, то нужно выйти из такого окружения и поменять его, как я сам когда-то сделал. Я собирался вернуться в религию, увидел, что окружающие против, и нашел себе другое окружение, которое меня полностью поддерживало в моих поисках.
То же самое говорит Бааль Сулам, объясняя, в чем состоит свобода выбора – свобода именно в выборе окружения. Человек, находящийся в окружении, которое угрожает его духовному развитию, обязан его оставить, поскольку нет ничего важнее в жизни, чем духовное развитие. Для этого мы и существуем. Жалко без толку растратить эту жизнь.