Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Суть религии и ее цель / "Суть религии и ее цель" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Статья "Суть религии и ее цель" - серия уроков с 27 мая по 3 июня 2007 г. / Статья "Суть религии и ее цель" - урок 2, 28 мая 2007 г.

Бааль Сулам рассказывает о том, что религия якобы обязана дать нам ответы на вопросы: в чем суть религии, достигается ли ее цель в этом мире или в мире будущем, является ли ее целью благо творений или благо Творца, т.е. каким образом религия служит человеку и откуда исходит. Эти вопросы не так просты, как кажется на первый взгляд, и требуется приложить усилие, чтобы на них ответить. Как правило, воспитание, получаемое человеком, скрывает эти вопросы и направляет его на выполнение определенных действий без участия его разума и чувства. Довести эти действия, называемые заповедями, до уровня привычки, превратить их во вторую природу - такова цель воспитания. В результате человек живет, действуя автоматически, как написано: «что делать с детьми, которые состарились?»

Такое воспитание и такой подход установили большие каббалисты, великие умы народа, начиная с разрушения Храма. Это значит, что в таком виде мы должны были существовать в течение всего периода изгнания. И только со времени Ари, которого Хаим Виталь в Предисловии к книге «Древо жизни» называет Машиахом Бен Йосеф, начинается другой порядок. В душах постепенно пробуждается точка в сердце, и те из них, у которых она проявилась, должны получить методику исправления. Именно это после Ари продолжил Бааль Шем Тов. И Бааль Сулам объясняет нам, как свет Бааль Шем Това работал в этом процессе, чтобы тем, у кого пробуждается вопрос «что такое религия» и «в чем смысл жизни», можно было дать ответ. Ведь религия якобы и предназначена для того, чтобы дать этот ответ.

Но когда человек начинает разрешать этот вопрос, то вместо обычной материальной методики выполнения Торы и заповедей ему становится необходимой методика духовная – наука Каббала – и выполнение духовных Торы и заповедей. И тогда он переходит от Торы периода изгнания к Торе избавления: от изучения и выполнения Торы и заповедей без всяких вопросов к целенаправленному ее выполнению. И Бааль Сулам нам объясняет, что мы, в принципе, должны эти вопросы разрешить в наше время, поскольку уже прошел период Просвещения, запутавший многих людей. Они не смогли себя исправить, несмотря на то, что были достойны. Однако их не обеспечили методикой исправления.

Сегодня вопрос о смысле жизни беспокоит многих людей. И если они не получают методику достижения этого знания, то переживают глубокий кризис, как мы видим из того, что происходит с человечеством в наши дни. В конечном итоге, благополучное будущее человечества зависит именно от ответа на вопрос «в чем смысл нашей жизни», ведь этот вопрос указывает на источник жизни, на Творца. И поэтому человечество не сможет обойтись без науки Каббала, так как она, по сути, является средством раскрытия Высшей силы каждому творению.

Абсолютное добро

И чтобы не занимать читателя длинными рассуждениями, я буду руководствоваться только написанным в предыдущих статьях, в основном, статьей "Дарование Торы", - всем тем, что является предисловием этой возвышенной темы, обсуждаемой нами. И буду говорить кратко и просто, чтобы было понятно каждому.

Для начала надо понять, что Творец – это абсолютное добро. То есть, невозможно, чтобы Он причинил кому-либо какое-то зло, и это воспринимается нами как главный закон. Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является не что иное, как "желание насладиться". Это означает, что страстная погоня за собственным благополучием, вызванная эгоистическим желанием, является причиной причинения зла ближнему, так как эгоистическое желание стремится наполнить себя. Да так, что если бы творение не находило в этом никакого собственного удовлетворения, то не было бы никого в мире, кто причинял бы зло ближнему. И если иногда мы встречаем какое-то создание, причиняющее зло себе подобному не из-за желания получать наслаждение для себя, то оно совершает это лишь в силу привычки, которая изначально была порождена желанием получать. И эта привычка является сейчас единственной причиной и освобождает от поиска иной.

А поскольку Творец воспринимается нами как совершенный по своей сути, и не нуждается ни в чьей помощи для своего совершенства, предшествуя всему сущему, то ясно, что нет в Нем никакого эгоистического желания. И поскольку нет в Нем ничего из желания получать, то отсутствует и всякое основание для причинения вреда кому-либо. И это проще простого.

Но, кроме того, нужно также всем сердцем принять, просто как основу основ, что есть у Него "желание отдавать", то есть, желание творить добро ближнему - своим творениям, что со всей очевидностью доказывает созданное Им великое Творение, предстающее перед нашими глазами. И, безусловно, есть в нашем мире творения, которые испытывают или хорошие ощущения, или плохие. Но что бы они ни ощущали, это ощущение конечно же посылается им Творцом.

Безусловно, Творец излучает только добро, а плохое ощущение творения вызвано желанием Творца развить его до истинного ощущения добра по сравнению с тем, что оно может получить сейчас и успокоиться. То есть плохое ощущение необходимо только для того, чтобы обязать творение развиваться по-настоящему. И есть система, действующая для того, чтобы привести творение к развитию. Следовательно, плохое ощущение означает отсутствие исправлений и имеет целью наполнить творение полным постижением.

Теперь, когда окончательно выяснено, что не в правилах Творца причинять зло, становится ясно, что в самом деле все творения получают от Него только благо, ведь Он создал их лишь для того, чтобы насладить.

Итак, мы выяснили, что у Творца есть лишь желание насладить, и ни в коем случае от Него не может исходить ни грамма ущерба или огорчения кому-либо. А потому мы дали Ему имя - "Абсолютное добро".

И после того как мы узнали это, спустимся и посмотрим на настоящую действительность, управляемую и контролируемую Им, и на то, как Он творит одно лишь добро.

Бааль Сулам объясняет нам этот процесс сверху вниз, говоря, что Творец на самом деле изначально Добр и Творящий добро. Он желает творить добро всем и посылает каждому лишь добро, только мы не очень это чувствуем. Наблюдая с высоты своего состояния, Бааль Сулам видит это, а я не вижу. Я не знаю, что Творец Добр и Творящий добро, что Он создал меня, чтобы насладить, что в Нем нет зла. Но если Творец – источник всего существующего, то и зло, и добро, ощущаемое мной, приходит от Него.

Почему же я вообще чувствую зло, если все исходит от Него? Это Он посылает мне зло? Но мне говорят, что это делает не Он: я противоположен Ему, а потому чувствую Его добро как зло. Если же я буду соответствовать Творцу, то почувствую Его воздействие как добро и увижу, что Он – абсолютное добро. Поэтому я должен привести к равенству с Ним свои свойства и мысли, и тогда то, что хорошо для Него, будет хорошо для меня, и мы будем как единое целое.

Но зачем Он создал меня противоположным? Почему я должен страдать, пока это не пойму и не реализую? Какие огромные страдания и труд меня ожидают, пока я не приду к пониманию и исправлениям, позволяющим думать, как Он, и чувствовать добром то, что является добром для Него? А затем будут дополнительные исправления, с помощью которых я смогу не только чувствовать Его добро, как свое, но и быть на самом деле, как Он. Я не просто буду понимать Его мысли – изменится моя природа, и я подобно Ему стану реально отдающим, а не просто потенциально согласным.

Эти вопросы запутывают человека и скрывают от него Творца. Но, как написано, «пришли мудрецы и сказали». То есть приходят каббалисты и рассказывают нам о таких ступенях своего постижения, с высоты которых они могут нас успокоить: Творец Добр и Творящий добро, Он создал систему, раскрывая которую мы будем к Нему продвигаться. Однако, правильный ли это подход? Действую ли я согласно своему разуму или верю сказанному?

Человека якобы оставляют в довольно унизительном состоянии: без понимания, без осознания, без ощущения. Конечно, потом он к ним приходит. Но если я создан как самостоятельный человек, обладающим разумом и чувством, здоровый, понимающий, способный действовать и изменять, то почему, обладая всеми этими средствами, я не могу заниматься духовным постижением? Почему бы мне не дать силу, разум, желание и способности в этом участвовать? Нет, образована некая система, которая не дает тебе это сделать, даже если ты хочешь. Ты вроде бы заинтересован, но не понимаешь, в чем именно.

Поэтому нам важно понять, откуда исходит эта путаница и наше крайне низкое, оторванное от истины состояние. Мы живем в некой иллюзорной системе, создаем различные подсистемы, выдумываем всевозможные философии относительно смысла жизни и ее целей, не имеющие никаких реальных оснований. Почему во всем, что мы делаем, мы беспрестанно ошибаемся – ошибка за ошибкой? Почему все эти ошибки каким-то образом связаны с Высшим управлением? Почему мы должны путаться и двигаться настолько неосознанно?

Все это Бааль Сулам нам объяснит в параграфе «Управление Творца – управление целенаправленное»: Творец действует в определенном направлении, которого мы не видим. Это очень длительный процесс, недоступный восприятию нашего разума и чувства. Но все что нам кажется сделанным с целью нас запутать – от имени Творца или каких-то других сил – все это включено в одну систему, относящуюся к Его управлению. Понять ее мы сможем только в самом конце, и этому тоже есть причина: иначе нельзя.

Вопрос: Что подразумевается в словах: если иногда мы встречаем какое-то создание, причиняющее зло себе подобному не из-за желания получать наслаждение для себя…

Это значит, что оно чувствует наслаждение не от наполнения, существующего в действии, а от самого действия, рожденного привычкой и ставшего второй натурой. И если творение его не выполняет, то ощущает недостаток. Ведь существует потребность и со стороны света, и со стороны келим, потому что в свете тоже есть авиют (глубина желания). Что значит авиют в свете? – Не в самом свете, а в его проявлении относительно меня. Поступающий свет добавляет мне желание или очищает келим, что тоже считается добавлением желания.

Выходит, что и действие кли для меня подобно свету, и реакция кли на свет – это тоже кли и свет. Получается, что если меня приучат к каким-то вещам, а это охватывает 99% моей жизни, то в случае их невыполнения я буду ощущать недостаток. Например, меня научили во время еды пользоваться вилкой. Есть культуры, в которых до сегодняшнего дня не едят вилкой, так разве им чего-то не хватает? А я без нее не могу. И так тысяча разных вещей. Я уже не говорю о привычках, относящихся к связям между людьми, которые мы должны исправить и привести к противоположным, т.е. реально изменить келим из крайности в крайность.

Если я совершил некое действие, принесшее кому-то добро или зло, и получил от этого наслаждение, то затем, повторяя это действие и получая наслаждение, я также получаю воодушевление от самого действия, как приносящего наслаждение. И даже когда я уже не получаю от него наслаждение, действие само по себе врезалось в меня как решимо (воспоминание), и я обязан его выполнять. А если не выполняю, то чувствую страдания.

И в этом заключается все развитие человека от начала до самого конца: я обязан совершать массу ненужных действий, потому что при нисхождении сверху вниз они отпечатаны во мне как приносящие наслаждение. И поэтому, возвращаясь, я обязан их выполнять. А какая от этого польза? Польза в том, что я поднимаюсь над этими действиями в поисках их цели, корня, из которого они приходят. Но для нас здесь важно понять, что привычка становится второй натурой, и над ней мы должны подняться: над всеми действиями, к которым тебя приучили родители и школа, а также все, что ты получил от своей материальной природы – все это называется привычкой.

Как я могу над этим подняться? – Только благодаря желаниям, которые получу от группы, намеренно желая их сплотить. Но какие желания я могу получить от группы? Возможно, они тоже стали привычкой и второй натурой? Получается, что к своим привычкам я добавляю еще и их привычки? Но если я хочу им отдавать, то получаю их потребности как свою духовность! Поэтому говорится, что материальность товарища является моей духовностью.

Управление Творца - целенаправленное управление.

Это понятно нам из всех природных систем, предстающих перед нашими глазами. Поскольку, взяв любое, даже самое малое создание, принадлежащее к одному из 4-х видов: неживой, растительный, животный, человек, - мы увидим, что как отдельная особь, так и весь ее вид в целом, управляются целенаправленно. То есть медленное и поступенчатое развитие, обусловленное последовательностью причины и следствия, подобно плоду на дереве, управление которым преследует благую конечную цель - сделать его сладким и приятным на вкус.

Спросите у ботаников: сколько состояний проходит этот плод с момента появления до достижения своей цели - окончательного созревания? И все состояния, предшествующие последнему, не только не содержат даже намека на его конечное состояние - красивое и сладкое, а наоборот, как будто нарочно, показывают нам противоположность его конечной формы. То есть, чем более сладок плод в конце, тем он более горек и безобразен в предыдущих состояниях своего развития.

Так же и на уровнях "животный" и "человек".

Бааль Сулам сейчас нам объяснит, почему так происходит. Полярность состояний в начале и в конце развивающегося явления от минуса - его эгоизма - и до его исправленного состояния указывает на высоту уровня его развития. Поэтому «каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием», и это относится ко всему творению. И если мы хотим правильно относиться к товарищу, то должны терпеть все этапы его развития, в каких бы ужасных формах оно ни проявлялось. Главное, чтобы они были целенаправленны, а что в середине - не важно. Если развитие направлено к цели, то каждый член и вся группа в целом должны и призваны его терпеть и всячески поддерживать.

Животное, чей разум хотя и остается мал по завершении роста, не страдает от его недостатка в процессе развития, в противоположность человеку, чей разум многократно увеличиваясь в конце своего развития, значительно уступает в процессе роста. Теленок - однодневка уже называется быком, так как есть у него сила стоять на ногах и ходить, и разум - избегать опасности, встречающиеся на его пути.

В то время как человек одного дня от роду подобен существу, никак не воспринимающему мир. И если бы кто-то, не знакомый с реалиями этого мира, глядя на этих двух новорождённых, попытался бы описать ситуацию, то, конечно же, о младенце сказал бы, что он не преуспеет в достижении своей цели, а о теленке сказал бы, что родился великий герой, то есть если бы судил по степени развития разума теленка и новорожденного - несмышленого и не ощущающего ничего.

Понятно? Вопросов нет? Ждем целенаправленного развития!

Вопрос: Относительно сказанного об отношении к товарищам: необходимо также ожидать от них ускоренного развития или это от них не зависит и надо просто терпеть?

И то, и другое, только бы было направлено к цели. Что бы ты ни сказал - если это направлено к цели, к ее быстрейшему достижению, то нам все равно. И насколько крепко мы будем удерживать цель, насколько возвысим ее важность, чтобы держаться еще крепче, насколько велик будет для нас Творец, к Которому мы стремимся, настолько промежуточные состояния на пути к Его достижению будут нам казаться хорошими. Ведь главное в том, что они приводят к цели, следовательно, средство тоже священно.

И тогда все состояния, которые проходит каждый член группы, мы примем с радостью. Как написано: «придет мать и очистит сына» - то есть неважно, что происходит на промежуточном этапе, какие бы действия мы ни производили. Если все они целенаправленны, то на сто процентов все в порядке. И это зависит от уровня группы, от того, насколько она может возвысить цель. Согласно этому дают группе и каждому ее члену темп продвижения. В конечном счете, каждый должен приобрести именно готовность терпеть состояния в процессе исправления, ведь ему раскрываются противоположные состояния на пути между отсутствием исправления и исправлением.

Причем свои неисправленные состояния я видеть не хочу, и исправлений тоже не хочу, поскольку должен отменить себя перед товарищами. Поэтому я должен учиться терпеть и быть выше экрана в вере выше знания, в отдаче выше получающих келим. И если группа поднимает эту цель, Творца, Его достижение и слияние с Ним, то промежуточные состояния раскроются быстро и оптимально ускорят развитие.

Таким образом, явно бросается в глаза, что управление Творца действительностью, которую Он создал, - не что иное, как форма целенаправленного управления, и не стоит принимать в расчет порядок этапов развития. Ведь напротив, с их помощью Он как будто пытается специально обмануть нас и отвлечь от понимания цели их существования, всегда показывая состояния, обратные своему окончательному варианту.

Что значит обратное состояние? По мере нашего продвижения мы воспринимаем состояния, в которых проявляется противоречие между светами и келим, все более полярными: иногда нам кажется, что свет находится вне кли, а иногда видим кли без света. Конечно, нельзя говорить о свете вне кли, но так нам кажется. А иногда я чувствую кли до исправления, вне света. В человеке, который продвигается, эти состояния выглядят все более и более противоположными.

В материальном мире по мере приближения к завершению какого-то процесса мы можем это определить. Например, мы заканчиваем строительство или ждем полного созревания плода. А в духовном мы каждый раз получаем противоположное состояние, поскольку каждая следующая ступень приходит в своем противоположном виде. Сначала раскрывается неисправленное состояние, которое необходимо исправить. А в неисправленном состоянии каждой более высокой ступени еще труднее увидеть возможное исправление, как в примере с торговцем Шимоном, в которого обратился рабби Шимон - создатель книги Зоар. Просто невозможно поверить, что такое состояние можно исправить, что этот невежда, живущий среди арбузов, может быть на высоте Конца исправления. У него нет ни разума, ни чувств, он ничего не хочет, кроме своего заработка и дома, и вдруг проявляется обратное. Представить это чрезвычайно трудно. И эта трудность проявляется на каждой ступени, потому что каждый раз мы переходим от клипы к святости.

В нашем мире все происходит совсем иначе. Мы наблюдаем развитие, постепенно набирая опыт предыдущих состояний. А в духовном никакой опыт не передается и не помогает. Если человек чувствует нечто на определенной ступени, то это и есть его мир, и он не может согласиться с тем, что его состояние изменится. Все определяет внутренний свет, наполняющий его сейчас. А что ему поможет, если такова реальность в его келим? – Окружение. Ведь кроме него существуют еще келим, с которыми он связан. И в то время, когда у него нет внутреннего света, они выполняют для него роль окружающего света и удерживают его. А если этого нет, то он пропал – система простая.

Вопрос: Как совместить сказанное о том, что материальность товарища является моей духовностью, с необходимостью возвеличивать духовную цель и величие Творца?

Под материальностью товарища подразумевается совсем не та материальность, о которой мы думаем. Это подобно тому, как если бы мы начали заботиться о материальности всего мира. А что такое мир? – В конечном счете, это группа, но только больше, чем наша. А мы видим, насколько забота о материальных потребностях мира его разрушает и вовсе не приводит к добру. Материальность товарища – это не материальность, проявляющаяся в этом мире: потребность в пище, отдыхе и т.д. Материальность происходит от слова «тело», а телом мы называем желание. Следовательно, материальностью мы называем желание товарища: я должен всегда заботиться о том, чтобы его желание мною поддерживалось. Это называется материальностью.

Постарайтесь всегда оперировать духовными, каббалистическими терминами: где написано «тело», имеется в виду желание, тело души, ведь в науке Каббала говорится только о душе. Так что моя забота о материальности товарищей состоит в том, чтобы желания каждого из них наверняка поддерживались силой поручительства группы. И это называется, что он не будет держаться за свою материальность и телесность, а будет уверен в достижении цели и в получении от группы дополнительного желания относительно этой цели. Пусть его заботит только достижение цели, пусть он будет уверен, что получит от группы полную поддержку.

Это называется материальностью товарища. Я не забочусь о его наполнении, которое относится к его духовности. Я беспокоюсь о его желаниях – о материальности. И так каждый из нас. Это называется, что у него не будет никакого недостатка. Что значит никакого недостатка? К чему он стремится? Чего он хочет, если он мой товарищ? – У него не будет недостатка поддержки в достижении цели: мы обеспечим его всем. Однако мы обеспечиваем его нашими, системными потребностями, исходящими из системы Адам Ришон. Поэтому можно быть уверенным, что если мы ему это обеспечим, то его МАНом будет сотрудничество с нами: «возлюби ближнего как самого себя».

И об этом мы говорим: "Нет человека более умного, чем опытный". Ибо только человек, приобретший опыт, то есть имеющий возможность наблюдать творение на всех стадиях развития – от создания до завершения, может остаться хладнокровным наблюдателем и не пугаться всех этих искаженных картин, в которых предстает творение на разных этапах своего развития, а верить лишь в красоту и совершенство его законченного состояния.

А как мы можем это сделать, если не видим конца? Ты получаешь поддержку от группы и не обязан видеть конец: группа должна обеспечить тебя ощущением, будто ты уже находишься там. И это все. Если все уверены в достижении цели и величии Творца, если все хотят обеспечить это каждому, то все в этом пребывают: есть сила продвижения, которая зависит только от группы.

Таким образом, детальное выяснение путей управления Творца в нашем мире указывает на то, что это управление может быть только целенаправленным. Но Его хорошее отношение не становится очевидным, прежде чем творение не достигнет своей окончательной точки, то есть законченной формы и окончательного развития.

То есть этого нельзя увидеть, пока не достигнем полного завершения процесса. Выходит, что по мере продвижения, с одной стороны, есть готовность терпеть, но, с другой стороны, уменьшается уверенность в возможности достижения конца.

А до тех пор, напротив, всегда намеренно предстает перед наблюдателем в искаженной обертке. Да еще и увеличивается от ступени к ступени. Однако пойми, что Творец всегда творит одно лишь добро Своим созданиям, однако, это добро исходит из Него как целенаправленное управление, которое от состояния к состоянию запутывает нас все больше и больше. Причем полярность состояний увеличивается, а темнота по сравнению со светом только усиливается: так происходит продвижение. И никогда человек не может быть спокойным, хотя сказано, что существуют путь Торы и путь заповеди, и что «Тора спасает и защищает, когда ею занимаются и когда ею не занимаются». Тем не менее, несмотря на существование этой поддержки, на более высоких ступенях исчезновение света по сравнению с его присутствием в келим ощущается настолько остро, что это трудно совместить.

Вопрос: Что такое готовность терпеть?

Готовность терпеть означает, что я нахожусь над получающими келим в вере выше знания, в силе желания быть отдающим и уподобиться Творцу в равенстве свойств. Эту силу получают свыше с помощью света, возвращающего к Источнику. Ведь в знании (даат) мои получающие келим чувствуют различные явления в разуме и чувстве как зло – я неудовлетворен, не вижу никакой перспективы достичь добра, запутан, не понимаю происходящего со мной - все вместе это называется знанием. Но над этим существует источник, называемый верой выше знания - это мера моей связи с Творцом, т.е. со свойством отдачи, которое я ценю выше всего.

Как такое может быть? Сейчас это кажется нереальным. Что ты ценишь больше всего? – Отдачу! А что это такое? Покажи, дай ее мне! В моем ощущении ее нет, да и в разуме тоже. Так в чем я пребываю – в некоем воображении? Безусловно, человек не может, если он действительно не витает в мечтах, находиться в вере выше знания без воздействия Высшего света, который удерживает его над келим моха и либа, составляющих его знание. «Выше знания» означает, что Высший свет подобно магниту поднимает меня, и я нахожусь над своим знанием, т.е. над чувством и пониманием, где царит тьма и путаница. И если я не получаю от Высшего света эту силу, то у меня нет веры выше знания, и тогда я пропал – погружен в свои получающие келим.

А как я могу получить эту силу от Высшего света? Эта сила может ко мне прийти при условии, что я хочу подняться. А откуда я возьму это желание? – От группы! Мой МАН Высшему свету, возвращающему к Источнику, может идти только через группу, потому что зависит от моей связи с общей системой. Иными словами, воздействие света, присутствующего в общей системе, возвращает меня к Источнику. Мы никогда не говорим об окружающем Высшем свете, который является светом Бесконечности. Свет, относящийся к нам, находится в системе душ. И я получаю свет от системы душ, в которой нахожусь, как одна из них.

Вопрос: Как я могу знать, что нахожусь в истинной группе, которая влияет на меня правильным образом?

Ты этого знать не можешь. А кто тебе это скажет? Ты веришь кому-то? Я тебе скажу: да, дорогой наш товарищ, ты пришел к нам и теперь, в конце концов, находишься в истинной группе! Откуда ты это знаешь? Ты веришь мне? Может быть, я вовсе не такой, каким себя представляю? Человек обязан проверить все сам! Что означает, что «Творец приводит его к хорошей судьбе и говорит: возьми себе», то есть ухватись за группу? Ты должен проверить, насколько группа, в которую ты попал, соответствует цели, к которой ты стремишься.

Скажем, передо мной сейчас есть двадцать или тридцать групп - как же я это проверю? Может быть, мое место в каждой группе, куда я попадаю, и мне нельзя оттуда уйти? Ведь если я туда попал, то ясно, что уже учитель меня ведет и учит укрепиться в этом! Но если это так, то я бы не покинул свою первую группу – уже не помню, какой она была. Где же моя группа? Каждый человек должен знать цель группы, в которую он входит, и сравнить ее со своей целью. И здесь есть две составляющие. С одной стороны, Творец пробуждает во мне вопрос «в чем смысл моей жизни»: это тот большой вопрос, от которого я чувствую пустоту. С другой стороны, Он приводит меня в группу. Вопрос в том, насколько эти явления соответствуют друг другу? Вот что важно!

А иначе, зачем Он пробуждает во мне именно этот вопрос? И почему во мне этот вопрос проявляется таким образом, а в другом он проявляется по-другому? Я должен все это исследовать и выяснить, занимается ли группа моей целью. Моя цель – искать и найти ответ на свой вопрос, а есть ли такая цель у группы?

Реплика: Но ведь это требование эгоистическое.

Конечно, это эгоистическое требование, ты прав, ну и что? Я прихожу в группу и проверяю, даже готов заплатить им деньги, лишь бы быстрее во всем разобраться и сэкономить время. Я хочу знать, что они здесь делают, чего хотят, какова их цель и т.д. Если мне это не подходит, я иду в другое место. Что означает выражение: «Творец кладет руку человека на хорошую судьбу»? Он предоставляет тебе выбор и объясняет: ты выбрал группу – все, конец, ты закончил поиск и теперь должен полностью в нее погрузиться.

Теперь у тебя нет выбора и даже наоборот: тебе нельзя находиться внутри группы и говорить, что ты только приглядываешься и еще выбираешь. Нет, если ты выбрал, то включайся в группу и отменяй свой разум относительно товарищей. Соединяйся с ними и получай от них связующую силу системы Адам Ришон, которая у них есть. И если до включения в группу ты проверяешь, то потом тебе этого делать нельзя: ты должен понять, что именно мера твоего включения приносит тебе пользу. А период проверки может быть достаточно длинным - несколько месяцев и даже год. Бывает, что люди покидают нас после нескольких лет. Однако группа должна заботиться о том, чтобы ее воздействие на каждого приносило максимальную пользу, чтобы каждый мог быстро проверить, подходит она ему или нет, и быстро уйти.

Вопрос: Возможно, что после того, как человек выбрал группу и чувствует, что группа не воздействует на него, он должен со своей стороны приложить усилие, поскольку «каждый отвергающий отвергает своими изъянами»?

Ты говоришь теоретически: кто-то куда-то вошел и т.д. Мы его не знаем и не можем о нем говорить. Но если говорится о человеке, который приходит к нам, в нашу мировую группу, то чем больше он в нее включится, тем быстрее все проверит. Так это можно выразить простым языком, не вдаваясь в сложные социологические исследования духовного общества – это уже целая наука, которой мы не занимаемся.

Вопрос: Группа – это также семья и коллеги или только изучение Каббалы? Можно ли оставить семью и окружение ради продвижения?

Прежде всего, торопливость не ведет к добру - это ясно. Однако следует все проверить. Вопрос показывает, что задающий его пока еще не знаком с нашими материалами даже для начинающих. Человек должен исправлять себя в точке в сердце, которая в нем пробуждается. И согласно тому, насколько он ее расширяет и о ней заботится, само собой вся его жизнь меняется. Но это вовсе не значит, что он должен изменять материальность искусственным образом - как ему кажется, что будет удобнее, лучше, ускорит его развитие. Человека должно волновать только достижение духовной цели. А этапы духовного развития, возможно, определят изменения в его материальной жизни. А, возможно, и нет. Поэтому не нужно менять свои материальные связи, даже если кажется, что это принесет пользу. Это – главный принцип.