Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Суть религии и ее цель / "Суть религии и ее цель" – фрагменты, тексты, видео-аудиозаписи уроков / Статья "Суть религии и ее цель" - серия уроков с 27 мая по 3 июня 2007 г. / Статья "Суть религии и ее цель" - урок 3, 29 мая 2007 г.

Два пути: путь страданий и путь Торы

Таким образом, выяснено, что Творец - это «Абсолютное добро».

Откуда это выясняется? То, что говорят каббалисты, постепенно раскрывается нам из исследований природы. Сила природы, животворящая сила, развивающая живые клетки, весь организм и поддерживающая его жизнь, представляет собой закон отдачи, закон любви или закон добра - положительное воздействие.

Этот общий закон, властвующий надо всем, наполняет пустые желания. Наполнением этих желаний он оживляет их, а для того, чтобы они развивались, создает в них еще большие потребности – и снова наполняет их. Так повторяется вновь и вновь. За счет этого развивается жизнь, и все это развитие поддерживается именно с помощью его добрых воздействий.

Каббалисты обнаруживают это, раскрывая для себя весь процесс, протекающий в Высшей системе. И со стороны науки тоже уже приходит понимание того, что так устроена природа.

Он управляет нами целенаправленно, исходя из Своего совершенства абсолютного добра, и без всякой примеси зла. И это означает, что целенаправленность Его управления обязывает нас принять на себя порядок прохождения различных состояний, связанных законом причины и следствия, пока не станем достойными получить желаемое благо,

У Творца есть цель – привести нас к получению какого-то блага. Что такое для Него благо – я не знаю. Что значит получить благо, уготовленное мне Творцом, - я тоже не могу знать. Может быть, это совершенно иная реальность, чем та, которую я способен себе представить.

Мы видим подобное даже в нашем мире. Младенец развивается всего-навсего из маленького животного в человека, представляющего собой более взрослое животное. И какая связь есть между ними? Я не сравниваю действительно животных, ведь на их уровне нет развития. Я рассматриваю два создания: младенца и то же самое, только более взрослое создание, называемое человеком.

Сколько разных процессов они проходят за время своего развития, на разных его этапах, насколько различны их формы и состояния, и до какой степени они не понимают друг друга! Люди не понимают друг друга, даже находясь на том же самом уровне развития, а тем более младенец не способен понять взрослого человека. Да и взрослый тоже не слишком понимает младенца. Ведь каждый судит обо всем из своего состояния.

Если же мы говорим о разнице между Творцом и творением, то, разумеется, я не знаю, что такое «Добрый и Творящий добро» в понимании Творца. Я должен быть готов поистине к полным сюрпризам. Это во-первых.

Во-вторых, понятно, что если Он создал для меня состояние «Добрый и Творящий добро», то я должен развиваться к нему из своего нынешнего состояния. Это развитие происходит поступенчато. Как поступенчато, и что значит развитие? Развитие заключается в том, чтобы я всегда желал, чтобы у меня было кли, и я хотел бы получить следующее состояние, а из него стремился бы к еще более продвинутому состоянию.

Развитие возможно только из недостатка, из желания, предшествующего свету. Кли должно предшествовать наполнению. Иначе я не почувствую, что наслаждаюсь. А ведь Творец желает, чтобы я наслаждался от Него.

В итоге я должен прийти к «Доброму и Творящему добро» с огромным, бесконечным кли – на все наполнение, которое Он хочет мне дать. У меня должно быть кли именно для того, чем Он хочет меня насладить, подобающее Его щедрой руке, то есть, совершенно неограниченное.

Это кажется крайне неприятным процессом, ведь я должен все больше и больше желать того, что Творец хочет мне дать, достигая все большего желания к этому наполнению – бесконечного желания. Выходит, что зло, ощущение недостатка, боль должны быть бесконечной величины?! Такая бездна?! И с этим я смогу приблизиться к Творцу, достичь Его, желая получить от Него, - и тогда Он даст мне, и я наконец-то буду наслаждаться? Можно ли вообще продвигаться таким путем – от маленького зла, маленького недостатка наполнения - к большему?

Видимо, такого не может быть, из зла не развиваются. Мы развиваемся только из положительного ощущения - от света, влекущего нас вперед. Недостаток обязан предшествовать наполнению, чтобы я пожелал это наполнение, и захотел подняться на следующую ступень.

А тут следующая ступень кажется мне хуже, там большая тьма. Как же я захочу находиться на ней? То есть, развитие здесь не простое линейное, каким оно кажется на первый взгляд – постоянным продвижением от желания к наполнению. Напротив, должно быть особое желание к особому наполнению, не в соответствии с моим представлением о нем.

Иначе я не мог бы развиваться, иначе само развитие лишало бы меня сил на дальнейший путь. Ведь оно должно вести меня к большему ощущению недостатка - а я не могу продвигаться к большему недостатку, к большему злу. Это все равно, что получить новую жизнь за счет того, что сначала умираешь.

Поэтому в нашем развитии есть несомненно особенный процесс. Об этом и хочет сказать нам Бааль Сулам. И потому наш путь состоит не только из Торы и не только из страданий, а из того и другого вместе. Путь Торы тоже проходит в ощущении недостатков, то есть, в части своей неприятен. И путь страданий – тоже.

Нужно посмотреть, что происходит с нами в этом процессе. Только понятно, что обычным способом мы не можем тут развиваться, ведь, в конечном счете, каждый раз мы должны раскрывать все большие недостатки наполнения.

Вопрос: Насколько я понимаю, есть два вида недостатков наполнения. В одном случае ты чувствуешь себя плохо, - допустим, ощущаешь голод, в другом - чувствуешь аппетит перед едой. В чем разница между ними?

Я не знаю. Мне только плохо от отсутствия еды. Если появится Хозяин, то у меня возникнут новые желания, и будут дополнительные проблемы. А пока у меня есть только проблема с едой: «Подай!»

Вопрос: Это плохо или хорошо?

Пока мне от этого не плохо, пусть будет хорошо. Я еще не различаю свое отношение к чему-то или кому-то, кроме наполнения. Когда с помощью всевозможных средств я начинаю чувствовать еще один Источник, кроме наполнения, по сравнению с которым я могу сказать «плохо» или «хорошо», тогда уже во мне начинают развиваться келим над обычным наполнением, над трапезой, - желание к Хозяину. Тогда у меня появляется еще одно кли.

Есть у меня одно кли, в котором я ощущаю, наполняет ли меня желанное наслаждение или нет. И вдруг у меня появляется еще одно кли – по отношению к Хозяину.

Как я отношусь к этим келим, где я нахожусь между ними? Что я предпочитаю больше, а что меньше? Может быть, я могу отодвинуть Хозяина в сторону, позабыть о Нем: «Будем есть и пить, а остальное неважно». Если я способен так поступить, то поступаю.

Но если во мне есть решимот, которые пробуждают мое отношение к Хозяину до такой степени, что я не способен успокоить себя, то все наполнения этого мира лишь вызывают во мне вопрос: «От чего я могу здесь наслаждаться?..»

Я обязан раскрыть наполнение в своем отношении к Хозяину. Это зависит от соотношения наших внутренних решимот. Человек может иметь все наполнения этого мира – богатство, славу, власть, не испытывать недостатка ни в чем, но при этом чувствовать, что «лучше смерть, чем такая жизнь». Он начинает принимать наркотики, сводит счеты с жизнью. Что с ним случилось?

Все это из-за того, что в нем раскрывается отношение к Хозяину. Он просто этого не осознает. Но в нем пробуждается точка в сердце - и что делать? Он не может наполнить себя напрямую. «Напрямую» - это уровень животного. Тогда как уровень человека – в его отношении к Творцу.

Поэтому, развиваясь снизу вверх, мы должны уравновесить свое отношение к наполнению и отношение к Хозяину, то есть, правильно использовать силу наполнения, причем наполнения не этого мира, а будущего, которое придет впоследствии. Наполнение будущего мира – это клипот.

Они разовьют во мне еще большие желания, и я буду сохранять их, ведь мне необходимо все это кли. На основе этого кли я строю отношение к Хозяину, желание к Нему - на основе желания наполнения. И так я расту.

У меня есть желание не к одному источнику наполнения, как сейчас в нашем мире, а к двум источникам. Я сохраняю свое кли и на его основе строю отношение к Хозяину. Если мое кли исчезнет, то и к Хозяину мне не с чем будет обратиться. Они связаны между собой напрямую, ведь все приходит от Него.

тем самым достигнув Цели нашего создания. И это будет подобно великолепному плоду в конце его созревания, когда мы достигнем своей окончательной зрелости, исправления, подлинного кли.

Таким образом, понятно, что результат обеспечен абсолютно всем нам. И если ты не согласен с этим, то тем самым бросаешь тень на управление Творца, говоря, что оно, якобы, недостаточно для достижения цели.

Есть определенное время (если можно говорить о времени), за которое человек должен пройти этот процесс, - допустим, 6000 лет, в течение которых он переходит от какого-то исходного состояния к конечному.

Все это определено, и есть сила, которая нас развивает. Мы обязаны принять все промежуточные формы в процессе нашего развития. У нас нет выбора, каждый человек обязан достичь конечной цели. Такой путь называется «в свое время» (беито) – согласно светам, которые воздействуют на келим определенным образом, обязывая их пройти это развитие.

Но есть еще одна возможность, называемая «ускоряя время» (ахишена), когда человек ускоряет свое развитие за счет того, что понимает, познает, исследует этот процесс и участвует в нем по собственному желанию, осознанно. Но и тем, и другим способом мы в любом случае приходим к тому же итогу.

И говорили мудрецы, что Шхина у низших - великая необходимость. Поскольку управление Творца целенаправленно, то имеет своей целью привести нас в конце к слиянию с Ним, чтобы Он обитал в нас. И это называется великой необходимостью. То есть, если мы не достигнем этого, то тем самым как бы обнаружится изъян в Его управлении.

Ведь цель творения заключается в том, чтобы Творец облачился в творение. Как говорит Бааль Сулам, «чтобы Он обитал в нас».

И это похоже на могущественного царя, у которого в старости родился сын. И царь очень его любил. И потому со дня рождения сына задумал царь дать ему все. И собрал для этого все мудрые и бесценные книги, которые только были в стране, и построил ему бейт-мидраш для постижения мудрости, и созвал знаменитых строителей, и выстроил ему чертоги наслаждения, и собрал всех певцов и музыкантов, чтобы обучили его музыке и искусству пения, и созвал самых искусных поваров и кондитеров, чтобы готовили ему самые вкусные блюда мира. И вот вырос сын и возмужал.

Здесь рассказывается о духовной системе, о нашей связи с Творцом и о том, что существует некий разрыв между нами и Им, из-за которого мы не готовы к этой связи. Со своей стороны Царь выстроил все. Он создал ступень, называемую Бесконечностью – чертоги Царя.

Пожалуйста – мы можем быть внутри. Нам не хватает лишь подготовки. Что мы зарабатываем этой подготовкой? – Свои собственные келим, чтобы суметь понять и стать подобными Царю.

Чтобы подготовить нас к этому, существует период подготовки. Об этом сказано: «вырос сын и возмужал», но не достоин пребывать в чертогах Царя.

Но он оказался глуп, и нет у него тяги к знаниям. То есть, у него нет желаний к тем наслаждениям, к тем наполнениям, которые есть у Царя. Он желает иных наполнений. Поэтому для Царя он называется больным, не подходящим.

И он слеп и не видит и не ощущает великолепия зданий. И он глух и не слышит пения и голосов инструментов. И он болен и не может позволить себе вкушать приготовленное ему, а питается лишь куском хлеба с отрубями. Стыд и позор!

По сравнению с нами это еще не столь ужасная картина. Ведь мы и сейчас пребываем в чертогах Царя, но не распознаем ничего из тех самых наслаждений – в той же мере, в том же объеме, в поистине бесконечных проявлениях, находящихся здесь, вместе с нами, во всем разнообразии своего богатства. А мы вовсе не ощущаем их, словно слепые, глухие и совершенно бесчувственные. Так что же делать?

Такая ситуация может сложиться у земного царя, но такое невозможно сказать в отношении Творца, которому, естественно не присуще мошенничество. И поскольку это так, то приготовил нам два пути развития.

Намеренно существуют чертоги Царя, полные всякого добра, замок, наполненный всем благом, - мир Бесконечности, а мы пребываем в бессознательном состоянии, и обязаны или путем Торы, или путем страданий выстроить в себе келим осознания.

Один из них - это путь страданий. Он представляет собой порядок саморазвития творения, который вычеканен в нем, и обязывает творение следовать ему, переходя от одного состояния к другому, связанному с предыдущим зависимостью причины и следствия. Так мы очень медленно развиваемся до осознания необходимости выбора добра, отрицания зла и достижения целенаправленной связи, желательной Творцу.

У нас нет выбора, мы обязаны принять все этапы развития и достичь подобия свойств с Царем – того самого состояния, которого Он для нас желает.

Этот путь, однако, долог по времени и полон страданий и боли.

Но наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь Торы и заповедей, на котором мы сами исправляем свою природу с помощью Высшей силы.

Если мы хотим, чтобы наша природа исправилась быстрее, в большем осознании и слиянии с Творцом, то можем вызвать на себя исправляющую силу, называемую Торой. Она исправляет нашу природу, наши естественные желания. Эти исправления называются исполнением заповедей.

Или под воздействием ударов мы убегаем от так называемых прегрешений, то есть, от каких-то действий, не подходящих Царю, не подобающих пребыванию в Его чертогах, и поневоле учимся совершать достойные действия. Все это происходит за счет страданий.

Или же мы учимся сами, желая самостоятельно осознать и понять весь процесс.

Но наряду с этим, приготовил нам легкий и приятный путь Торы и заповедей, способный сделать нас достойными нашего предназначения за короткое время и без страданий.

И из этого следует, что наша конечная цель - очищение для слияния с Творцом, чтобы Он обитал в нас. И эта цель обязательна, и нет никакой возможности уклониться от нее. Ибо Высшая сила твердо управляет нами двумя способами, представляющими собой, как было выяснено, путь страданий и путь Торы.

Однако в окружающей нас действительности мы видим, что Его управление нами осуществляется по двум путям одновременно. И они были названы мудрецами «путём Земли» и «путём Торы».

Это говорит о том, что на самом деле мы не способны идти по пути, полностью состоящему из пути Торы. Мы падаем и поднимаемся, так или иначе. Каким-то образом мы стараемся идти по среднему пути. Но как бы там ни было, все наше развитие подготовлено, и нам обещано достижение конечной цели.

Вопрос: Мы изучаем, что желание насладиться совершает холодный расчет – выигрыш против потери. В этой статье Бааль Сулам описывает очень ясный расчет – путь Торы напротив пути страданий. Как же получается, что мы не способны идти по пути Торы, и где здесь свобода выбора? Почему вообще есть тут свобода выбора?

О! На первой половине предложения мне казалось, что ты не придешь к решению. Но как только ты говоришь: «Свобода выбора», появляется некий коэффициент, какая-то часть, зависящая от тебя.

Не только наслаждения и страдания действуют против моего желания насладиться, а есть у меня некоторая возможность вмешаться в то, как эти наслаждения и страдания работают во мне. Я - это не просто коробка, которая работает в зависимости от внешнего воздействия, входящего в нее. Воздействие больше – и я работаю больше, воздействие меньше – меньше. Именно это ты хочешь сказать: «Человек работает против наслаждений и страданий». Нет!

В этой коробке, имеющейся во мне, я могу изменить свою чувствительность – в ощущении, а также изменить свое понимание - в разуме. Я могу изменить и чувства, и разум, если обращаюсь к системе Адама Ришон – к группе, чтобы получить от них осознанные чувства и разум – относительно Высшего света, Хозяина, а не наполнения.

Если я не обращаюсь к группе, то подобен животному – меня приводят в действие с помощью наслаждений или страданий, и ничего более. Тогда ты прав – нет ничего. Но затем ты спрашиваешь: «Но где здесь свобода выбора?»

Свобода выбора в том, чтобы обратиться к системе Адама Ришон. Выбор – это группа. И тогда я получу от нее отношение не к наполнению, а к Хозяину.

Если я нахожусь в системе Адама Ришон, то ощущаемое мной самим – это я, и тут мое отношение действительно определяется тем, насколько я наполнен или не наполнен. Но если я устанавливаю связь с другими душами и получаю от них всевозможные желания, то с этими желаниями я обращаюсь уже над своим кли - к Хозяину.

Выходя из группы, с желанием, полученным от них, я не могу обратиться к своему кли. Разум и чувства, которые я получаю от группы, принадлежат Творцу, потому что Он обитает между нами в системе Адама Ришон. Во мне работает уже иное решимо. Это желание уже не к столу с тарелками, а к Хозяину, стоящему рядом с ним. Я связываюсь с Хозяином только за счет того, что выхожу из себя к группе. И потому для меня это единственная свобода выбора, чтобы изменить свое состояние – продвигаться не за счет наполнений и их недостатка, а за счет моего отношения к Творцу.

Поэтому или пребывать в наполнениях и их отсутствии, или же быть в связи с Хозяином – это мой выбор. Выбор есть только в том, забочусь ли я о своем животе, о том, что у меня есть, а чего нет, или же обращаюсь к группе. Разница – только в этом.

И потому Бааль Сулам объясняет в статье «Свобода воли», что весь выбор человека состоит только в этом. Обращение к группе правильно устанавливает меня по отношению к Хозяину. Если я обращаюсь только к себе, то обращаюсь лишь к наполнению. Тогда выходит, что разница между путем Торы и путем страданий состоит в работе в группе или в ее отсутствии.

Вопрос: Но почему тут есть свобода выбора? Ведь результат должен быть ясен?

Почему результат должен быть ясен? Ты выбираешь, как хочешь развиваться – ради достижения наполнения или Дающего наполнение. Ты выбираешь. Что это значит? Ты не выбираешь путь, потому что не понимаешь в нем и не можешь распознать его. Ты выбираешь только возможность удержаться на нем, продвигаться по нему, укрепиться в нем. Как пишет Бааль Сулам: «Творец кладет руку человека на хороший выбор», приводит его в группу, к Учителю, к книге, и говорит: «Возьми себе это!» - и человек должен это принять. Есть дарование Торы, и есть ее получение.

Суть религии - развить в нас чувство осознания зла

Что такое зло в действительности? Мы уже говорили раньше, что в своем развитии я должен продвигаться к большим недостаткам наполнения. Выходит, что тогда я буду продвигаться к большему злу? Или же большее желание, с которым я прихожу к Творцу, - это как раз хорошо? И тогда я могу продвигаться к нему.

И вот слова мудрецов: «Какая разница Творцу, как убивают приносимое в жертву животное: с затылка или взрезав горло?»

Ведь заповеди даны не для чего другого, как очистить ими создания.

Это очень серьезное утверждение, приведенное здесь из Гмары. Все действия, совершаемые человеком физически, в его земном теле, с помощью рук, ног, словесно, все, что мы только можем себе представить, - это действия, которые не нужны Творцу. Как написано, Его не волнует, как и что ты ешь – кошерную или трефную пищу, согласно нашим определениям в их земном понимании.

Заповедями, о которых действительно написано в Торе, называются действия, предназначенные для того, чтобы исправить нас, объединить создания, очистить их. Это означает, что не нужно считать наши материальные действия абсолютно достаточными для осуществления желания Творца. Они совершенно Его не волнуют. Ему важно, чтобы с помощью действий (пока неизвестно каких) я исправил свои желания.

Что такое «очищение» было хорошо разъяснено в статье «Дарование Торы». И посмотри, что написано там. Здесь же я поясню, что представляет собой суть этого развития, достигаемого занятиями Торой и заповедями. То есть, что мы достигаем занятиями Торой и исполнением заповедей?

И знай, что это - осознание зла, находящегося в нас. А исполнение заповедей медленно и постепенно способно сделать исполняющего их более утонченным и возвышенным. А истинная величина уровня утонченности заключается в степени осознания зла в нас. Ведь в природе человека отталкивать все плохое из своего окружения, и так поступает каждое создание, а все отличие между ними заключается лишь в осознании зла.

Более развитое создание осознает большую степень зла в себе, и потому различает и отталкивает от себя зло в большей степени. А неразвитое создание ощущает в себе малую степень зла, и потому отталкивает от себя только небольшую степень зла, оставляя в себе всю грязь, так как совсем не ощущает этой грязи.

И чтобы не запутать читателя, поясним - что составляет основу добра и зла, как об этом говорилось в статье «Дарование Торы». Основа всего зла - не что иное, как любовь к самому себе, называемая эгоизмом. Естество его противоположно Творцу, в котором нет желания получать для себя, и Он не что иное, как желание отдавать.

Нет большего или меньшего зла, а есть в нас единственное зло – наш эгоизм. Мы должны лишь распознать его, понять, что именно оно собой представляет, где оно заключено в нас, в чем оно действует, и как мы можем избавиться от него. Нет никакого зла, противодействующего Творцу, абсолютно противоположного Ему, кроме нашего эгоизма.

Поэтому вся Тора полностью предназначена для того, чтобы помочь нам распознать, что в нашей природе противоположно Творцу, исправить это и достичь Его в подобии свойств. В этом состоит все занятие Торой и заповедями, и не более того.

Поэтому Творцу действительно неважно, как мы убиваем животное, если эти действия не помогают нам исправить себя. И тут мы можем понять, что сделали каббалисты. Они создали нам всю систему Торы и заповедей в материальном мире, чтобы мы находились в этих рамках в период изгнания. А когда придет время избавления, мы пробудимся. И тогда, как пишет Бааль Сулам, мы поймем, что Творца действительно не волнует, как и что мы делаем в материальном мире, Ему важно лишь исправление желания, заключенного в нас, - нашего эгоизма.

А все исполнение заповедей в материальном мире, принятое в народе, - это обычаи, предназначенные для того, чтобы из них мы начали подниматься к Творцу. Тем самым все эти действия оправданы, поскольку строят рамки для материального существования, и не более того.

Именно те самые мудрецы Гмары, создавшие нам всю эту Тору на время изгнания, сами говорят о том, что все это необходимо только лишь при условии, что из нее ты начинаешь подниматься к исправлению своего эгоизма. И потому, когда речь идет о том, должны ли мы исполнять заповеди или нет, нужно уточнить, какие именно заповеди, в каком случае, и что важно для человека.

Человеку важно, прежде всего, направить себя к цели творения, и в этом случае, если ему помогают эти системы, то придерживаться их, а если нет – то нет. Так же говорят и сами мудрецы Гмары: Творца не волнует, как и что ты делаешь в этом мире, если эти действия не присоединяются к исправлению злого начала.

И потому в этой статье «Сущность религии и ее цель» Бааль Сулам хочет сказать, что все они, как одно целое, - и внешние, и внутренние действия - обязаны быть направлены лишь на достижение цели творения, чтобы подготовить себя к слиянию с Творцом.

Вопрос: Можно ли более точно объяснить, что значит правильное обращение к группе, и что такое включение в группу?

У меня есть душа, существующая в огромной системе Адама Ришон в виде ее части. Желая того или не желая, я остаюсь жить и существовать в этой системе. Ничто не изменяется. Лишь в своем осознании я оторван от всех остальных душ и чувствую себя изолированным от них или же связанным с ними для того, чтобы использовать всех их себе во благо.

Такое отношение называется моим эгоизмом. И то же самое происходит в каждом из нас. Если из своего эгоизма я начинаю обращаться ко всем, то, разумеется, развиваюсь эгоистически. Все развитие человечества является эгоистическим.

Предположим, в какой-то момент своего развития я начинаю раскрывать в себе желание к чему-то еще, кроме эгоистического развития. В своем обычном обращении ко всем окружающим меня людям, ко всему человечеству я не чувствую, что они мне зачем-то нужны. Мне надоело использовать их, торговаться с ними, мне вообще надоел весь этот мир со всем, что он может мне принести и чего не может. Я не наполняюсь этим.

Решимо, которое сейчас раскрылось во мне, требует связи не с желаниями всех остальных душ и их наполнениями, а с тем, Кто обитает внутри нашей общей души, - с Творцом, который находится здесь, между нами, но мы не распознаем Его. Именно к Нему я раскрываю в себе желание.

В той самой системе Адама Ришон есть души, связь между ними и Творец, наполняющий эту связь.

Сейчас в своей точке в сердце я начинаю раскрывать желание не просто к душам из той же системы Адама Ришон, которые я ощущаю на уровне этого мира только для того, чтобы использовать их. Напротив, я начинаю чувствовать потребность к наполняющему всю эту систему – к Творцу.

Если я слышу, что говорят каббалисты, то ловлю себя на том, что мое желание, раскрывшееся во мне сейчас решимо – это желание не к тому, чтобы использовать само это кли Адама Ришон. Это желание к раскрытию того, что наполняет это кли в исправленном состоянии, когда все души связаны между собой в единую систему.

Для этого раскрывается во мне решимо, и тогда я начинаю его реализовывать. Неважно, какое это решимо - от света или от кли.

Как я реализую его? Я обязан привести его к стремлению к тому, Кто наполняет нашу общую душу, – к Творцу. Если так, то я должен раскрыть кли для этого наполнения. Кли для него – это кли отдачи между мной и всеми остальными душами. Если сейчас я установлю связь со всеми остальными душами для того, чтобы отдавать им и внутри этой отдачи раскрыть Творца, - это как раз и будет реализацией решимо моей точки в сердце. Это и есть работа в группе.

Необходимо понять, что в своей точке в сердце, с вопросом «В чем смысл моей жизни?» мы обращаемся из совершенно иного решимо, чем наше материальное, животное решимо, с которым мы развивались всю свою жизнь.

Всю свою жизнь я развивался в поисках того, как использовать весь мир. Сейчас это новое решимо не вызывает во мне желания использовать этот мир, и потому я ничего не хочу от этого мира, он уже не привлекает меня. Это решимо пробуждается во мне, чтобы раскрыть наполнение в общей системе душ.

И потому это совершенно иная Тора. Никакая наука или психология не поможет тебе раскрыть это. Тебе необходима методика, обучающая тебя, как установить связь с другими, чтобы раскрыть Творца, наполняющего всех. Это наука Каббала.

Можешь назвать это религией, - то есть, методикой раскрытия Творца творению, находящемуся в этом мире. Религия, наука Каббала и методика исправления – это одно и то же.

Вопрос: Непонятно, для чего существуют все остальные желания, с которыми я не обращаюсь к группе, не связываюсь с Творцом? Какой в них смысл?

В человеке есть его личные желания, и есть те, в которых он связывается с другими душами. Мои личные желания, в которых я замкнут только внутри себя, предназначены для того, чтобы осознать зло, заключенное во мне, - мое личное зло, и на основе этого выстроить свое отношение к другим.

В сущности, вопрос состоит в том, для чего и почему в человек есть его личный эгоизм, желание наполнить себя всевозможными мелкими глупостями. Об этом мы не говорим. Это называется не эгоизмом, а собственным существованием. В этом нет никакого расчета с человеком. Расчет с человеком ведется только по отношению к ближнему, только относительно использования ближнего.

Если по своей природе тебе нужно то и иное, и тем самым ты ничем не вредишь ближнему, не действуешь ему ни во зло, ни на благо, то с тобой нет никакого расчета - это твое личное кли. Сказано даже так: «Необходимое не поощряется и не возбраняется». Согласно уровню своего развития используй его больше или меньше, так или иначе, согласно тому, как свыше направят тебя.

Весь расчет ведется исключительно по отношению к ближнему. Или «возлюби ближнего как самого себя», или беспричинная ненависть, а между тем и этим ты находишься.

Если же мы начинаем оценивать человека по тому, сколько он ест, сколько спит и так далее, то погружаемся в расчеты, совершенно не относящиеся к его духовной работе. Кто знает, сколько нужно каждому? Это подобно тому, как ты оцениваешь любого человека: «Этот умнее, а тот проворнее». Ты входишь в расчеты, относящиеся к корню души. Это вообще не твое дело.

Вся свобода выбора и все, что называется человеком, все, что зависит от него, и то, где он может проявить себя, - все это определяется только по отношению к обществу.

Один человек хочет съесть пять обедов в день, а другому достаточно хлеба с солью. И кто знает, может быть, этот хлеб с солью он поглощает с такой гордостью, которой нет в том, кто съедает пять обедов в день. Это только мы так оцениваем людей.

Поэтому свобода выбора человека заключается только лишь в его участии в группе ради того, чтобы раскрыть Творца, и согласно этому нужно оценивать человека. Нет никакого другого расчета. На все остальное нужно просто закрыть глаза. И по мере развития человека он действительно не обращает внимания ни на что другое. Иначе ты оцениваешь человека так же, как весь мир судит о нем. Поэтому там есть иная шкала измерения для праведников, грешников и всех прочих.

Вопрос: Выходит, что важно только отношение человека к ближнему для того, чтобы раскрыть Творца, а не просто его отношение к ближнему?

Простое отношение к ближнему может быть хорошим или плохим. Ну так что? Есть много, так называемых, «альтруистов», которые хорошо относятся к другим. Разве это означает, что они желают исправить себя, раскрыть Творца? Разве они действуют ради продвижения мира? Им кажется, что да. Но мы видим, что мир не продвигается к добру. И даже ни одно их действие не удостаивается хорошего результата.

Это удивительно! Ты обеспечиваешь бедных едой, что только ни делаешь – неважно. И ты не видишь, чтобы от этих добрых действий хоть на йоту было хорошо, потому что все они тоже противоречат развитию природы. Вся охрана природы, все заботы об экологии – все это глупости. Это ничем не поможет. Во все эти проекты тоже вложат миллиарды, а потом поймут, что ничего не выходит. Но что делать?

Может быть, тогда они воспримут, немного услышат, что исправление зависит не от этого, а только лишь от отношения человека к ближнему. Только в этом – исправление. И ничто другое не поможет – ни охрана природы, ни войны, ни вооружение – ничего. Только это!

Вопрос: Обязательно ли объединяться в материальную группу?

Разумеется, это обязывает людей к объединению в материальную группу. Но для этого человек не обязательно должен физически находиться в ней. Под объединением подразумевается, что человек участвует во всем, в чем только способен принять участие на своем месте – там, где он находится, - в учебе, распространении науки Каббала по всему миру, чтобы весь мир узнал, какие его действия действительно идут во благо.

Вопрос: В начале статьи Бааль Сулам пишет: «Здравый смысл явно подсказывает нам, что основанием для совершения всех плохих поступков является не что иное, как «желание насладиться». Разве часть моих личных желаний не относится к желанию насладиться?

Нет. Она называется природой.

Вопрос: Что это значит?

Они называется природой. Если я считаю, что мне нужно съесть пять обедов, то это моя природа. Таким я родился. А ты выпиваешь за день пять бутылок воды – такова твоя природа.

Так я могу сказать: «Какой духовный человек! Посмотрите на него!». Зачем ему нужно так много пить? По своей природе ты столько пьешь. Верно?

Разве это имеет отношение к желанию насладиться? Это относится не к эгоистическому желанию, а к природе. Желание насладиться проявляется там, где я хочу сверх природы использовать ближнего для самонаслаждения. И именно там есть возможность для исправления, изменения, а не в том, что относится к моей плоти.

Это в корне отличается от восточных методик, считающих, что если люди перестанут дышать, то тем самым станут более духовными. Они будут более мертвыми. И это - все.

Перестаньте думать, что наше тело и то, что есть в нем, подлежит исправлению. Его не дано исправить. И это не нужно исправлять. Животное не должно исправлять себя. У него нет такой обязанности.

В исправлении нуждается человек внутри нас. Именно человек в нас должен стать подобным Творцу. Необходимо раскрыть, насколько сейчас мы Ему противоположны. Так разве я противоположен Ему своей животной природой, тем, что не такой красивый, как Он? Наверно, Творец красивый… Не дай Бог, я начну представлять Его себе в образе какого-то человека. Вовсе не в этом я Ему противоположен.

Поэтому раскрыть дикаря, существующего во мне, и сделать из него человека – это цель. А пока я раскрою это, у меня есть животное, физическое существование. Оно не имеет никакого отношения к слиянию с Творцом. Достигну ли я слияния с Творцом, или буду законченным грешником – у меня останется то же самое тело. Можно пересаживать органы от одного человека к другому, от законченного грешника – окончательному праведнику. Праведник от этого не пострадает, не беспокойтесь. Пересадите сердце свиньи какому-то каббалисту, святому человеку. Так что, разве с этим сердцем он уже не будет слит с Творцом? Согласно Торе это разрешено.

Поэтому необходимо понять: все, что не имеет отношения к эгоистическим желаниям, к злому началу, а относится только к желаниям тела, - ничего этого не нужно исправлять. Эти желания не имеют отношения к исправлению.

Раз за разом человек слышит это, пока постепенно не начинает воспринимать и различать между Торой «обывателей» и истинной Торой, называемой религией, наукой Каббала, работой Творца. И тогда он постепенно уходит с пути «обывателей», с уровня «неживого святого» (домем дэ-кдуша) - и начинает развиваться.