Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Михаэль Лайтман / Книги / Каббалистические книги зеленой серии / Книга Шамати. Письма. Изд. 1998 г. / Письмо 2 / Письмо 2 – уроки / Письмо 2 – урок 15 декабря 2004 г.

Влияние среды на человека

Cтатьи о группе Рабаш написал, когда у него появились новые ученики, которым надо было объяснить основы поведения человека в группе.

Известен закон, действующий во всем мире, о неизбежно плохом воздействии на специалиста своего дела в окружение непрофессионалов, когда он попадает в их среду и учится у них.

Если, например, сапожник высокой квалификации попадает в среду сапожников-непрофессионалов, то они дают ему понять, что не обязательно шить качественные сандалии, и вообще хорошую и красивую обувь, что можно делать, как получится. Или когда портной, специалист высокого класса, находится среди плохих портных, то они дают ему понять, что не зачем стараться, прилагать усилия и трудиться, чтобы одежда была хорошо сшитой и впору заказчику. Поэтому он должен остерегаться, чтобы не вступать с ними в контакт.

Однако если строитель присоединяется к портным, то не сможет научиться от них плохому, поскольку между ними нет никакой связи. Но если люди имеют одну и ту же профессию, то каждый должен беречь себя и находиться в контакте только с людьми с чистым сердцем (которые хотят правильно использовать свою профессию).

Человек так устроен, что находится под влиянием окружающего его общества. У нас существуют следующие желания:

– желания тела (пища, секс, семья), которое всегда с нами, и даже если бы человек жил где-то один, он все равно бы эти желания ощущал;

– желания общественные, которые возникают у нас под влиянием окружающего общества – это желания богатства, славы, власти и знания.

Если бы человек не находился в обществе, он бы эти желания от общества не получил, их бы у него не было. А поскольку каждый из нас находится в соответствующем обществе, то мы постоянно получаем от него различные воздействия. Бааль Сулам в статье «Свобода воли» пишет: «Если я нахожусь в обществе: в мире, в семье, на работе, дома, в каком-то клубе – я подпадаю под влияние окружающей меня среды. Я никак не могу от этого изолироваться и бесполезно этому противостоять».

Тогда возникает вопрос: в каком обществе стоит находиться, в каком не стоит, и может ли вообще человек в нашем мире как-то контролировать влияние, под которое он попадает?

Я нахожусь в мире. В этом мире есть:

– моя семья – это общество, которое очень сильно влияет на нас;

– работа, где человек проводит много времени;

– хобби;

– средства массовой информации: радио, телевидение, реклама, газеты – все, что воздействует на нас;

– воспитание, которое мы получили в прошлом (хотя в настоящем его, может быть, уже и нет, но детский сад, школа, институт – все это накладывает свой отпечаток).

И я оказываюсь посреди всех этих воздействий - маленький, несчастный, ничтожный человечек, – и я не знаю, что делать.

Бааль Сулам говорит, что проблема в том, что нам никуда не деться: Творец устроил это специально. Он, как бы, говорит: «Я тебе устроил такой мир, который будет действовать на тебя со всех сторон».

И тогда появляется статья Рабаша, в которой он объясняет, что же мы можем делать со всеми этими воздействиями. Потому что человек, как следует из статьи «Свобода воли», может изменить лишь влияние на него окружающего общества – себя он менять не может.

Я нахожусь посреди всех воздействий, и единственное, что я могу сделать – решить: «А что на меня будет влиять».

Итак, я существую сам по себе (на рис. состояние 1) и хочу привести себя из одного состояния в другое - большое (2). Я всегда стремлюсь к большему состоянию, но чем большим я хочу наполниться? Чем второе состояние больше, чем первое?

Я сам не смогу тут ничего сделать. Я могу сделать только одно единственное: найти такое окружающее общество, которое бы начало на меня влиять и, таким образом, привело бы меня из первого состояния ко второму.

А что же мне делать с остальными обстоятельствами и людьми, которые влияют на меня?

Рабаш говорит: «Относись к ним, как не касающимся тебя, они не занимаются тем, чем ты. Если ты портной, то должен бояться только плохого влияния портных, чтобы они не испортили тебя. Ты должен стараться всегда быть в обществе самых лучших портных – тогда и ты захочешь быть лучше, будешь продвигаться вперед. А если рядом с тобой находятся каменщики, бетонщики, физики, химики, теоретики – тебя это не интересует. Плохие они или хорошие, о чем бы они ни говорили – на тебя они воздействовать не могут. Все их интересы, все их профессиональные проблемы, проходят мимо тебя, на твою работу они повлиять не могут».

Поэтому, в каком бы обществе, под каким бы воздействием окружающих мы ни находились, мы должны быть внутри своего специализированного направления – к Творцу. И тогда – говорят ли они о коневодстве или оленеводстве, или о том, что следует кушать или пить, или о политике – меня это все не будет касаться, я не буду это воспринимать, потому что мои мысли совершенно отличаются от их мыслей. Но если только я буду думать о том, что мое продвижение к Творцу зависит от политики, зависит от того, что я кушаю или пью, зависит от того, что я делаю физически, и так далее, то в этой мере я буду находиться под влиянием окружающего общества.

Итак, самое главное, что нам надо понять, - что наше движение к Творцу настолько свободно от всех земных условий, правил, расчетов, что если человек включает себя в соответствующую группу, правильно настроившись на Творца, то после этого он может находиться где угодно. Ни в одном обществе он не попадет на ту же волну, на которой работает то общество, – у него всегда останется своя, строго изолированная волна, потому что направление на Творца отделено от всего, что есть в нашем мире, оно совершенно ни с чем не связано.

Во всем, что окружает нас в этом мире (в людях, в средствах массовой информации, в образовательных структурах) нет ни одного действия, мысли, расчета, желания, которое могло бы быть устремлено к Творцу. Поэтому нам нечего их бояться, надо только правильно себя настроить.

Более того, как сказано в статье «Нет никого, кроме Него», если человек так настраивается, то он видит, что все окружающее его - общество, работу, учебу семью, – как помехи, которые пытаются на него воздействовать. Они на самом деле специально устроены вокруг него Творцом, который таким образом создал наш мир, чтобы через все эти окружающие помехи заставлять человека вырабатывать более острое направление на Себя – на слияние с Собой. Эти помехи – это дополнительные данные, параметры, при помощи которых я более точно настраиваюсь на Цель.

В соответствии со сказанным, каждого, о ком ты думаешь, что он работник Творца, ты должен остерегаться: «Действительно ли он им является?».

Здесь уже говорится не просто о людях, которые не имеют отношения к Каббале, а о тех, кто говорит, что он каббалист. Есть «каббалисты», продающие красные нитки, святую воду, есть те, которые считают, что они уже тридцать лет занимаются Каббалой и находятся уже в высших сферах – есть разные. Каким же образом нам надо с ними себя вести? Контактировать – или нет, бояться попасть под их влияние – или нет? Есть различные книги, есть много разных течений и не только в Каббале, а может быть близко к Каббале, всевозможные духовные, мистические методики.

Рабаш объясняет. В соответствии со сказанным, каждого, о ком ты думаешь, что он работник Творца, ты должен остерегаться: «Действительно ли он им является – то есть, желает ли он, чтобы его работа была чистой, совершенной, с желанием достичь намерения ради Творца, или, по меньшей мере, он знает, что не является пока еще хорошим работником, но ищет способы, как исправить свое положение, и не работает с намерением лишь получить вознаграждение?».

Следовательно, самое главное для нас – оказаться в окружении, где каждый понимает, что он собой представляет, для чего он находится в нашей группе - для того ли, чтобы достичь цели? И если нет у него никаких других посторонних выгод, – тогда он может оставаться с нами. И не важно – он устремлен к Творцу или понимает, что не устремлен, но истина у него определена.

Хорошим работником и художником называется тот, кто не считается с вознаграждением, а получает наслаждение от самой работы. Например, настоящий портной, зная, что одежда полностью пришлась впору заказчику, получает духовное наслаждение, удовлетворение от своей работы – большее, чем от денег.

Вместе с тем не страшно, если ты встречаешься с людьми, которые не являются представителями твоей профессии, поскольку ты занимаешься строительством, допустим, а они занимаются обработкой кожи. Но если люди занимаются Каббалой, но не стараются, чтобы их «одежда» была впору Хозяину, тогда ты должен держаться от них подальше, бежать от них как от огня.

Именно и только от тех, кто находится, якобы, в той же «профессии», что и ты. И поэтому, если у тебя нет контактов с людьми, соблюдающими традиции, то ты не должен остерегаться их.

Людей, принадлежащих к различным религиозным партиям, уже необходимо остерегаться. Хасидов, которые говорят о том, как им близка Каббала, ты должен остерегаться еще больше. А людей, которые окружали Бааль Сулама (то есть были близки к нему, или к Рабашу, вроде бы находились в его окружении), ты должен остерегаться и быть к ним еще более внимательным. Почему?

Смысл сказанного мы можем понять из того, что в мире Некудим царь мелех а-даат, который находился на уровне Кетер (первый мелех,то есть самый большой парцуф), во время разбиения келим упал ниже всех мелахим, потому что каждый, имеющий больший авиют, является наиболее совершенным при наличии экрана, но становится наихудшим, когда лишается экрана, и поэтому падает ниже всех.

Это объясняется тем, что у тех, кто идет по пути Творца, желание получать удвоено – как в отношении материального, так и духовного. Поэтому, если они еще не достигли выхода в высший мир, но, будучи в окружении, допустим, Бааль Сулама, а в нашем случае и Рабаша, имели поддержку от своих Учителей и были на высоком уровне – то есть у них был авиют и был, кроме того, экран.

Но экран у них был благодаря их Учителям, – они принижали себя, не позволяли себе проявлять свой эгоизм относительно других, и тогда не было заметно, насколько они преследуют иные цели, кроме духовных.

А сейчас, когда умер Учитель, и они не могут создать экран и обуздать свои желания, вся их работа заключается в том, чтобы стать хорошими, известными, праведниками, может быть большими каббалистами, духовными предводителями поколения – а это уже раскрытие эгоизма, авиюта без экрана. И это определило все, что из них получилось. И поэтому они должны быть подозрительны нам во всем, и мы должны как можно дальше держаться от них.

Рабаш говорит, что тут возникает такое состояние, когда ученики, находясь рядом со своими Учителями, являются самыми большими людьми, но, оставшись без Учителей, они начинают падать и проявлять себя противоположным образом. Это письмо он пишет сразу же после смерти Бааль Сулама о тех учениках, которые были вместе с Бааль Суламом, чтобы предостеречь, не попадать под их очарование: дескать, они были рядом с ним, и поэтому есть чему у них учиться.

Имеет значение не то, что ученик находился рядом с большим человеком, а только то, что он сам собой представляет – и об этом необходимо помнить. Потому что возможно, что его экран, вся его духовная мощь в то время существовала потому, что он находился рядом с большим.

Я говорю кратко, потому что не хочу, чтобы они занимали мои мысли, поскольку известно правило: «Человек находится там, где его мысли». И чтобы сказанное было более понятно, я приведу небольшой пример.

Известно, что между двумя уровнями есть промежуточный, сочетающий в себе одновременно свойства, как первого, так и второго: между неживым и растительным есть «кораллы»; между растительным и животным уровнем – это, так называемый, «келев саде»; между животным и говорящим – приматы, обезьяны. И возникает вопрос: «Что является промежуточным уровнем между правдой и ложью, то есть, какая категория состоит одновременно из этих двух свойств?».

И, прежде всего я добавлю еще одно правило. Как известно, микроскопический предмет невозможно увидеть, а большой увидеть легко. Поэтому, когда человек находится в небольшой лжи, он не способен увидеть правду, так как он следует по ложному пути, а говорит, что идет по пути правды, и нет большей лжи, чем эта. И все потому, что ложь его недостаточно велика, чтобы увидеть истинное состояние.

Это подобно состоянию осознания зла. Когда мы достигаем полностью осознанного зла, что мы абсолютно слабые, абсолютно противоположные духовному - это состояние и считается самым лучшим, потому что из него-то мы и начинаем вырываться в хорошее состояние, в правду. То есть состояние осознания зла, осознания вреда, осознания лжи, является той отправной точкой, с которой я начинаю истинный путь.

Когда человек приобрел много лжи, величина ее возрастает до такой степени, что он захочет увидеть правду, и у него уже есть такая возможность. И тогда он видит ложь и то, что он следует по пути лжи, видит свое реальное состояние, то есть видит правду в своей душе - видит, как подняться на правильный путь.

Таким образом, эта точка, являющаяся точкой правды, показывающая, что он идет дорогой лжи, и есть промежуточное звено между правдой и ложью. Мозг скрывает правду и ложь, и эта точка – конец лжи, и от нее начинается правда.

И становится ясно, что для того, чтобы удостоиться намерения ради отдачи, сначала мы должны приготовить самое большое намерение ради себя. Сказано в письме на странице 70 в книге «При Хахам»: «Когда находишься в такой страсти и любви, то есть в желании поглотить в себя все духовное, что, кроме этого, ничего не желаешь». Это огромнейший эгоизм, и именно из него и есть переход махсома.

Намерение ради себя называется ложью, а намерение ради отдачи называется правдой. Когда ложь невелика, то есть заповеди и добрые дела малы, получается, что у человека маленькое намерение ради себя, и он не способен видеть, что оно – ради себя (настолько оно мало), и поэтому он думает, что идет по правильному пути, по пути правды, то есть действует ради отдачи.

А когда днем и ночью занимается Каббалой, для того чтобы достичь отдачи, то начинает видеть, что идет по пути лжи и тогда начинает исправлять свои действия. Только в этой точке начинается процесс, когда от намерения ради себя переходят к намерению ради отдачи. И поэтому, если человек ленится в процессе работы, то у него нет возможности увидеть правду (какую правду?) – насколько он погряз во лжи. Но посредством увеличения усилий в занятиях Каббалой с намерением ради Творца можно увидеть правду, и тогда найдет в себе эту точку, с которой начнет новый путь.

Это отрывок из письма Рабаша, написанного после смерти Бааль Сулама как предупреждение ученикам, которые могли попасть под влияние тех, кто был рядом с Бааль Суламом.

Но мы должны это использовать для всех случаев нашей жизни и следить за тем, в какой среде мы находимся: ни в коем случае не сталкиваться и не вступать ни в какие полемики с другими, якобы, каббалистами. И не приносить, таким образом, в группу «инфекции» от других «каббалистов», от других действий, мнений. Со всеми остальными надо обращаться так, как будто они не относятся к нам, а находятся, как бы, в другом мире, – они совсем по другой «специальности», и меня это не интересует.

Максимальное изолирование себя от всего окружающего заключается в том, что я постоянно удерживаю себя в направлении на Творца. И тогда все, о чем бы ни говорили в мире вокруг меня, просто находится не на той волне, на которой я слышу, и которая на меня не воздействует. В той мере, в которой человек себя таким образом изолирует, он продвигается вперед.

• Вопрос: С одной стороны, он предостерегает нас от того, чтобы мы не соприкасались с другими…

Я не остерегаюсь быть связанным с другими людьми – ты неправильно понял, я ни в коем случае не убегаю от окружения. Я даже могу смотреть телевизор, выбирать оттуда то, что мне конкретно надо. Я могу, если надо, слушать всякие разговоры на улице. Они не должны мне мешать в моем пути к Творцу, если я полностью нахожусь по направлению к Нему.

То есть дома, я разговариваю с семьей, с женой, общаюсь на работе со своими сотрудниками, коллегами, а не выставляю себя: «Мне с вами не о чем разговаривать». Я могу быть среди всех, но мое «Я» находится в четком направлении на Творца, и поэтому мои контакты с ними не мешают моему духовному продвижению, а, наоборот, на этих контактах с остальными я над ними возвышаюсь и строю свое отношение к Творцу. Таким образом я поднимаюсь вверх.

Есть два отношения к нашему существованию в этом мире.

Я нахожусь в этом мире. Я могу сказать так, что в этом мире, вообще ничего нет, он весь пустой, ноль. В нем нет никаких наслаждений: я себе во всем отказываю, на все делаю Цимцум: я не позволяю себе никаких излишеств, я веду себя, как полнейший аскет. Тогда я этот мир низвожу до точки, до нуля и говорю: «Духовное – это то, что выше этого мира». То есть духовное - всего лишь выше нуля.

Или же я говорю, что этот мир полон всяких наслаждений, интересных вещей, идей, и я с ними в контакте, – но свое отношение к Творцу я строю над этим. Тогда духовное у меня еще выше, чем мне кажется этот мир, то есть я, таким образом, его еще больше возвышаю.

Первый путь – это путь «мусар», когда человек как бы отрекается от всего того, что есть в этом мире (восточные техники также относятся к этому пути). Этот метод неверный, потому что человек должен сказать: «Для меня создан весь этот мир, но я поднимаюсь выше него. Все созданы для того, чтобы помогать мне, а я - для того, чтобы служить Творцу».

Следовательно, методика Каббалы заключается в том, чтобы жить внутри этого мира, работать, не изолировать себя ни от кого и ни от чего, не затыкать уши, не закрывать глаза, но вместе со всем этим, выработать у себя внутри такое устремление к Творцу, которое бы тебя духовно внутренне изолировало, подняло над этим миром. Тогда ты действительно будешь расти из этого мира, а не из какого-то искусственно созданного вакуума. Это очень важно.

Поэтому Каббала обязывает человека жениться, работать, содержать семью, участвовать в жизни общества - абсолютно во всем и, одновременно с этим, заниматься постижением Творца.