По законам духовных миров
Мы сидим здесь все вместе – значительная часть нашей мировой группы. Многие наши товарищи уже по дороге домой, некоторые не смогли приехать, кто-то сейчас на дежурствах. Мы должны представить их всех вместе с собой - сидящими рядом, близко, плечом к плечу.
Все, что мы делаем в нашем мире, - если мы хотим делать правильно - должно исходить из законов высшего мира. Поэтому каббалисты призывают изучать Каббалу. Изучишь законы высшего мира (они нисходят на наш мир) – будешь их знать – будешь правильно поступать. И в нашем мире, и в высшем мире действуют одни и те же законы.
Нет разницы между мирами. Нам кажется, что мы находимся в разных, меняющихся состояниях, но это наши внутренние восприятия одной и той же реальности, в которой мы существуем. Нам надо знать, откуда мы, в каком состоянии существуем, от чего зависят наши состояния, как мы можем влиять на их изменения и как привести себя к наилучшему ощущению, то есть к полнейшему восприятию того состояния, в котором мы существуем. А существуем мы всегда в одном и том же состоянии – в мире Бесконечности.
Для того чтобы привести нас к ощущению этого совершенного состояния были созданы четыре стадии построения кли, затем ЦА, затем экран, работа с экраном в мире АК, затем разбиение кли, смешивание кли, построение миров Ацилут, Брия, Ецира, Асия. Таким образом - исправлением разбиения (когда остается только лев эвен) заканчивается первая стадия – развитие миров.
Затем начинается вторая стадия. Из Малхут мира Бесконечности приходят желания и смешиваются с желаниями мира Ецира. И на этом смешивании рождается новое кли, которого не было раньше. Бина плюс Малхут (Б+М) - это два желания: одно от мира Ецира (Бина), другое снизу (из Малхут мира Бесконечности). На этом общем желании уровня АВИ мира Ацилут – на смеси двух совершенно различных, противоположных свойств - рождается новое кли, которое называется Адам. Это кли состоит, как обычно, из десяти сфирот. В Пэ АВИ происходит зивуг дэ-акаа и рождается парцуф Адам, у которого есть Рош, Тох, Соф.
И этот парцуф тоже разбивается, и его осколки падают в абсолютно изолированное от законов высшего мира состояние, называемое «Этот мир» или «Наш мир». Иногда делается различие между этими названиями, потому что «Этот мир» или «Наш мир» – это каббалистические названия. Что значит определение «этот мир» - а-олам а-Зэ? Это состояние, в котором человек чувствует, что он находится в этом мире относительно какого-то другого.
Люди, которые просто существуют, как биологические элементы в нашем мире, не считаются находящимися в «а-олам а-Зэ» – они считаются просто существующими в своих телах. Это совершенно отдельное биологическое состояние: неживая, растительная, животная и человеческая природа - вся находится под четкими законами чисто биологического развития. Эти законы природы действуют и в нас, и, естественно, в животных, в растениях и в неживой природе.
Появление у человека (у человека!) стремления к духовному не зависит от него самого, от его биологического устройства. Он вырастает, становится сильным, большим, благодаря внутренним желаниям. Они постепенно в нем растут тоже от неживых к растительным, к животным, и, наконец, к человеческим.
И в человеческих желаниях рождается точка в сердце, и из этой точки в сердце он начинает постепенно ощущать, что находится в состоянии изоляции от духовного. И это состояние оценивается уже, как «Этот мир» – низший, худший, оторванный от высшего. Вот тогда можно говорить, что человек начал свое духовное развитие. А в течение всего исторического времени он развивался просто в природе нашего мира, был частью нашей Вселенной.
Проследим теперь, как по законам, нисходящим сверху вниз, законам духовного развития, происходит развитие человека в нашем мире.
После того, как разбился созданный Творцом сосуд, - кли, которое называется Адам и состоит из Рош, Тох, Соф - его осколки смешались. Рош, в которой создается намерение, вообще потеряна, она просто исчезла. Остались только Тох и Соф, и мы, работая с этими келим, с нашими желаниями (Рош – намерение, а Тох и Соф – это желания), должны восстановить правильные намерения. Для того чтобы у нас возникла возможность от Тох и Соф – от наших желаний - восстановить правильные намерения, у нас должны быть зачатки этих намерений, какие-то основания для них.
И эти зачатки у нас есть, потому что сами намерения состоят из двух частей: ГЭ и АХАП, где ГЭ – это свойство Бины, а АХАП – это свойство Малхут. И в разбившихся келим всегда есть
-
ГЭ,
-
ГЭ с частицами АХАПа,
-
АХАП, в котором есть части ГЭ,
-
чистый АХАП.
То есть в каждом из разбившихся желаний – от Пэ до Сиюм парцуфа Адам - есть четыре вида желаний, которые смешиваются между собой во всевозможных комбинациях и перестановках. И только после того, как окончательно перемешаются, они готовы к исправлению.
Исправление производит приходящий в особых условиях сверху свет Ор Макиф, называемый иначе – «Тора». Сказано: «А маор ше ба махзиро ле мутав» (Свет, который в ней, возвращает к Источнику). И этот свет исправляет.
Но этот свет не исправляет автоматически, по причинно-следственной цепочке, как происходили все действия Творца сверху вниз от нулевой стадии и дальше. Нет. Разбитые сосуды не остаются в своем первоначальном состоянии: ГЭ тоже разбились, как и АХАП, и все они потеряли свои экраны – свои правильные намерения. Все их намерения теперь направлены только ради себя. Келим разбились, и ни одно кли не чувствует других, а только себя.
Когда происходит разбиение келим, этих маленьких желаний, и перемешивание их между собой, на стыке между разбившимися желаниями возникает пустое пространство, и его необходимо заполнить намерением - тем, которое у них было когда-то. Но оно было у них только за счет нисходящего свыше света, под воздействием Творца, который создал все и запустил этот процесс своей силой. А сейчас Творца нет, Он абсолютно не ощущается, и необходимо желание склеить кли вместо Творца, чтобы оно было таким же цельным, как раньше. А для этого надо притянуть свет Творца.
Естественно, что у разбившихся келим нет возможности склеиться между собой самостоятельно – есть лишь намерение, чтобы это произошло. И необходимо только создать правильные намерения, а свет уже заполнит и склеит между собой разбитые сосуды в одно единое кли. И тогда они станут все вместе подобными Творцу. Если каждый из них устремится к подобию Творцу, то все вместе, склеившись, они смогут достичь этого состояния.
Поэтому предварительное желание к исправлению со стороны кли (см. Рис. 6), так называемый МАН, является единственным, что вообще может исходить от творения. В этом оно является свободным, действующим самостоятельно, вне Творца. Поэтому и говорится в Торе, что МАН – это та пища, которой человек питается в пустыне, то есть в тех состояниях, которые он должен исправить – там, где есть не заполненные пустоты между разбившимися частями общего кли.
Наука Каббала рассказывает нам обо всех этих действиях, нисходящих сверху вниз от Творца: построение миров, разбиение миров для того, чтобы создать вокруг человека необходимую ему среду, последовательные миры: Ацмуто, затем мир Бесконечности, АК, Ацилут, Брия, Ецира, Асия.
Внутри них находится человек, то есть сердце. Человечка я не рисую – это в наших представлениях мы так себя ощущаем. На самом деле, такого состояния вообще нет. Просто самый низший вид желания представляется нам таким образом - в виде наших тел. Наши желания на чертеже я обозначаю в виде сердца и точки в сердце, то есть разбитого желания.
Итак, у нас есть окружающая среда, внутри которой находится общее кли, ГЭ, АХАП, все разбитые келим. А вокруг существуют миры, затем мир Бесконечности, в котором светит Ор Эйн Соф. И мы должны все эти миры аннулировать, поглотить и ощущать себя только в бесконечном пространстве.
Творец сверху вниз создал миры. Причем миры были разбитыми, а потом прошли весь путь исправления до конца. Создавшееся затем из Малхут мира Бесконечности и Бины желание (душа Адама Ришон) было поднято до уровня Бесконечности (полностью исправленного уровня), разбито, и его мы должны исправить.
В исправленных мирах есть все возможные состояния – от нуля, от начала исправления, и до полного исправления – все они находятся вокруг человека для того, чтобы помочь ему исправиться. То есть система миров, существующая вокруг нас, полностью понимает все наши состояния – от нулевого исправленного и далее.
Состояния ниже исправленного - когда миры были разбиты, но еще не исправлены - называются «нечистыми мирами». Они тоже существуют, потому что в духовном вообще ничего не пропадает, а просто поддерживает одно другого. Эти нечистые состояния тоже существуют, и все они вокруг нас.
То есть созданная вокруг нас система полностью соответствует любым нашим состояниям. Она может нам помогать, поставлять силы, желания, всевозможные свойства, примеры, и так далее. В мирах всё приготовлено, дело остается только за человеком. Общая душа полностью разбилась, и мы должны начинать себя исправлять. В течение миллиардов, миллионов, тысяч и десятков лет человек проходит этапы чисто физического, биологического, материального развития, до тех пор, пока у него не появляется точка в сердце.
Когда же у человека в нашем мире появилась точка в сердце? Появилась она у первого человека, он так затем и назвался– Адам Ришон. Кто его назвал так? – Неизвестно. Кто его родители? – Неизвестны. Нам не известно о нем вообще ничего. В Торе не упоминается о людях, о персонажах, которые не имеют четкого отношения к исправлению.
Что значит - «Адам»? Это разбитое кли (см. Рис. 7), в котором появилась точка в сердце – впервые свойство Бины проявилось в Малхут. До этого желания в человеке развивались, проходили свои состояния - от неживого, растительного, животного к человеческому, пока не дошли до появления точки в сердце.
Каббала объясняет, что когда разбилось кли, все его частички перемешались между собой. В духовном парцуфе, обладающем экраном, все его сфирот от Кетер до Малхут четко выстроены в соответствии со своим авиютом: у Малхут авиют максимальный, у Кетер - минимальный. Но все желания и все экраны четко соответствуют друг другу, и все они выстроены по мере своей мощности.
Кли, начинающее работать со светом, состоит из многих внутренних частей: каждое кли состоит из ста сфирот (десять умножить на десять), а те еще из ста и еще, и еще, и так до бесконечности. Когда происходит разбиение кли, то каждая часть этого кли, каждый осколок (обозначим его буквой «N») – состоит внутри себя абсолютно из всех келим. Он является суммой самого себя плюс всех остальных келим (N=∑n+остальные).
Поэтому в Каббале сказано, что «клаль и прат шавим» - частное и общее абсолютно одинаковы, абсолютно подобны. Если мы исправляем частное, в нем есть все части общего, и таким образом это частное входит также и во все общее.
Каждая частичка, которую я исправляю, содержит в себе абсолютно все остальные внутренние частички - они все входят в нее. Поэтому, если я ее исправил, я свои исправления включил абсолютно во все остальные частички.
Мое кли – это «я+все». В каком-то другом неисправленном кли есть «он+я+(все–я)». Я исправил свою часть, и частное кли получает мою исправленную частичку. Она находится в нем в исправленном виде, хотя он об этом и не подозревает, и не чувствует. Она его начинает изнутри толкать, но он этого еще пока может не чувствовать.
По сравнению с его остальными желаниями это исправленное желание - уже вызывающее на него высший свет - очень маленькое. Свет заполняет все, только не ощущается нами. Мы ощущаем его в мере подобия.
Если во мне есть какая-то маленькая частичка, которую исправили многие каббалисты – в течение тысячелетий они исправляли себя - во мне их частички начинают оживать. Они притягивают на себя по подобию Ор Макиф – свет, который существует вне меня. Он должен стать потом моим внутренним светом (Ор Пними), но пока он существует снаружи. В мере моего подобия этому свету он начинает светить мне издали, как Ор Макиф. Издали - потому что я себя еще не исправил. Но как только я начну себя исправлять, он в меня начнет входить как мой Ор Пними (внутренний свет).
Каждое наше частное кли построено таким образом, что есть Я – это, как бы, моя оболочка - и все остальные внутри меня.
Я командую своим исправлением. Если я себя не исправил и еще не думаю исправляться, то те маленькие вкрапления, которые во мне сделали другие исправленные души (поскольку все мы перемешаны друг с другом после разбиения), считаются пока как бы не моими. Мое «Я» с ними еще не отождествляется, я еще не хочу быть связанным с этими особыми душами, с этими исправленными частичками во мне, я их еще не ищу, они мне еще не нужны.
Но как только я устремлюсь к духовному, как только захочу их найти и начну уважать и ценить тех великих, которые уже прошли исправление и помогли сейчас мне начать подниматься, - мое общее намерение будет укрепляться и развиваться, мое «Я», моя оболочка, будет отождествляться с этими маленькими исправленными частичками, которые есть во мне, они будут все больше и больше проявлять во мне свои исправленные свойства.
Поэтому нам так важно быть связанными с этими маленькими исправленными частичками, кроме которых у нас нет больше никаких зачатков исправленных состояний.
А как мы можем эти исправленные состояния в себе определить? Первоначально исправленное состояние в нас возбуждает Творец. Оно называется точкой Бины, точкой в сердце. А затем мне надо эту точку - то есть все вкрапления в меня исправленных душ – развивать, я должен возбуждать их в себе. Каким образом? Для этого и существует книга, которая написана великим каббалистом, часть души которого находится в исправленном виде во мне. Благодаря тому, что он существует в абсолютно исправленном состоянии, через то, что он сделал и говорил, – из его исправленного состояния, из моего исправленного состояния, которое существует вне меня и к которому я должен подтянуться, – я возбуждаю на себя окружающий свет.
Наличие во всех нас уже исправленных душ – предопределено, потому что после разбиения сосудов все созданы таким образом. И это дает нам возможность использовать их достижения, чтобы подтягиваться за ними с помощью их книг. Поэтому они и пишут книги, и Бааль Сулам, объясняет это в Предисловии к ТЭС (п.155).
Естественно, мне для этого нужна группа. Потому что когда я устремляюсь к связи с другими неисправленными келим, которые ищут то же самое, что и я, мы взаимно ускоряем наш поиск. Не ощущая этих исправленных душ, которые в нас, мы усиливаем, друг друга в установлении связи с этими исправленными частичками, совместным поиском притягиваем на себя совместно Ор Макиф. Почему совместно? Потому что мы, как и все остальные души, включены друг в друга. Но остальные души этого не знают, не принимают, не понимают и не используют нашей изначальной структуры, а мы это используем.
Поэтому мне так важно быть именно с подобными себе. Не с большими каббалистами - даже если бы у меня возникла такая возможность – мне надо быть в группе с подобными себе. Потому что только с ними я могу соединиться («хаверим» – от слова «итхабрут» - соединение). С большими каббалистами я соединиться не смогу: они на духовных уровнях не соприкасаются со мной. Их частичка находится во мне – я могу устремиться к ней, но не больше. Соединиться в совместном действии я могу только с себе подобными, то есть с устремляющимися к той же цели.
Если я нахожусь в состоянии, когда во мне уже говорит точка в сердце, то есть души каббалистов, если я стремлюсь притягивать к себе Ор Макиф, если я хочу соединиться с другими подобными мне душами в одно общее кли, вернуться к исправленному состоянию, то группа, книги, учитель, который нам помогает, – это все, что необходимо, чтобы правильно выстроить и направить на нас максимальный Ор Макиф. И это все приводит нас к оптимальному состоянию.
Мы должны изучать все, что происходит в высшем мире, потому что в нашем мире все происходит в соответствии с тем, что происходило в высшем мире, в наших корнях. Теперь это реализуется в ветвях: в нашем мире, то есть на самой низкой ступени, куда упали все разбитые души, происходит зарождение нашей Вселенной, то есть проявление материи в самых низких состояниях – так, как это ощущает сегодня человек.
То, что было раньше, мы не ощущаем. Все ощущения делятся в нашем сознании на прошлое, настоящее и будущее. То, что было в прошлом – это все относительно нас, и настоящее в нас, и будущее в нас. На самом деле времени вне наших ощущений не существует. Но о постижении мироздания мы еще будем говорить. Сейчас мы рассуждаем немного проще и ближе к нам - в рамках времени, пространства, в рамках исторического движения, иначе у нас не будет слов: наш язык пока еще – только язык, взятый из нашего мира.
Итак, в нашем мире все развивалось по тому же закону (см. Рис. 9) – неживая, растительная, животная, человеческая природа. И в человеке тоже развивались неживое, растительное, животное и человеческие состояния: от телесных желаний к стремлениям к богатству, славе, власти, знаниям. Затем уже человек приходит к духовному состоянию. Оно существует в нем совершенно отдельно, потому что это не просто дальнейшее развитие эгоизма – это уже разбитая альтруистическая точка внутри него, которая тянет вверх, внушая: «В духовном мире существуют еще большие приобретения».
То есть эгоизм развивается и дальше, но развивается уже в направлении вверх, рождая совершенно новое желание: «Я хочу захватить весь высший мир, я хочу, чтобы Творец служил мне». Это то состояние, которое олицетворяет Фараон (Паро).
Как это все проявляется в ветвях нашего мира?
5765 лет тому назад, в нулевом году по каббалистическому летоисчислению, появился первый человек, у которого заговорила точка в сердце. И назывался он Адам. Ему дали такое имя, как мы, якобы случайно, даем названия различным предметам, объектам и явлениям. Когда Адам вырос, он написал книжку «Разиель а-малах» (ее приписывают Адаму), эта книжка написана на иврите.
Затем шло развитие этой точки в сердце. Адам ведь не просто человек. Получил он это имя от своих родителей, даже не знавших, что у него была точка в сердце, из которой он – первый в нашем мире – начал постигать Творца (Адам - от слова «эдомэ» - уподоблюсь (Творцу). И эта точка в сердце росла и развивалась от Адама еще десять поколений до Ноаха. Следующим после Ноаха был Авраам. Это были просто люди, которые в те периоды жили на Земле, и в которых точка в сердце проявлялась наиболее явно.
Мы знаем десять поколений от Адама до Ноаха и от Ноаха до Авраама – всего двадцать поколений каббалистов, которые постигали высший мир, находились в контакте с Творцом. Они развивали в себе точку в сердце и естественно из своих исправленных келим поставляли свои исправленные точки, частицы своих келим, во все остальные души, с которыми были связаны, в которые были вкраплены.
Естественно - потому что система взаимосвязана, тут ничего не надо делать, ничего никуда поставлять. Всё настолько перемешано - до бесконечности, - что, исправляя себя, я одновременно нахожусь во всех остальных, и там все мгновенно исправляется. Это не как в дискретных состояниях, а как в аналоговой вычислительной машине: что-то изменяется в одном месте, и все мгновенно изменяется по потенциалу во всей системе. Система уравновешивается, и тогда она считается находящейся в следующем своем состоянии.
Так и здесь: произошло какое-то изменение в частной душе – оно одновременно происходит во всех душах. Даже не так, как в аналоговых системах, а еще лучше, потому что человек, который производит в себе какое-то изменение, обязан учитывать, что он изначально включен во все души. Он не может просто решить: «Я сейчас изменяю себя частично, а потом все остальные от меня получат», нет – я не могу себя частично изменить, если я изначально не ощущаю себя частицей всего огромного кли. Поэтому и начало, и конец здесь. И действие, и намерение, и результат взаимосвязаны.
Ноах, насколько нам известно, не оставил никаких литературных памятников. И последующие каббалисты об этом не говорят. Я полагаю, что они что-то писали. Или это исчезло, и нам не нужно, или это еще может проявиться. Мы должны пользоваться тем, что у нас есть. Книгу Адама мы тоже не используем, потому что она написана на очень сложном языке, и только те, кто постигает – и серьезно постигает высшие ступени – они понимают, что там написано. Она не служит путеводителем по высшему миру – она просто говорит о человеке, который, действительно, был выдающимся каббалистом.
Родители всех этих людей нам неизвестны, об их сыновьях написано, кто они. Но под сыновьями и родителями всегда подразумевается (именно об этом говорится в Торе), что родители – это предыдущая ступень, а сыновья – это последующая ступень.
Мы, в принципе, ведем наш счет от Авраама, потому что этот человек впервые начал систематически излагать Каббалу и создавать каббалистическую группу. А это и есть начало сознательного духовного возвышения.
Но проблема в том, что в нашем мире все должно повторяться абсолютно так же, как происходило в высшем мире. Если в высшем мире все течение, развитие происходит от Творца - от мира Бесконечности до нашего мира и затем обратно в мир Бесконечности (см. Рис. 10), где половина пути – сверху вниз (под воздействием высшего света), и половина пути – снизу вверх (с помощью МАН) – тогда то же самое должно произойти и в нашем мире.
То есть наш мир от своего зарождения и далее (до Адама есть еще неживая, растительная, животная, человеческая природа) должен повторить и нисхождение сверху вниз и совершить восхождение снизу вверх. Поэтому и вся наша история делится на две части: ту, которая практически заканчивается в наши годы, в конце ХХ века. Это часть - сверху вниз.
Если вести отсчет по Библейскому летоисчислению, то рождение Адама – это нулевой год, а наш 2005 год соответствует 5765 году. Вторая часть – восхождение снизу вверх начинается с 1995, т.е. с 5755 года и до конца 6000 тысяч лет, в которые укладывается вся наша история соответственно высшим духовным источникам.
Итак, Авраам начинает свое исправление с раскрытия Творца, с раскрытия первой каббалистической методики. И его первый вопрос к Творцу: «Каким образом я узнаю, что достигну высшего мира, высшей цели – слияния, соединения с Тобой»? Он спрашивает это аллегорически: «Каким образом я могу быть уверенным, что мои дети, мое потомство, достигнет такого состояния»?
В Каббале все изучается относительно одного человека, который является, как бы, олицетворением всего мира, всех остальных душ. Общее и частное – подобны. Когда говорится об одном, говорится обо всех. Все должны пройти тот же путь. И поэтому мы рассматриваем все относительно одного человека, который стоит против Творца и спрашивает о себе (и так вообще написана Тора).
Авраам спрашивает: «Каким образом я могу достичь великой цели»? Творец говорит ему: «Не беспокойся. Есть четыре стадии авиюта в тебе, которые ты должен пройти, в которые ты должен опуститься, ощутить в них, насколько ты отдален от духовного, ощутить полностью всю глубину разбиения твоих желаний и твою противоположность высшему миру. Для этого необходимо оказаться внутри своего неисправленного состояния, которое называется изгнанием в Мицраим (Египет)».
Лучше употреблять каббалистические названия, потому что они внутри себя содержат смысл этих состояний. «Ецер ра» – это эгоистическое желание, Мицраим - «миц ра» – концентрация зла. В самих этих названиях, в их написании, в их гематриях, то есть числовых значениях, существует описание свойств этих состояний. Название, имя говорит о свойстве, о состоянии, которое оно обозначает.
Так вот, от Авраама, который был на начальной стадии своего эгоизма (обозначим его как ноль), происходит дальнейшее развитие эгоизма. Оно происходит через устремления человека от Авраама вверх – в сторону Ицхака, в сторону Якова. И тут же еще появляются дополнительные эгоистические силы – это Ишмаэль и Эсав.
Сколько можно взять от них и исправить – исправляется, а то, что нельзя – остается неисправленным. И таким образом по трем линиям, постепенно нисходящим сверху вниз (это еще не настоящие три линии), происходит развитие: Авраам, Ицхак, Яков. И во времена Якова (против средней линии) эгоизм становится уже настолько огромным, что человек ощущает духовный голод. Он хочет захватить себе весь духовный мир. Стремясь к нему, он, вроде бы, стремится к правде, к истине – а на самом деле, все больше и больше погружается в эгоизм.
Это парадокс для нас, и поэтому науку Каббала невозможно раскрыть в эгоистических свойствах. Она развивается противоположно нашей обычной логике – человек устремляется к духовному, и соответственно этому спускается в эгоизм. И это не поддается никакой логике.
В нашем мире, если я стремлюсь к более духовным, к лучшим, состояниям, то общество меня поддерживает в этом. А здесь нет – если я по-настоящему стремлюсь к более духовным состояниям, я вызываю при этом на себя высший свет, и в этом свете ощущаю себя в более низких состояниях.
И поскольку наше продвижение происходит не по одной линии, а по трем - мы созданы из двух заранее нисходящих свыше свойств – ГЭ и АХАПа, то наряду с притяжением к духовному, внутри нас сидит и притяжение к эгоистическому, то есть у нас и духовное, и земное, эгоистическое, слиты вместе и постоянно перемешивается. Мы существуем еще и под давлением наших стремлений к богатству, славе, знаниям, телесным наслаждениям и одновременно к духовным наслаждениям.
У нас все это настолько переплетено, что мы не в состоянии сами найти каббалистическую методику. Она абсолютно обратная нашему разуму, нашей логике и кажется нам непоследовательной при любом анализе причинно-следственного развития. Здесь нет обычных последовательных действий. Во всем я могу уловить какую-то формулу, какую-то логику в развитии. А в ней нет. Потому что она очень многоплановая, она включает в себя совершенно различные, противоположные состояния и свойства. И мы ничего не можем предугадать.
Мы и наши состояния оцениваем не из своей души. Наша душа создана очень сложно: ГЭ, АХАП, АХАП в ГЭ, ГЭ в АХАПе. Большее или меньшее действие Ор Макиф возбуждает соответственно большую или меньшую часть во мне - или относящуюся к ГЭ, или относящуюся к АХАПу. Соответственно этому мой эгоизм возбуждается или понижается. Если я правильно оцениваю его – я прилепляю его к ГЭ, если нет – я падаю только в него, и ГЭ у меня уменьшается.
Это все настолько различные состояния внутри человека, что, не понимая себя изнутри, – а у нас нет такой матрицы, через которую мы могли бы смотреть и оценивать их, – мы не видим здесь никакой логики, не можем уловить никакой системы. И поэтому просто так прийти к Каббале человек никогда не сможет, каким бы большим ученым он ни был.
Эту методику мы получаем свыше, и должны идти до тех пор, пока сами не начнем ее раскрывать, получив нашу первую матрицу, то есть понимание связи между светом, нашим эгоизмом и экраном. До нашего первого намерения мы не сможем оправдать Творца, то есть мы не сможем увидеть во всем этом логики и того, что наши состояния – они все вынужденные и правильно ведущие нас постоянно по причинно-следственному развитию.
Поэтому нам необходимы каббалистические книги, и поэтому нам необходим учитель. И все состояния, которые мы проходим – вынужденные.
Человек запутан, человек не понимает, он никогда не может предсказать своего будущего состояния, потому что все идет по нарастающей (по нарастающему балагану), пока не приходит к самому первому духовному состоянию. И тогда в этом первом духовном состоянии он понимает весь свой прошлый путь, у него все это складывается в единую картину, но тоже только на том уровне, которого он сейчас достиг.
А следующее состояние в своей основе еще более не собрано и разбросано. И с этим ничего нельзя сделать. Приходит высший свет, в итоге определенного количества усилий создается экран, и тогда в этом экране он уже может правильно сложить снизу - эгоизм, сверху - высший свет. С помощью экрана они правильно соединяются между собой.
И снова он может на этом уровне, в этом режиме, оправдать Творца и называться праведником, потому что оправдывает Его, то есть видит правильное сопоставление всех частей мироздания в себе. Оправдывает потому, что видит, что все, что он прошел, было необходимо для этой основы, этого кли, в котором он сейчас ощущает свое духовное состояние.
Что происходит с нами дальше? Как повествуется в Торе, развивается каббалистическая группа – и в своей мужской части, относящейся к экрану, к намерению, и в своей женской части, относящейся к авиюту, - развиваются обе части.
Происходит проявление трех линий. Вначале - в ГАР («гимель ришонот» – три первые сфиры). Яаков – Тиферет (средняя линия), Авраам - Хесед (правая линия), Ицхак - Гвура (левая линия). ГАР - это то, что дается свыше. А следующее проявление этих сфирот происходит уже в действии – в ЗАТ («заин тахтонот» семь нижних сфирот). Йосеф - Есод (средняя линия), Моше – Нецах (правая линия), Аарон – Ход (левая линия); и снизу Давид - Малхут, это Конечное исправление. Следующее проявление Давида – уже самое последнее – Машиах бен Давид (Машиах сын Давида).
Соответственно, говорится о семьях, о детях, пока они не достигают уже большой, серьезной, стадии авиюта. У Яакова рождаются дети, и один из них – Йосеф, олицетворяющий настоящую среднюю линию.
Остальные свойства не согласны с Йосефом, с Есод. Почему? Потому что они относятся к другим свойствам, к двум противоположным линиям и воспринимают все по-разному, поэтому они не согласны со свойством Есод, которое должно все объединить.
Поэтому Йосеф и говорит: «Мне приснился сон, что вы все прислуживаете мне, что вы все пришли и мне поклонились». (В таких аллегорических рассказах Тора повествует нам о свойстве Есод относительно всех остальных свойств.) Но братья его не понимают: все остальные свойства в человеке не представляют, почему они должны таким образом соединиться внутри этого свойства Есод и таким образом в нем проявиться. Далее происходит то, что нам известно: братья бросают Йосефа в поле, потом продают его в рабство.
Что говорит Йосеф после того, как братья оставили его в поле? Об этом пишет Рабаш в статье «Любовь к товарищам». Он говорит: «Сказано в Торе: «И нашел Йосефа человек, когда тот бродил по полю. И спросил его: «Что ты ищешь, Йосеф?». А он ответил: «Братьев моих ищу я. Скажи мне, где они пасут?». То есть: «Где они ищут пищу, где они пытаются ее найти? Я их ищу, чтобы подсказать им. Они, все равно, придут ко мне».
Так и происходит: Йосеф оказывается в Египте, еще в более далеком изгнании - в еще большем авиюте, а вслед за Йосефом, естественно, и все его братья. То есть эго продолжает увеличиваться, т.е. опускаться вниз (см. Рис. 12). Затем они привозят туда Яакова, своего отца, и так далее.
Весь этот сюжет можно разбирать детально. Он рассказывает об очень частных проблемах в развитии эгоизма, которые мы должны пройти. Наш эгоизм развивается, становится все больше и грубее только благодаря воздействию Ор Макиф.
Братья продолжают пасти свои стада, а Йосеф спускается в Египет. Там на него обращает внимание жена Потифара, которая пытается его соблазнить, то есть ему добавляется огромный эгоизм. А братья в это время в пустыне пасут свои стада и входят постепенно в состояние сильнейшего голода – не могут найти путь к духовному – нет пищи.
В это время несчастного Йосефа в Египте сажают в тюрьму. А затем уже из тюрьмы - через двух своих товарищей, с которыми сидел, то есть через проявление определенных свойств - он становится вдруг большим человеком. То есть он настолько окунается в эгоизм, что приближается к самому Фараону. Фараон олицетворяет весь огромнейший эгоизм, который находится в душах в неисправленном состоянии.
Мы это видим и в египетской культуре. Они поклонялись солнцу. Они пытались увековечить тело. И дошли до того, что действительно смогли сделать мертвое человеческое тело нетленным. Таковы внешние признаки этих свойств в человеке.
Итак, Йосеф, хотя и устремляется вверх (потому что он олицетворяет Есод), но находится в непосредственной близости к Фараону – в соответствии с величиной своего эгоизма. К нему в Египет приходят его братья – им некуда деться. Духовный голод заставляет человека искать спасения и поневоле приводит его в Египет. Они согласны продать все свои серебряные украшения. У них есть золото, серебро, бронза, медь и так далее - говорится о свойствах правой и левой линии. Они согласны все отдать, только чтобы прокормиться.
Что значит: «прокормиться»? Двигаться хоть немножко дальше, вперед. Человек уже готов пожертвовать всеми своими предыдущими знаниями, логикой. Надо спуститься в Египет? Спустимся в Египет. Поклониться Фараону? Поклонимся. Надо, чтобы эгоизм стал больше? Пусть будет больше. Я ощущаю себя еще хуже? И это хорошо. Я продвигаюсь к духовному не в поле со своими стадами, со своими близкими (якобы, по праведному пути), а наоборот, ощущаю голод, вхожу в этот Египет, в эту пустыню. Я и на это готов – ничего не сделаешь, если только это духовное продвижение.
И тут они встречают Йосефа. Они не рады ему, а боятся его. То есть человек не знает точно - то ли это свойство – Есод? Есод называется Йосеф а-цадик (Йосеф-праведник). Почему праведник? Потому что самое главное его свойство в том, что он оправдывает Творца, то есть в любых состояниях, включая самые противоположные, далекие от духовного идет верой выше знания. Самое главное для него – обрести веру, свойство отдачи, в любых своих состояниях прилепляться к Творцу.
И братья поневоле начинают подключаться к этому свойству. Никуда человеку не деться, волей-неволей духовный голод заставляет его к этому прийти. И братья включаются вместе с Йосефом в работу, и становятся одним процветающим племенем.
Пока это всего лишь – большая семья. Как раньше жили семьями – так и человек чувствует, что наконец-то может соединить в себе все свои свойства, желания, устремления, и с ними идти к духовному - от ступени к ступени, от сегодняшнего дня к завтрашнему, и так далее. Он чувствует, что больше понимает, больше знает, расцветает и, очевидно, правильно продвигается вперед.
И так продолжается до тех пор, пока он эгоистически «толстеет», расцветает. Так он проходит «семь тучных лет» своего эгоистического развития. А затем, когда достаточно наполнился (он сам не знает, когда достаточно, – это определяется внутренней структурой его души), происходит смена. Он начинает вдруг ощущать, что с прежними своими состояниями, намерениями, логикой он уже ничего не может сделать. Снова приходит непонимание – непонимание методики.
Это случается с нами постоянно, на каждом уровне развития, т.е. при переходе от свойства Авраама к свойству Ицхака, затем к свойству Яакова; то же самое происходит, когда от свойства Яакова мы переходим к свойству Йосефа; от Йосефа к его братьям и к следующему состоянию.
На каждом уровне авиюта, по мере спуска нашего эго вниз, есть период, когда мы понимаем происходящее, и есть период, когда мы полностью выключаемся, не видим никакой логики в нашем движении, вообще не представляем себе, что возможно какое-то продвижение.
Человек делает много хорошего, доброго и вдруг получает удар. Он не понимает, почему и как это с ним случилось. Возникает огромный дополнительный эгоизм, он полностью теряет равновесие. В этом состоянии он и должен идти верой выше знания. Именно в данный момент, когда на меня сваливаются проблемы, я должен понять: во мне раскрывается лучшее кли, раскрывается новое состояние, у меня возникает возможность приподняться еще выше. Логики искать нечего.
И так мы идем дальше, к «семи голодным годам» в Египте. Человек начинает раскрывать, что в том, как он развивался (ему казалось, что он развивается правильно, и Фараон, его эгоизм, расцветал вместе с ним) нет больше никакой духовной жизни.
То же самое действие Ор Макиф уже приводит его к пониманию того, что хотя он и чувствует себя верно развивающимся, но это не духовное развитие, которое должно быть. И наступают семь лет голода. Все, что было достигнуто раньше, - достигается опять только под воздействием Ор Макиф.
Сказано, что сыны Израиля в Египте строили города. Они все время занимаются огромной тяжелой работой. И в последующие семь лет - намного более тяжелой работой, чем в предыдущие. Они много зарабатывали, и считалось, что они становятся очень богатыми. Описывается в Торе, что они скупали себе все земли, все богатства, которые затем, наоборот, – отдают Фараону. То есть через народ Израиля египтяне все передали Фараону.
Вот таким образом действуют в нас наши свойства.
Нам кажется, что наш эгоизм работает на нас, – но потом выясняется, что наш эгоизм работает на Фараона. Израиль олицетворяет точку в сердце. Остальные эгоистические свойства – это египетский народ. Фараон – это олицетворение всего эгоизма. Точка в сердце внутри этих общих свойств действует так, что ты начинаешь осознавать, что работаешь, в итоге, на общий эгоизм, на Фараона. Если бы точки в сердце не было, то мы не осознали бы свой эгоизм, как нашего хозяина, как Фараона, а себя - рабами. Потому что в первые семь лет они себя рабами не ощущали, только в последующие семь лет.
Через эту точку в сердце все свойства в человеке начинают осознаваться им, как абсолютно эгоистические, или – языком Библии – все египтяне продали все и сдали через точку в сердце, через народ Израиля, Фараону, и, таким образом, стали его рабами.
Затем точка в сердце появляется в своем новом виде, в новом облачении, которое называется Моше. Моше (от слова «лимшох» - вытаскивать) – вытаскивающий человека из животного состояния, из эгоистического состояния в альтруистическое.
Моше: с одной стороны, он родился в народе Израиля, с другой стороны – он в корзине приплыл по воде к Батье, дочери Фараона, которая его воспитала. Представьте: эгоизм, дочь эгоизма, берет эту точку в сердце, растит Моше - он воспитывается, как царский сын.
Человек начинает понимать, что точка в сердце приведет его к хорошим эгоистическим постижениям: он узнает весь мир, он узнает, как все приобрести, все будет для него – он настоящий сын Фараона. Его воспитывает дочь Фараона, он растет внутри, во дворце Фараона – до тех пор, когда уже будет не в состоянии согласиться с тем эгоизмом, внутри которого растет. И тогда он начинает проявлять себя в противоположном виде.
Он видит несправедливость, не соглашается с ней и убивает египтянина. То есть он в себе начинает бороться с этим эгоизмом – он уже не может быть спокойным. Он убегает из дома, как будто Фараон мог наказать его за это убийство – своего сына, который у него вырос. Не сына даже, а как бы, внука: ведь он вырос у его дочери. То есть, можно сказать, что Моше – эта точка в сердце – самое главное, о чем эгоизм заботится, выращивает и лелеет.
В итоге, он убегает оттуда, будучи не в состоянии находиться внутри этого дворца, внутри эгоизма, убегает в пустыню. Из пустыни, то есть из полностью опустошенного состояния, он взывает к Творцу, и у него возникает, наконец-то, более четкое, осознанное стремление к постижению высшего мира.
Фигура Моше появляется в конце семи лет эгоистического развития, семи лет засухи и голода. Моше – это альтруистическое свойство на фоне всех эгоистических свойств человека.
Появляется брат Моше Аарон. Моше находит свою семью. Он вдруг начинает понимать, что относится к келим Гальгальта Эйнаим, к народу Израиля, а не к Фараону. Он начинает это осознавать, приходит к Фараону, практически, к своему деду (он ведь его приемный внук) и обвиняет его.
Тора не описывает всех тонкостей, но если глубже, чувственнее вникнуть в эту картину, то можно понять, о каких внутренних человеческих состояниях говорится и с чем мы должны воевать.
Нет ничего дороже связи внука и деда. С отцом не такая связь, как с дедом, потому что дед еще на ступеньку выше, как Арих Анпин по сравнению с Аба относительно Зеир Анпина. То есть Зеир Анпин называется маленькой частью от Арих Анпина, а нет от Аба. Выходит, что связь с дедом – с третьей ступенью над ним – большая, чем с отцом, с предыдущей ступенью, потому что его исправление настоящее, если он поднимется на ступень Арих Анпин. И в нашем мире, зачастую, мы видим большее проявление чувств от бабушки с дедушкой относительно внуков, чем от отца и матери относительно детей.
И вот Моше приходит во дворец и заявляет всему эгоизму, что совершенно противоположен ему и должен от него оторваться.
Но оторваться невозможно, потому что все, что выросло – практически, выросло на слиянии этих двух свойств, одно поддерживало другое. Эгоизм толкал меня на духовное постижение: «Я хочу духовное, я хочу быть только в нем». Мой эгоизм – это та огромная сила, которая толкает меня сзади, которая поставляет мне пищу, вопросы, дает энергию – всё. А духовное устремление – оно очень маленькое, всего лишь точка. И они неразрывно связаны в своем развитии, взаимно проникают один в другой настолько, что, как можно «отпустить народ мой» - куда отпустить, почему вдруг отпустить?..
С одной стороны, рассказывается о том, что сыны Израиля находятся в Египте только в районе, который называется Гошен. С другой стороны, они, все-таки, находятся внутри и строят прекрасные дворцы, города: Питом и Рамсес. Все, что имеет Фараон, он получает от них. Почему? Потому что когда эгоизм развивается вместе с альтруизмом (мы говорим о его развитии в направлении к духовному), то он использует альтруистическое свойство, чтобы наполнить себя. Без этой искорки ему самому нечего делать.
И исторически видно: после того, как народ Израиля в древности покинул Египет, там все стало приходить в упадок. Это как корень и следствие. То же самое потом происходило и в Европе. Когда какой-то правитель хотел, чтобы его государство процветало, он всегда давал войти внутрь народу Израиля, чтобы он там развивался, и государство в это время процветало. Если же евреев изгоняли или они сами уходили, то наступали «семь тощих лет». И это происходило в разных государствах Европы.
Итак, выход из Египта состоит в том, что Моше противопоставляет себя Фараону. Причем начинает разрываться логическая связь между альтруистическим намерением и тем эгоизмом, который в нас. То есть мы полностью готовы восстать на него, растоптать, полностью пренебречь им. Моше – Фараон - это максимальное противостояние.
Все наши свойства, все наши чувства покидают Египет. Сыны Израиля совершенно не знают, куда, как уходить. Они знают, что надо оторваться от эгоизма. Для чего, почему? Это ощущается только в очень маленьком объеме наших понятий, наших устремлений, а остальные только подчиняются.
Берешь котомку, набираешь все, что можешь на себе унести из своего эгоизма, и выходишь в полночь, в абсолютное незнание: куда, зачем, как… Причем мгновенно. Огромное количество лет человек тратит на то, чтобы прийти к этому состоянию, а происходит все в одно мгновение, совершенно непредсказуемо.
Моше, Аарон – это те внутренние свойства человека, которые он полностью не осознает. Он находится на пике своего самого напряженного устремления к духовному, но это не значит, что он осознает, когда это может произойти. Это происходит только тогда, когда человек собирает в себе все свои свойства вместе, мы говорим здесь о том, что человек – это маленький мир. Человек это делает одновременно со своими товарищами, вместе концентрируя в себе огромный потенциал для перехода махсома. И происходит этот переход.
Что это значит - «переход махсома»? Эгоизм начинает понимать, где он находится. Махсом – это не мгновенное получение духовного свойства, нет. Оно происходит и разворачивается тоже постепенно. Сначала эти свойства из состояния «Моше» переходят через Конечное море (см. Рис. 14). Эгоизм продолжает увеличиваться дальше – к Конечному морю, через пустыню Синай, к горе Синай.
Гора Синай – означает крайнее противостояние между эгоизмом и альтруизмом. Но самое последнее критическое противостояние будет во времена Машиаха.
Что происходит дальше. Под горой стоит весь народ, то есть все свойства человека. Они должны быть собраны вместе – это условие для получения света исправления. Свет находится над ними, пока еще, как Ор Макиф. Творец находится на вершине горы: «Желаете получить в себя экран и высший свет, который бы начал вас исправлять, наполнять? Пожалуйста». Эта сила называется Творец. Он находится сверху и, как бы, обращается через всю гору, через этот огромный эгоизм, вниз к народу, который стоит под эгоизмом, то есть находится под его властью.
Убежать от Фараона – означает еще только оказаться в состоянии слышать или понимать, что произойдет с ним сейчас. Это не мгновенное освобождение – вот, что я хочу подчеркнуть. Хотя оно и произошло мгновенно в состоянии, когда человек совершенно не был к этому готов. Но затем бегство неизвестно куда, прохождение через Конечное море. Бросаешься в волны – то есть принимаешь свойства Бины, какими бы они ни были, не смотря ни на что, закрыв глаза.
Это делает Нахшон – первый человек, который бросился в воду (это определенное свойство в нас, которое называется «Нахшон»). Он бросается в Ям Суф, в Конечное море, и море расступается, все идут посуху. Вода и земля - свойство Бины и свойство Малхут – они проходят между ними и приходят в Синай.
Синай от слова «сина» - ненависть. К чему возникает ненависть? Ненависть между людьми. Это и называется «гора Синай», когда люди достигают максимальной ненависти, максимального осознания своего эгоизма: «Только я существую. Все остальные – никто и ничто. Нет никого, кроме меня». Это самая противоположная точка относительно Творца, ведь на самом деле «Нет никого, кроме Него». Вот на этом противостоянии они существуют. И потому это состояние противоположности Творцу называется «гора Синай»: Я против Творца.
И, соответственно, им дается очень простое указание: «До тех пор, пока абсолютно все свойства человека не будут устремлены к Творцу, то есть полностью подавлены устремлением к альтруизму, ничего иного с ними не произойдет, кроме этого стояния под горой. А если это свойство не будет принято – человек падает из этого состояния вниз».
Это значит, что он полностью лишается ощущения точки в сердце и падает обратно в свои духовно неживые состояния. Так и сказано: «Или вы принимаете здесь эту методику, или сейчас вам всем придет конец. Здесь останетесь, погребенными в этих песках». Причем, говорится абсолютно обо всех свойствах человека: правая линия, левая линия, средняя, то есть мужчины, женщины, старики, дети – все, как описывается в Торе.
Каким образом человек это ощущает? Отрыв от своего эгоизма относительно Творца может быть проявлен в нашем мире, только как аннулирование «Я» относительно группы. Ничего иного быть не может. Это то поле деятельности, где я могу себя проявить, где я могу ощутить, в каком состоянии я нахожусь на самом деле.
Человек должен достичь состояния, когда во имя духовного - то есть во имя связи с Творцом (это обязан быть Творец, который стоит на вершине горы) - он согласен на полное растворение внутри своих товарищей, то есть на полное аннулирование себя относительно них. Это - то условие, при котором на него начнет нисходить высший свет - Ор Макиф - в той мере, что даст ему первый экран.
А после первого экрана (см. Рис. 15) еще будет грех золотого тельца и сорок лет в пустыне. Сорок лет скитаний под предводительством Моше – это путь от Малхут к Бине. Идет процесс постепенного исправления, подготовки народа Израиля к началу строительства Первого Храма.
Первый Храм - это достижение свойства Бины – ГЭ, и народ Израиля сумел исправить также келим получения АХАП, в которые вошел свет Мохин дэ-Хая, то есть эгоизм «подрос» вниз, до уровня Мохин дэ-Хая. После того, как был построен Первый Храм, путь нисхождения сверху вниз в основном был закончен. Но должно произойти еще разбиение, смешивание, поэтому Первый Храм был разрушен. Когда был построен Второй Храм, его уровень уже соответствовал только свету Ор Нешама. Эгоизм растет дальше, и народ с ним уже не справляется. Тогда происходит еще одно разбиение, и народ Израиля уходит в изгнание. Начинаются 2000 лет изгнания - «галута».
Что происходит в галуте? В течение 2000 лет галута происходит перемешивание келим. И начиная с 1995 года и далее начинается путь снизу вверх, начало которому практически кладем мы с вами.
Пасхальная неделя заканчивается особой ночью, называемой «Лель шемурим» (ночь бдения). В это время и происходило бегство из Египта, проход через Конечное море.
Выход из Египта – в первый день Песаха, когда мы сидим вместе на Пасхальном седере. Пасхальная неделя олицетворяет собой время, когда человек убегает из Египта и достигает Красного моря. Вообще-то они могли убежать из Египта прямо в пустыню Синай. Еще не было Суэцкого канала, была сплошная суша, и ничего не надо было переходить. Но нет - всю эту неделю человек специально бежал вниз, к морю, чтобы через него перейти в Синай.
В нашем мире это связано с тем, что его география построена согласно духовным корням. Каббалистическая география Земли Израиля выглядит следующим образом: Хермон – Кетер; Ям а-Мелех (Мертвое море) – Малхут; с Хермона до Ям а-Мелех спускается река Иордан, который олицетворяет собой всю систему десяти сфирот, среднюю линию; Ям а-Кинерет – это Бина; от Бины до Малхут находится Зеир Анпин (Тиферет), которому соответствует Иерусалим.
Соответственно духовным корням расположен и Египет. Почему он находится с левой стороны, и к нему должны были подходить снизу? Об этом пишет Ари и Бааль Сулам комментирует его в 16-й части ТЭС. Об этих связях написано не много, они описываются и в Книге Зоар, но объяснять это сложно, потому что Зоар написан для тех, кто уже ощущает духовные корни.
Весь наш путь показывает, что эгоизм постоянно возрастает. Человек ощущает себя все в более запутанном состоянии, не видя никакой логики в своем развитии. Единственное, что ему может помочь – это окружающая среда. Больше ничего. Если мы развиваемся сами, без поддержки окружающей среды, если мы не требуем этого от нее, если мы не чувствуем, что нуждаемся в ней, – это просто, я бы сказал, проклятие.
То есть когда эгоизм увеличивается, и никакая логика не помогает, и нет никаких сил совершить хоть какое-то действие – только ответственность перед группой и давление группы может тебя спасти. Это касается мужчин.
У женщин все по-другому. Несмотря на то, что им тяжело, они все равно еще больше прилепляются к духовному пути, как к единственной надежде на спасение. Развитие эгоизма различно у мужчин и у женщин. Я поэтому объясняю все относительно мужчин.
Ничто не поможет человеку, если только он не получает спасение от группы - буквально спасение: вдруг приходит поддержка, вдруг появляются их мысли. Человеку и не хочется этого, но вопреки себе он вдруг оказывается в таких обстоятельствах, что группа на него действует, и он вдруг начинает ощущать, что это дает ему.
Хотим мы или не хотим, мы просто обязаны все время, насколько это, возможно, чувствовать себя внутри, среди остальных. Это очень тяжело. Никому не хочется. Если хочется, так только там, где мы видим поддержку, какую-то выгоду. На самом деле - и мы потом увидим - что это должно проявляться там, где мы не видим поддержки, не видим выгоды. Это все придет.
Мы с вами находимся в начале (в очень хорошем начале!) создания настоящего цельного кли, все части которого сообщают друг другу большую духовную силу, движение, поддерживают друг друга. Если то, что образовалось на этом Конгрессе, то, что мы почувствовали сейчас здесь, мы будем сохранять и дальше, то мы заслужим того, что эгоизм наш еще больше разовьется, и мы достигнем противостояния Моше и Фараона. Это недалеко.
Но это развитие возможно только в том состоянии, в котором мы находимся уже сегодня, – когда мы ощущаем себя соединенными между собой, понимающими друг друга, поддерживающими друг друга, способными положительно влиять друг на друга в духовном продвижении.
При этом нельзя забывать тех, кто сейчас не с нами, уже уехал или не смог приехать. Мы должны чувствовать всех, как мать, вокруг которой ее дети, и она желает держать их близко к себе. Тогда следующий наш этап – и вы почувствуете его приближение - будет таким, словно мой враг сидит внутри меня, а мое спасение находится в группе. Это то, что мы ощутим.
Выход из Египта и получение Торы происходит одновременно. Бааль Сулам пишет, что эти действия очень близки друг другу в духовном. Неделя проходит, пока бегут из центра Египта до Красного моря, еще три дня, пока они приходят к горе Синай, потом еще три, пока они стоят под горой. Моше поднимается на гору, находится на ней сорок дней. И через сорок дней он спускается вниз, видит, что происходит с народом и разбивает скрижали. То есть все остальные желания - эгоистические, и они абсолютно не направлены туда, куда указывает Моше. Поэтому происходит следующее разбиение. Моше разбивает скрижали завета, потому что к эгоистическим желаниям нет присоединения альтруистических намерений.
Происходит это девятого Ава. Девятое Ава - это такая духовная дата, такое духовное состояние, которое и в нашем мире постоянно повторяется, как самый мрачный день.
Моше вновь поднимается на гору Синай, снова проводит там 40 дней (расстояние от Малхут до Бины), снова спускается. Это происходит уже в Новый год по каббалистическому летоисчислению. После Нового года - праздник Суккот, и затем происходит дарование Торы в праздник Симхат Тора – Веселье Торы. Это уже получение вторых скрижалей, которые сохраняются.
В эту схему можно вложить огромное количество второстепенных, третьестепенных событий, объяснять их с точки зрения высшего течения света и отражения корней в нашем мире. Это вся наша история, которую можно изложить на сопоставлении духовных действий с их земными ветвями.
Наш конгресс – это определенная ступенька, которая заканчивается, и начинается следующая. Но следующая строится на предыдущей. Поэтому очень важно – я всегда это повторяю в конце каждого конгресса – очень важно, чтобы человек, уезжая отсюда, сохранял в себе то внутреннее состояние, которое было здесь в целом и в самые ваши наилучшие минуты. Это очень важно. Мы разъезжаемся, и это совсем не такая трагедия сейчас, как было в прошлые времена, и мы сейчас уже совершенно другие – вы видите, как качественно мы изменились.
И то ощущение близости к духовному, близости ко всем остальным - ощущение общего кли, в которое я действительно готов получить духовное наполнение, ощущение уверенности от других (то, что мы называем аравутом) – это все мы должны в себе сохранить, это все должно остаться в нас. Не просто как воспоминание в нашем сердце, – это должно нас наполнять, и только так мы должны продолжать существовать каждый день, на каждом нашем уроке.
И я настоятельно советую постоянно присутствовать вместе с нами на уроках. Постоянно. Вы не можете два с половиной часа – не надо. На час в день включайтесь в наш урок, на первый час. Немного с первого часа, со второго часа – но вы обязаны быть постоянно вместе с нами. Это время, когда идет огромный духовный свет, он вас поднимает и очищает. В крайнем случае – в другое время, но, все равно, ежедневно – час в день.
Есть люди, которые приходят только на вторую или третью часть урока. Без первой половины это малоэффективно. В первой части происходит подготовка человека, он как-то настраивается. Вторая половина - когда включается разум (если предварительно не включаешь чувства, не подготавливаешь себя), учеба самого ТЭС - ничего не дает. «Для чего мне это надо, для чего я буду учить этот ТЭС?» Эта подготовка, этот вопрос постоянно изнутри работает в человеке. Как тесто, которое долго мешают, мнут его - так я в себе мну сердце, чтобы в него вошло намерение.
Это называется учебой ТЭС: когда я сверху, над этой учебой, выстраиваю свою внутреннюю работу, устремление, «надеваю» на нее изучаемую в первой части урока статью. А без подготовки к учебе ТЭС – она мало результативна.
Я надеюсь, что вы это все примите во внимание. С тем же ощущением, которое было у вас в течение всего Конгресса, с тем же общим кли – с нашим общим воодушевлением и устремлением к высшему - мы идем к раскрытию последней стадии эгоизма. Поэтому мы должны думать: «Мы идем вперед. Нам ничего не страшно». Мы должны понимать, что сейчас нам будет раскрываться эгоизм в его последней стадии, и на каждое его раскрытие мы приподнимаемся вверх. «Ножницы» мы делаем все большими - до самого Конечного состояния: я и Творец – вот это расстояние между нами называется «гора Синай». Мы создаем необходимую разницу потенциалов для получения Торы.