Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
Обычный шрифт: слова преподавателя
Товарищам, да живут они вечно.
Вот уже долгое время я не писал вам, ожидая требования с вашей стороны, а пока что я напишу вам статью о том, что слышал от своего отца и учителя, в году ТаШаХ [1948] на пуримской трапезе за его чистым столом. Следует понять несколько тонкостей в [пуримском] свитке. 1) Сказано: «После этого возвеличил царь Амана». И нужно понять: что значит «после этого»? Ведь после того как Мордехай спас царя – царь должен был возвеличить Мордехая, а в итоге, тем не менее, возвеличил Амана.
Кто нам это растолкует?
Из зала: Это, в сущности, следующая ступень...
Кто такой царь? Ведь мы говорим о свойствах, которые в нас.
Из зала: Царь – это Творец.
Творец. А кто такой Мордехай?
Из зала: Это желание отдавать Творцу.
Желание отдавать, что в человеке. Кто такой Аман?
Из зала: Желание получать.
Желание получать, что в человеке. Чудесно. Значит, после того как Мордехай спас царя, сделал царю хорошее дело – царь как раз возвеличил Амана, желание получать. Что же происходит дальше?
2) В час, когда Эстер сказала царю [свиток Эстер, 7:4]: «Проданы я и народ мой» и т.д., спросил царь: «Кто это и где он?» (а не «вот он») и т.д.
Кто такие Эстер и «народ мой»?
Из зала: Эстер – это Малхут, а «народ мой» – это Исраэль.
И что же? Нас продали, т.е. кто-то начинает властвовать над нами.
...Спросил царь: «Кто это и где он?» (а не «вот он») и т.д., то есть царь как будто не знал ничего. Но разве не написано, что царь сказал Аману [свиток Эстер, 3:11]: «Серебро дается тебе и народ, чтобы поступить с ним, как тебе угодно»? Отсюда мы видим, что царь все-таки знал о продаже.
Тогда почему он так говорит с Эстер? Зачем запутывает дело?
3) По поводу «[поступать] по желанию каждого» (свиток Эстер 1:8) спрашивали мудрецы (Мегила, 12). Сказал Раба: поступить по желанию Мордехая и Амана. Как можно совместить желания Мордехая и Амана, если их желания противоположны? А известно, что там, где написано просто «царь», подразумевается Царь мира; и как такое возможно, чтобы Творец поступал по желанию грешника?
Иными словами, возможно ли такое состояние, когда оба они захотят одного и того же? Иначе как царь, являющийся третьей стороной, может поступить по желанию обоих вместе?
4) Сказано [свиток Эстер, 4:1]: «И Мордехай узнал всё, что делалось». Выходит, что узнал только Мордехай. Но разве не сказано перед этим [свиток Эстер, 3:15]: «И город Шошан был в смятении»? А раз так, значит, весь город Шошан знал об этом.
Под городом Шошан подразумеваются и иудеи, и гои – всё желание отдавать и всё желание получать, всё это Шошан. Шошана (роза) – это Малхут. Она включает в себя всё. А раз так, значит, весь город Шошан знал об этом. Тогда почему сказано, что узнал только Мордехай? Это мы еще увидим.
5) Как сказано, указ, написанный именем царя и скрепленный перстнем царя, нельзя возвратить. Решение принято и обязано быть выполнено, вот и весь сказ. Как же он выпустил потом следующие послания, отменяющие, в конце концов, первоначальные послания?
Т.е. здесь, кроме основного решения, присутствует некая добавка по ходу дела, которая как будто отменяет то, что было написано ранее. Иными словами, когда желание получать принимает намерение ради отдачи, оно уже как бы подчиняется не законам желания получать, а законам желания отдавать.
6) В чем смысл того, что обязан человек напиться, пока не перестанет различать между проклятым Аманом и благословенным Мордехаем? [трактат Мегила, 7:2]
Т.е. человек обязан достичь такого состояния, когда нет никакого различия между гоем и иудеем, Аманом и Мордехаем, проклятым и благословенным – всё действительно едино. И это обязанность каждого.
7) В чем смысл вопроса мудрецов о питье по понятиям: что значит «по понятиям»? Сказал Раби Ханан от имени Раби Меира: по понятиям Торы. Каково же мнение Торы? – Вкушение превышает питье.
«Вкушением» называется свет хасадим, а «питьем» – свет хохма. Так вот, света хасадим всегда должно быть больше, чем света хохма. Нельзя пьянеть. Хорошо, нельзя пьянеть; но ведь у нас уже имеется обязанность опьянеть до такой степени, чтобы не различать между проклятым и благословенным. Получается, что 6-й и 7-й пункты как будто отменяют друг друга.
Итак, ситуация понятна или нет?
И для того чтобы понять всё вышесказанное, нужно предварить вопрос об Амане и Мордехае. Вопрошали мудрецы по поводу приказанного «[поступать] по желанию каждого», т.е. Амана и Мордехая, где желание Мордехая называется мнением Торы и заключается в том, что вкушение превышает питье; а желание Амана, наоборот, заключается в том, что питье превышает вкушение. И мы спросили: как такое может быть, чтобы устроил [Творец] трапезу по желанию грешника? На это в свою очередь дан ответ: нет принуждения. Т.е. питье не было для них обязательным. И это вопрос того, что сказали мудрецы о строфе [Шемот, 3:6]: «И прикрыл Моше лицо свое, ибо боялся воззреть [на Творца]». И сказали: в оплату за то, что прикрыл Моше лицо свое, удостоился узреть картину Творца.
Итак, «питье по понятиям» означает, что свет хасадим превышает свет хохма, что свет хохма получают в облачении света хасадим. И то же самое в вопросе о Моше, прикрывающим свое лицо. «Лицом» называется свет хохма. «Свет мудрости (хохма) осветит его лицо». Речь идет о «скромности», об экране. Прикрывая лицо, Моше идет в намерении ради отдачи, в покрытии из света хасадим. И тогда в оплату за то, что, прикрыв свое лицо, получил всё в одеянии из света хасадим – Моше удостоился узреть картину Творца. И свет хохма облачился в хасадим.
Потому что именно в то время, когда не нуждается в этом (так как может поставить на это экран) – тогда можно ему получать. «Не нуждается» означает, что у человека есть сила быть над желанием, сила экрана – и тогда он удостаивается того, чтобы получить внутрь. Две противоположности реализуются одновременно: большое желание и способность быть над желанием.
Вопрос: Как же все-таки такое становится возможным, чтобы питье превысило вкушение? То есть, как может быть, чтобы получение превышало хасадим?
Такого никогда не может быть, не может осуществиться, ибо, если хохма превысит хасадим, это сразу же приведет к разбиению сосудов. К тому, чтобы не различать между проклятым и благословенным, между Аманом и Мордехаем, между иудеями и гоями – приходят в Конце Исправления, когда на каждую вещь у тебя есть экран. В этом и состоит обязанность достичь Пурима.
Пуримом называется Конец Исправления, когда весь свет хохма и весь свет хасадим в своей полноте светят в одном сосуде. Про это и сказано, что нужно достичь состояния, в котором нет различия между одним и другим. Человек должен получить так много света, чтобы не видеть никакой разницы, «опьянеть».
В чем смысл того, что «обязан человек напиться так, чтобы не различить...»? Он обязан получить так много света хохма, чтобы не было никакой разницы между хохма и хасадим, чтобы в полном облачении света хасадим получить весь свет хохма. Короче говоря, думай.
И об этом сказано: «Уподобился я» (помощи герою...) [см. Псалмы, 89:20], т.е. именно тому, кто является героем и может идти путями Творца – Творец дает помощь. И в этом смысл питья по понятиям. Почему? Потому что нет принуждения. Не нуждался он в питьe, но затем, когда начали пить – уже потянулись за питьем, т.е. уже был привязан к питью, и уже нуждались, и уже были в стадии принуждения.
Иными словами, так же, как при изучаемом нами разбиении сосудов, начинают с намерения ради отдачи, затем превышают способность экрана получать ради отдачи и тогда тянутся к наслаждениям ради получения, уже не будучи в силах остановить себя, потому что экран исчез и остался голый сосуд напротив света; подобно «Первому Человеку» (Адам а-Ришон), внезапно оказавшемуся голым перед наслаждениями, против которых он не может устоять.
И тогда тянутся за питьем, и тогда наличествует принуждение. Почему говорится: «при питье по понятиям нет принуждения»? Потому что это происходит согласно понятию, расчету, экрану, согласно имеющемуся свету хасадим, в который могут облачить и получить свет хохма. Это значит «по понятиям» – по разуму человека.
Если же экрана нет – то это уже принуждение. Они «принуждены преступниками», т.е. пребывают во власти желания получать и не могут остановиться в притягивании света хохма. Это называется разбиением.
И тогда уже отменили систему Мордехая, строящуюся на получении ради отдачи или отдаче ради отдачи. И в связи с этим сказано: поколение то осуждено на гибель – так как наслаждались трапезой того грешника. И, как сказано выше, если бы получали питье без принуждения – т.е. если бы получали по понятиям Мордехая, без принуждения, ради отдачи, удерживая свет хохма в свете хасадим – не упразднили бы желание Мордехая. И в этом система Исраэля. – Всё ради отдачи.
В отличие от этого, когда взяли питье в стадии принуждения – выходит, что они сами осудили на гибель понятия Торы, являющиеся качествами Исраэля. Т.е. когда был утерян экран, они сами обратились в стремление ради получения. И это вопрос того, что вкушение превышает питье, ибо вопрос о питье – это тайна раскрытия хохма, называющейся стадией знания; а вкушение называется светом хасадим, что есть тайна веры.
И это вопрос о Бигтане и Тереше [см. Свиток Эстер, 2:21], которые хотели поднять руку на Царя мира. Это означает, что в желании получать есть еще две силы, которые хотят отменить экран, кроме общей силы, называющейся Аман. Аман относится к «каменному сердцу» (лев а-эвен), однако есть еще множество различаемых свойств (авханот). Почему?
Мы знаем, как нам надо работать с сосудами получения. Прежде всего, нужно отрезать саму Малхут, что называется «обрезанием» (брит-мила). Затем и из Есода («основы») мы должны отрезать сосуды получения, что называется прия (подворачивание кожи после обрезания), выдавить каплю крови, т.е. не использовать также три первых сфиры (ГАР) всех тех сосудов получения, которые могут включиться в сосуды отдачи, а использовать только их ВАК (вав кцавот – «шесть концов)». Это означает, что в АХАП де-алия мы принимаем свет хохма в стадии «снизу вверх». И лишь то, что после этого остается, называется «исправленным сосудом Есод», который затем включается в Тиферет и т.д.
Так вот, в сосудах, которые мы не используем вплоть до Конца Исправления, когда исправляется всё – кроме Амана, есть еще множество сил, с которыми невозможно работать ради отдачи в течение шести тысячелетий. И это вопрос еще многих различаемых свойств, кроме Амана и десяти его сыновей – как, например, Бигтан и Тереш.
И стало известно это Мордехаю, и было это востребовано и найдено. Вопрос же о потребности поднимался не единожды, и не с легкостью достиг Мордехай этого, а после большой работы раскрыл ему [Творец] этот вопрос изъяна.
Мордехай все время стоит на своем намерении ради отдачи. С одной стороны, речь идет о чистых сосудах отдачи; а с другой стороны, есть царица Эстер, т.е. через нее, через Нукву, Мордехай соединен с сосудами получения. И, как им постепенно раскроется, они должны исправить сосуды получения, присоединив их к намерению ради отдачи. Вся эта задача раскрывается Мордехаю не сразу, в начале он не знает о ней. Это внезапно обнаруживается для него, и тогда он говорит Эстер, что для того, видимо, она и находится здесь, в царстве (Малхут), будучи царицей Ахашвероша, и т.д.
Таким образом, и для Мордехая это раскрывается не сразу. Сосуды отдачи постоянно пребывают в своей мысли: только ради отдачи, остерегаться вообще притрагиваться к сосудам получения. Но постепенно раскрывается цель: сосуды получения тоже необходимо исправить на намерение ради отдачи и присоединить их сосудам отдачи.
Сам по себе, Мордехай не воспринимает этого, поскольку воистину относится к Гальгальте ве-Эйнаим. Но через Эстер, связанную с Малхут, с Ахашверошем и Аманом, через весь этот процесс, ему раскрывается, что он обязан все-таки окунуться в это и, насколько возможно, исправить сосуды получения на намерение ради отдачи.
А после того как ясно раскрылось это ему, повесили их обоих [Бигтана и Тереша], т.е. когда ощутили изъян от этого – тогда повесили, т.е. удалили эти поступки и желания из мира. После того как становится известно, что можно исправить, а что нет – отрезают сосуды, которые исправить невозможно, что называется, удаляют их пока что из мира, из употребления, и используют то, что осталось.
После этого, т.е. после всех забот и усилий, приложенных Мордехаем посредством выяснения, которое он совершил – захотел царь дать плату за усилия, с которыми он занимается [намерением] лишма. Но есть правило о том, что не могут дать низшему ничего, (если) нет у него потребности в этом. Причем желание и потребность называются качествами сосуда.
Что сделал Мордехай? У Царя есть света, сокровища. И были «бунтовщики», сосуды получения, которые хотели завладеть сокровищами. Мордехай встал против этого с сосудами отдачи – желание ради отдачи против сосудов получения – и тем самым остановил «кражу», так что невозможно украсть свет хохма с помощью сосудов получения. В этом Мордехай как бы относится к Творцу. Но что ему нужно сделать кроме того, учитывая, что сам он – исключительно сосуды отдачи, Гальгальта ве-Эйнаим?
И нет света без сосуда. Как же все-таки сделать так, чтобы система Мордехая властвовала над всеми сосудами, в том числе и над АХАПом? И если бы царь спросил у Мордехая, что ему дать – то ведь Мордехай был праведником, вся работа которого заключается лишь в отдаче, и нет у него потребности ни в каком превосходстве. А было у него [у царя] желание поставить у власти «мудрость» (хохма), являющуюся раскрытыми светами мохин, притягивающимися из левой линии; в то время как его [Мордехая] работа велась в правой линии. У Мордехая нет никакой связи с сосудами получения.
Что же сделал тогда царь? По сути, царь хочет, чтобы властвовала система Мордехая. Но сам Мордехай не хочет властвовать надо всем, потому что это противно природе хасадим. Хафец хесед [досл. «желающий милосердия»] отвергает всё, ему ничего не нужно для себя. Тогда как, в какой форме, он может принять на себя сосуды получения и обратить их намерением ради отдачи? Ведь Мордехай противоположен Аману, желанию получать, и хочет только отделиться от него.
Что же сделал царь? Возвеличил Амана, левую линию, т.е. придал вес левой линии. Что значит «придал вес, важность левой линии»? – Дал Аману власть. Однако, пускай даже Аману дают власть, какое дело сосудам отдачи до того, что есть сосуды получения, пребывающие, скажем, в намерении ради получения? Есть правая линия, есть левая линия, и правая вся погружена в свои свойства, как бы замкнута в своих свойствах. У нее есть удовлетворение. Хотя она находится в намерении ради отдачи, но ей некому отдавать – и она как бы не имеет отношения к левой линии, а потому у нее нет недостатков ни в чем.
Итак, рост начинается с возвеличивания левой линии, сосудов получения, эго человека. И растет оно именно потому, что правая линия в человеке уже достаточно сильна для того, чтобы, скажем, дорасти до следующей ступени; Царь же хочет действительно поднять всю ступень человека.
И об этом сказано [Свиток Эстер, 3:1]: «И поставил кресло его над всеми министрами». Аман стал выше всех остальных сил, имеющихся как в правой, так и в левой линиях. А также дал ему власть, т.е. все служащие при царе кланялись и падали ниц перед Аманом, ибо приказал относительно него царь, чтобы он получил власть, и все мирились с ним. Так, чтобы в итоге он властвовал над всеми сосудами. И падение ниц означает получение власти, ибо путь Амана в работе нравился им – всем остальным сосудам – больше, нежели путь Мордехая.
После того как Аман начинает властвовать, обнаруживается, что невозможно получать ради получения. А до того кажется, что получать можно. Если брать в расчет не намерения ради получения и ради отдачи, а только сосуды получения – то они чрезвычайно хороши: в них можно получить всё, что царь желает дать.
Вся цель в том, чтобы получать от царя и посредством этого пребывать в близости к нему. Если бы сами Аман и Мордехай не начали распрю, которая портит всякое получение – то все хотели бы идти с Аманом. Это и есть получение, для этого был создан мир, и это ощущается. Желание Творца – приносить благо Своим созданиям. «Творец создал нас, чтобы мы получали в свои сосуды получения».
Это и означает, что путь Амана в работе нравился им больше, нежели путь Мордехая, который ничего не получает для себя. Таким образом, если говорить только с точки зрения сосудов, то сосуды Мордехая – это отдача, отторжение, а сосуды получения Амана – это наслаждения; и конечно же именно получающие сосуды и наслаждение – это то, что присуще творению, и оно должно использовать их, получать в них, а Творец ждет этого и дает творению всё. Поэтому, конечно же, Мордехай не прав, а Аман прав.
И все иудеи, что в Шошане, приняли власть Амана... Ведь ясно, что его власть в итоге должна иметь место. Сосуды получения обязаны получить то, что Царь желает дать. Об этом спору нет. ...Вплоть до того, что трудно им понять мнение Мордехая – почему он отвергает это?
Снова повторяю: мы сейчас производим анализ не согласно намерениям, которых мы пока еще не понимаем, а согласно самим сосудам, природе сосудов отдачи и получения. Сосуды отдачи относятся к Творцу; а сосуды получения, желание получать, относится к творению. И я обязан использовать желание получать и достичь такого состояния, когда наполню его совершенно. Таково мое желание, и таково желание Творца; и никто не говорит, что здесь что-то не в порядке, кроме Мордехая, которого, кстати, Творец и не поддерживает. Ведь все видят, что Творец как раз предпочитает Амана, возвеличивая его.
И действительно, Цель творения в том, чтобы наполнить сосуды получения. А Мордехай – это лишь метод, по которому мы наполняем сосуды получения. Цель же творения именно в том, чтобы наполнить сосуды получения.
...Вплоть до того, что трудно им, сосудам отдачи, понять мнение Мордехая. Иудеям трудно это понять. Ведь в категории знания легче идти путями Творца. Если я иду сообразно сосудам получения, то действительно получаю то, что Творец хочет мне дать.
Таким образом, посредством этой распри нужно выяснить, до какой степени намерение ради отдачи внезапно представляется нам обязательным, в то время как до того мы этого не видим.
И, как сказано, спросили [Свиток Эстер, 3:3]: «Почему ты преступаешь повеление царя?» Ведь Мордехай как бы противостоит получению. Он прямо-таки отметает весь вопрос получения. А это непорядок, ведь и Царь хочет, чтобы он получил, и сами сосуды предназначены для получения, да и Цель творения состоит в том, чтобы получать и наслаждаться.
И поскольку увидели, что Мордехай держится своего пути, идя путями веры – впали в смятение, не зная, с кем истина. Как можно сравнить два этих полюса, поставить на одну доску получение и отдачу? Мордехай – это отдача, а Цель творения – получение. Царь поддерживает получение, вся природа человека поддерживает получение, а отдача, намерение ради отдачи, как бы абсолютно противостоит этому. И непонятно, как состыковать одно с другим – намерение с сосудом.
И пошли и спросили Амана, с кем истина? Как сказано [Свиток Эстер, 3:4]: «И донесли Аману, чтобы посмотреть, устоят ли слова Мордехая, так как сказал им, что он иудей». А путь иудеев состоит в том, что вкушение превышает питье. Иными словами, сначала свет хасадим, а затем получение света хохма. И главное – вера, т.е. отраженный свет.
И в этом всё основание (есод), и это было большой помехой Аману. Потому что желание получать не ощущает, как можно сначала исправить сосуды на намерение ради отдачи, и лишь затем получать ради отдачи – притом, что это все равно будет полным получением наслаждений. Левая линия этого не понимает. Сам сосуд понимает лишь получение или опустошенность – два этих состояния он и ощущает. Поэтому намерение находится в правой линии, сами сосуды – в левой; и один совершенно не понимает другого. Неизвестно, как привести в соответствие и соединить две эти вещи.
Ведь левая линия – это природа творения, а правая линия – это природа Творца, но когда она воспринимается в творении, она превращается из природы Творца в намерение творения. Здесь и заключена проблема. Как воспринять природу другого таким образом, чтобы получить, исходя из этого, намерение на свое желание получать? То есть, такую добавку к нашему желанию получать, которая назовется намерением, что даст мне способ работы со своей природой.
Итак, Мордехай «сказал им, что он иудей». А путь иудеев состоит в том, что вкушение превышает питье, поскольку главное – вера. И в этом всё основание (есод), и это было большой помехой Аману, когда Мордехай не согласился с его мнением о том, что нужно получать, и все узнали о мнении Мордехая, который утверждал, что лишь он идет путем иудеев.
Под иудеями здесь подразумевается не только намерение ради отдачи. Иудеем называется тот, кто пребывает в единении с Творцом [иудей – йеhуди, единение – ихуд]. Однако, с другой стороны, все видят, что Творец усиливает сосуды получения – Амана. Так с кем же Царь? И потому пребывают в смятении.
А другой путь уже называется идолопоклонством («чужой работой»)– говорит Мордехай. И об этом сказал Аман [Свиток Эстер, 5:13]: «Всё это ничего не значит для меня всё то время, пока я вижу иудея Мордехая, сидящим у царских ворот». Есть царские врата, врата, через которые входят к Царю, соединяются с Царем. Поэтому Мордехай и зовется иудеем – от слова «ихуд», единение. И он сидит в воротах, ведущих к единению с Царем. Аман же говорит: «С одной стороны, на условиях Мордехая, по его системе, я соединяюсь с Царем. А с другой стороны, Царь поддерживает меня, мои сосуды получения, мою систему, по которой меня надо наполнить. А Мордехай лишь отвергает всё и говорит о необходимости веры».
Таким образом, Царь как будто подыгрывает обоим, и неизвестно, с кем истина.
Мордехай утверждает этим, что только его путь ведет в царские врата.
Вопрос: Аман понимает, что на самом деле это единственный путь?
Ни один из них ничего не понимает. Царь играет с ними обоими. В этом всё дело. Если бы один из них что-то понимал, он бы пошел на какой-нибудь компромисс с другим. Никто ничего не понимает. Желание получать и желание отдавать диаметрально противоположны, и пока что между ними нет связи. Просто одно властвует, а другое – нет.
Однако Амана возвеличивают, и он становится напротив Мордехая. До того Мордехай был велик; а затем, если хотят возвеличить Мордехая, то нужно возвеличить Амана. И тогда начинается распря: две линии в раздоре, ни один не понимает другого.
Вопрос: Что мешает Аману? Допустим Мордехаю мешает получение Амана, так как получающие келим могут украсть, и он не сможет исполнить отдачу. Чем Аману не угодило существование Мордехая? Он хочет получать, так какое ему дело до Мордехая?
Казалось бы, а что мешает Мордехаю? Он представляет собой сосуды отдачи, ему ни до чего нет дела. Он хочет отдавать ради отдачи, и что ему до тех, кто хочет или не хочет получать?
Однако речь идет об одном теле, об одном «городе», находящемся под единой властью Царя. Хотят они того, или нет – они находятся друг напротив друга. Они не могут по возможности мирно, без войн, жить вдали друг от друга – не в состоянии. Они пребывают в одном месте.
Вопрос в следующем: должен ли один из них быть подле Царя? И Царь не дает Мордехаю быть возле Себя. С одной стороны, Царь и Мордехай очень близки по отдаче – это ясно. Ясно, что Мордехаю ничего не нужно для себя, и Царь понимает это. К тому же, Мордехай спасает Царя. Что значит «спасает»? Царь однажды весь был во власти Мордехая, который мог сделать все, что ему угодно, даже получить – но он не сделал этого, а совершил отдачу. Таким образом, Мордехай уже идет в исправленном виде, подобно Царю, вообще не понимая, как можно поступать иначе.
Итак, настала ситуация, когда имеются сосуды отдачи; и теперь нужно продолжать исправление, включая в него получение ради отдачи. Пурим говорит именно об этом, он не говорит о том, как прийти к сосудам отдачи, не говорит о состоянии зародыша (ибур), вскармливании (йеника), малом состоянии (катнут). Пурим – это уже Конец Исправления, он говорит нам о последнем этапе исправления. Возможно, он чуть проходится по предыдущим состояниям, но они не являются вопросом самого Пурима. Пурим – это принятие всего света в сосуды получения с намерением ради отдачи, и всё.
Поэтому речь идет о том, как присоединить Амана, все сосуды получения – к Гальгальте ве-Эйнаим. И безусловно, здесь впервые возникает противоречие, которого не было раньше. Мордехай постоянно рос, и его Нуква – жена Царя, царица Эстер – тоже в скрытии. Хотя это сосуды получения, однако служат стопроцентными сосудами отдачи. А сам Мордехай – главный приближенный подле Царя.
И всё как будто бы шло хорошо и правильно, пока Мордехай не пришел к такому состоянию, когда даже Царь оказался под его властью. То есть, что бы ни было, он самый главный и великий, как Царь. Это называется: Мордехай «спас» Царя. После этого настает черед исправлять и сосуды получения на намерение ради отдачи.
Вопрос: Как же в такой ситуации будет соблюден закон уподобления формы? За счет чего Мордехай и Царь отдаляются друг от друга?
Ты спрашиваешь: что будет дальше? Я не знаю.
Вопрос: Что особого есть в этом качестве, в этом различимом свойстве «Мордехай» по сравнению со всеми остальными иудеями? В чем различие между иудеями и Мордехаем?
И в сосудах получения, и в сосудах отдачи есть десять сфирот, парцуфим, всё, что ты ни захочешь. Сосуды отдачи – это сосуды для отдачи. Это не что-то такое, что витает в воздухе. Это желания получать, это сосуды, келим. Это не Творец, а творение, имеющее малую степень желания нулевой, первой и второй величины (авиют шореш, алеф, бет), с помощью которой оно отдает ради отдачи.
Это означает, что у него нет такого ощущения наслаждений, как при третьей и четвертой (гимель, далет) степенях желания – наслаждений, называющихся светом хохма; у него нет ощущения отсоединения от Творца по собственному желанию, что приводит к чувству самостоятельности.
Как объясняет нам Бааль Сулам, оно не видит и не предполагает прошлое и будущее, не приподнимается над временем и местом; а главное, у него нет ощущения ближнего. Иными словами, его желание получать мало. Оно находится внутри своего места и времени, внутри себя самого, как назначено ему природой, подобно животному. Оно не испытывает реакцию на других, и не приобретает, не увеличивает желание получать посредством ощущения ближнего. У него нет зависти к ближнему, у него нет ненависти к ближнему и у него нет любви к ближнему.
Желание получать, у которого нет всего этого, называется маленьким: нулевая, первая и вторая степени глубины желания (шореш, алеф, бет де-авиют). Когда оно приобретает на себя экран и обращается намерением ради отдачи – то становится неизменным. В нем нет ничего такого, что внезапно вырастает, прорывается изнутри и обязывает к исправлению. Оно как животное. Ты исправил эти желания нулевой, первой и второй степени глубины – и они становятся постоянными, тем, что у тебя есть в мире Ацилут, Гальгальтой ве-Эйнаим.
И потому эти сосуды называются сосудами отдачи. Им нужно исправление. Сами они хотят получать, наслаждаться, однако получение и наслаждение происходят в них таким образом, что желание получать не разгорается с каждым разом всё сильнее. И поэтому, когда их исправляют на намерение ради отдачи – им этого достаточно. Да и при самом исправлении на намерение ради отдачи им, конечно же, не нужен свет АБ-САГ, как для исправления сосудов получения Гальгальты ве-Эйнаим – а достаточно света хасадим, который исправит их.
Мы еще будем говорить об этом, но таков Мордехай, являющийся лишь системой ради отдачи. А иудеи – это желания нулевой, первой и второй степени, присоединяемые к этой системе, исправляющие себя и идущие вместе с Мордехаем. И тогда, если они исправлены – то нет никаких проблем.
Однако есть проблема в другом: когда начинает пробуждаться Аман, возникает связь между третьей и четвертой степенями желания с одной стороны, и нулевой, первой и второй степенями с другой стороны; ведь, по сути, все они должны составить один уровень. И тогда иудеи также пребывают в смятении, поскольку благодаря становлению Амана и они начинают ощущать, что их уровень не завершен, что Мордехай, возможно, не прав.
Одного уровня хасадим недостаточно. Ведь по всему уровню может распространиться свет НаРаНХаЙ. Если мы хотим отдавать, то отдача вместе с сосудами третьей и четвертой степени желания будет намного большей, чем отдача в сосудах нулевой, первой и второй степени. И тогда выходит, что только Мордехай остается слитым с этой идеей, а иудейский народ уже находится в таком состоянии, когда не знает, с кем истина.
Вопрос: Как понять то, что Мордехай – это не сосуд, а система?
Мордехай – это идея, это предмет отдачи. Сила, которую мы получаем от Творца для сосудов нулевой, первой и второй степени, называется «Мордехай». Что же он говорит? – «Необходима власть веры». Власть веры означает, что прежде всего – намерение ради отдачи, и ничего кроме этого.
Вопрос: Мордехай – это экран на Гальгальту ве-Эйнаим?
Я не говорю тебе, что это экран. Это знание о том, что вера обязана быть превыше всего, что отраженный свет обязан властвовать над всеми сосудами. Что ты смеешься? Рабаш пишет в послании именно о «системе», об этой идее. Мордехай и Аман – это не сама степень желания, это символы отдачи и получения.
Вопрос: Какова их связь с Эстер?
Этого мы еще не проходили. Не надо спрашивать о том, что мы еще не прочли – даже внутри себя не спрашивать. Если сейчас у тебя есть вопросы на будущее – отложи их.
Вопрос: В чем смысл такого состояния?
Состояние, о котором мы сейчас говорим, обязано привести к Концу Исправления.
Вопрос: Они уже умеют работать в трех линиях?
Ничего сейчас они не видят и не понимают. Если говорить просто так, в общем смысле, то в этом состоянии все сосуды получения и все сосуды отдачи начинают сообща выяснять свои взаимоотношения, и это должно привести к Концу Исправления. Но пока что никому не ясно, что из этого должно получиться.
И отсюда поймем то, о чем спросили: «И Мордехай узнал...» Разве не сказано: «И город Шошан был в смятении»? Ведь все знали. Не только Мордехай держится своего мнения, но весь город Шошан как бы пребывает в сомнениях относительно этого. И смысл в том, что, как сказано выше, [жители] города Шошан были в смятении и не знали, с кем истина, но Мордехай знал, что если будет власть Амана... Ты видишь: «власть». Речь идет о власти или правой, или левой линии. В этом Мордехай и Аман; это, так сказать, их философия, идея, метод.
...Но Мордехай знал, что если будет власть Амана, тем самым он уничтожит, не приведи Боже, общность Исраэля... Т.е. все сосуды, включая сосуды Гальгальты ве-Эйнаим, будут в намерении ради получения. ...Уничтожит, не приведи Боже, общность Исраэля, т.е. путь иудаизма, поскольку вся зацепка Амана в левой линии. Иудаизм – это путь к соединению с Творцом, когда есть единство с Ним.
И это вопрос того, что Аман бросал жребий – так, как это было в Судный день, как сказано: один жребий Творцу и один нечистому. И вопрос жребия Творцу – это качество правой линии, являющаяся тайной хасадим, называющихся вкушением, смысл чего – вера. А жребий нечистому есть, в сущности, тайна левой линии, являющейся стадией «не преуспеет во всем», и вся Ситра Ахра (нечистая сила) вытекает отсюда. Поэтому продолжалась стадия преграждения на света.
Что значит «не преуспеет во всем»? Мордехай и Аман сталкиваются в распре. Аман растет и говорит, что его система должна быть правильной, что он, в сущности, призван получить всю власть над всеми сосудами, что все сосуды должны получать. И тогда начинает раскрываться, что в сосуды получения напрямую невозможно получить никакого наполнения.
Поэтому продолжалась стадия преграждения на света, ибо левая линия замораживает света. Не способна получить их ради отдачи и остается пустой. И это тайна сказанного [свиток Эстер, 3:7]: «Бросал пур, то есть жребий». Т.е. истолковывает то, что выбросил – как пур, то есть пи-ор [«много света»] (по произношению). И посредством жребия нечистому преградились все света, и выходит, что сбросил все света вниз. А Аман думал, что праведник приготовит, а грешник наденет.
Т.е. что Мордехай будет работать по-своему, однако конечным намерением станет притягивать света для пользы желания получать. Аману раскрывается теперь, что он неспособен притянуть света для себя без помощи Мордехая; и ему нужно, чтобы Мордехай служил его благу, был на его стороне. Чтобы «праведник приготовил» – притянул света ради отдачи, а затем чтобы «грешник надел», т.е. чтобы сосуды получения приняли их сами.
Т.е. посредством работ, которые Мордехай все время производил (имея экран и будучи способным принести свет) вместе с примкнувшими к нему – чтобы оплату взял он. Т.е. чтобы Аман взял всё раскрытие светов в свое владение. И всё это было потому, что увидел, что Царь дал ему власть протянуть свет хохма вниз.
Царь действительно прав. Царь раскрывает свое желание: Он хочет, чтобы сосуды получения наполнились светами хохма. Однако Царь оставляет Мордехаю и Аману возможность выяснить свои взаимоотношения, когда человек меж ними двумя выясняет, как в точности должны быть упорядочены намерения ради получения и ради отдачи. Здесь имеется свободный выбор, и потому Царь как бы оставляет им всё это состояние смятения.
В этом, по сути, заключается вопрос жребия и Пурима – пи-ор.
Мы еще будем об этом говорить и постепенно начнем видеть внутри многочисленные детали. Действительно, в Пурим пробуждаются все силы вместе: отдача, получение, системы, сокрытие. Мы говорим о свитке Эстер (мегилат Эстер): как могут быть раскрытие (гилуй) и сокрытие (hэстер) одновременно? Кроме того, мы говорим о царице Эстер (Эстер-малка): как сочетаются сосуды получения (малка – малхут, «царица – царство») с сокрытием? Как можно получать в сокрытии? Только потом мы понимаем, что сокрытие относится к намерению ради отдачи, что это укрывание.
А что с Ахашверошем? Есть Царь, Творец; и есть Ахашверош, являющийся как бы отношением Творца к творениям, которое постоянно меняется то в пользу Мордехая, то в пользу Амана. И неизвестно, с кем Царь. Иными словами, есть Высшая идея – замысел творения, Творец; и есть Его двустороннее поведение с человеком: то так, то эдак.
С одной стороны, в человеке нужно увеличить сосуды получения, и тогда человек опускается, пребывая в падении. С другой стороны, нужно помочь человеку, чтобы он смог исправить падение, и оказать на него воздействие, чтобы поднялся и чтобы эти сосуды получения были немного исправлены. И так все время: подъемы и падения, вызываемые тем, что Царь приближается или отдаляется, как бы подыгрывая сосудам получения или сосудам отдачи. Поэтому неизвестно, с кем Царь.
Это уже вопрос об Ахашвероше: несмотря на замечательные отношения с Мордехаем, у него внезапно появляется любовь к Аману. И вопрос об Эстер, который мы еще будем изучать: почему Царь не хочет принимать ее и делает это только тогда, Мордехай посылает ее, говоря, что она обязана пойти и напомнить о своем существовании, чтобы Царь избрал ее, сблизился с ней, пришел к ней – и тогда раскроется новое состояние. Это такие определения, которые я не хочу открывать все сразу. Стоит побыть в смятении.
Вопрос: Каким образом свойство превращается в намерение?
Вообще-то, это я спросил. В том-то и проблема, что, не достигнув их сочетания, мы не знаем, что такое возможно. В этом источник сокрытия. Кроме этого ничего больше не сокрыто. Мы пребываем в свете Бесконечности, и если бы мы могли совместить две эти вещи – он бы раскрылся. Не можем совместить – всё сокрыто.
В этом ключ: получить свойство Творца и обратить его у себя в намерение ради отдачи над своим желанием получать. Как это делается? – С помощью света, возвращающего к Источнику. Однако как сделать так, чтобы он возвратил к Источнику? – Нужно пройти всё, о чем здесь написано, и прийти к повторным посланиям. Мы еще будем это проходить.
Вопрос: Нужно ли хотеть, чтобы свойство Творца стало намерением творения? Требуется ли желание к этому? Вот, что главное: как прийти к желанию того, чтобы свойство Творца стало намерением творения?
У нас это называется так: от ло-лишма приходят к лишма. Исходя из того, что я хочу этого ради получения, я притягиваю окружающий свет, который воздействует на меня и приносит мне «очарование Святости» (хен де-Кдуша). Я начинаю ценить отдачу сравнительно с получением. Свет, приходящий ко мне и светящий в мои сосуды получения, приносит мне свою природу, относящуюся к ступени, которая выше, больше, величественнее моей. И тогда я хочу ее.
Вопрос: Выходит, что, по сути, самый важный фактор в процессе – это чудо?
Нет. Ты говоришь так: самый важный фактор не объяснен и неизвестен. Но это не относится к нашей работе, к нашему свободному выбору, это вообще возложено не на нас. Мы только выбираем, подо что встать. Я выбираю, что будет воздействовать на меня. Это называется работой Творца (аводат а-Шем). Работает Творец, Его свет, меняющий меня; а я лишь соглашаюсь, я хочу, чтобы это произошло.
Ты же спрашиваешь: как изменить основной фактор, если он тебе неизвестен? Ты ничего не должен менять. Ты должен сделать так, чтобы самому захотеть этого. Тем самым ты со своей стороны заканчиваешь всё. Остальное делаешь не ты. «Не тебе завершить работу». Работу совершает и завершает Творец. Ты только должен попросить у Него, чтобы Он сделал это. Это называется: «Победили Меня сыновья Мои» [см. Вавилонский талмуд, трактат Баба Мециа, 4, стр. 59:2]: ты как будто обязываешь Творца сделать это.
Об этом в очень точной форме говорится во многих местах: где мы и где Он. Он – работает, мы – просим. Я должен только сплотить большее, готовое и законченное желание, чтобы поднять МАН. Кроме поднятия МАН, разве я что-то делаю? Что мы учим в Учении о десяти сфирот? Только посредством поднятия МАН я вызываю все действия, которые, в свою очередь, производятся уже светом, спускающимся из Бесконечности, действующим через все ступени, строящим и рождающим парцуфы и совершающим все действия. И тогда я внизу получаю всё в законченной форме – свет, возвращающий к Источнику.
Как ты поешь в песнях: «Дайте тьме уйти»? Короче говоря, дай свету работать. И не более.
Вопрос: Проблема в том, что обычно ты знаешь, чего хочешь...
Выявлять и хотеть. Это правильно. Выявлять и хотеть. Поэтому вся наша работа заключается в формировании желания, что можно сделать только в группе. А кроме этого делать нечего. После того как желание сформировано, ты открываешь этим желанием следующую картину и входишь в нее. Ты раскрываешь каждую ступень, каждый кадр, в уже готовом виде – посредством того, что действительно хочешь этого. Вот и всё.
Вопрос: Если говорить о свитке Эстер – где здесь выбор? Где здесь действительно решают хотеть того, чтобы получить свойство отдачи? Кажется, что всё это спускается свыше без всякого выбора.
Ты хочешь знать, как в этом свитке описывается внутренняя работа человека?
– Да.
Мы поговорим об этом. Пока что ты не видишь? Выходит, как будто здесь нет человека. Тогда представь себе, что ты и есть этот человек, и в тебе есть все эти силы: Мордехай и Аман, Творец, проявляющий Свое отношение к ним в форме Ахашвероша, Эстер, еврейский народ, гои. А всё это вместе – один город, называющийся Шошан; это вся Малхут – Шошана («роза»). Представь себе это – и начнешь видеть, как они могут...
Есть еще много вещей, о которых мы не говорим. У нас еще нет внутренних определений, различимых свойств, чтобы говорить о них. Желание получать – намерение ради получения; желание отдавать – намерение ради отдачи; нулевая, первая и вторая степени желания – третья и четвертая степени. У нас нет ощущения каждой из этих вещей. И все-таки мы начинаем каким-то образом различать их.
Говори с кем угодно в мире – ты не найдешь никого, кто сможет понять тебя, если ты произнесешь ему эти слова. Я тебе гарантирую. Попробуй. Иди к великим и малым – неважно к кому, к каббалистам или нет.
Вопрос: Можно ли использовать свиток Эстер в обучении?
То, что мы сейчас читаем, это не обучение. Хотя Тора и называется hораа (обучение) – это означает, что, читая и как можно больше представляя себе, что это относится к духовному, я притягиваю окружающий свет. Нигде не написано, что, глубже зная текст, я, исходя из собственного понимания, достигну чего-то. Только исходя из желания.
Скажем, некто воспринимает это разумом, разбирает на части и может прекрасно растолковать. И ты думаешь: «У-у, какой продвинутый товарищ!» А другой – такой туповатый, сам ничего не может найти. И ты думаешь: «Да ну, учится 10 лет, ничего не знает и не понимает». Это никак не связано с приближением ко входу. Пускай даже человек истолковывает разумом внутренние вещи. Если только у него действительно есть внутренние определения, вытекающие из ощущения... Короче говоря, это проблема.
Перевод: О. Ицексон