Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 15 апреля по 19 июня 2007 г. / Предисловие к ТЭС - урок 15 апреля 2007 г.

На предыдущих уроках мы говорили, что задача мира - прийти к состоянию лишма, т.е. равенству свойств с Творцом. Творец создал желание насладиться, которое является нашей природой, и воздействует на него таким образом, чтобы оно достигло равенства свойств с Тем, Кто его порождает – со светом, с Творцом. Со своей стороны желание насладиться обязано принять участие в этом процессе, тем самым выстраивая в себе рош (голову), то есть мысль.

В самом желании насладиться ощущается только наслаждение или страдание. Однако ему также дается возможность построить себе голову, т.е. понять, что с ним происходит, кто им управляет, каким образом оно может на это управление реагировать, что выйдет из его действий. Все это называется головой парцуфа: его намерение, мысль. В намерении и мысли творение обязано достичь равенства свойств со своим Создателем, чтобы быть с Ним, как говорится, «в одной мысли». Если у них будет одна мысль, т.е. намерение ради отдачи, то творение придет к тому же уровню отдачи, что и Творец. Это называется, что оно достигает состояния лишма.

Но прийти к лишма, говорят нам каббалисты, можно лишь с помощью света, возвращающего к Источнику. Написано: «Я создал злое начало и создал Тору для его исправления, потому что кроющийся в Ней свет возвращает к Источнику». Это значит, что ни в самом человеке, ни в окружающем его мире нельзя найти средство для исправления природы человека. Только связь с Творцом дает творению силу исправления.

Эта сила главным образом проявляется в тех книгах великих каббалистов, которые написаны каббалистическим языком, а не языком законов, сказаний или ТАНАХА. Почему? Еще со времен Талмуда мудрецы приготовили нам свет, возвращающий к Источнику. Они специально подготовили систему таким образом, чтобы возвращающего к Источнику света нам было достаточно для достижения лишма и не требовалось бы, как раньше, предварительных страданий, помогавших подавить желание насладиться, приучить его к страданиям и подняться над ним. Однако в притяжении этого света есть различие между наукой Каббала и остальными книгами, тоже написанными о духовном мире.

Поскольку эти книги изложены так называемым «языком ветвей», который использует образы нашего мира, то в них трудно различить духовное. Читая их, человеку вообще не приходит в голову, что речь идет о духовном, поскольку он видит материальные картины. Такое толкование люди дают святым книгам, написанным языком писаний, законов или сказаний. И лишь те, которые читают книги, написанные каббалистическим языком, понимают, что в них говорится о чем-то, не относящемся к нашему миру - о высшем духовном измерении. Конечно, и здесь можно придумать различные фантазии, которые так запутают, что человек не найдет концов. Тем не менее, каждому, открывающему книгу по Каббале, ясно, что речь идет о происходящем «где-то там, в небесах», а не на земле.

Что же касается других книг, не менее святых, чем каббалистические, и написанных теми же каббалистами, но другим языком, то с ними у человека возникает проблема. Начиная их читать, мы – маленькие и запутанные – сразу начинаем относить прочитанное к тому, о чем говорит текст. Поэтому каббалисты говорят, что если человек не способен проникнуть через слова и описания книг, написанных обычным языком, и не может соотнести с действиями Творца способы возмещения убытков или правила соблюдения Субботы, о которых написано в Гмаре, то лучше ему эти книги оставить и перейти к языку Каббалы.

На самом деле и там, и здесь говорится об одном и том же - о действиях Творца. Но при чтении каббалистической книги человеку ясно, что он не ошибается, и что речь идет об исправлении его души. Именно для этого дана Тора («Я создал злое начало и создал Тору для его исправления»), а не для того, чтобы знать способы примирения двух соседей.

И после всех этих теорий остается принципиальный вопрос: как притянуть свет, возвращающий к Источнику, который является, исправляющей и приводящей нас к уровню Творца силой? Ведь все очень просто: есть одна сила, которая называется светом Торы. Я должен знать, каким образом ее получить, как с ее помощью себя исправить - и все! Вокруг этого должно быть организовано все остальное: какие книги читать, как учиться, в какие часы, в каком месте, в какой группе и т.д. Свет, возвращающий к Источнику – вот в чем я нуждаюсь!

Вопрос: Как устранить противоречие между тем, что я читаю о происходящем «где-то там, в небесах», а должен видеть как происходящее во мне?

Это то же самое! Где, по-твоему, находятся «небеса»? Вот вам пример неправильного понимания слов: я упомянул материальное слово «небеса», которое почти не употребляется в каббалистических книгах. И человек тут же представил себе облака, над которыми что-то происходит. Может быть, если он возьмет бинокль, то увидит духовные сфирот?.. На самом деле «небесами» называется бина, а «землей» – малхут. Бина – это свойство отдачи, и если человек «находится в небесах», т.е. в свойстве отдачи, то это значит, что он правильно изучает Каббалу.

Продолжим статью.

27. А также необходимо знать, что в науке Каббала имеются две части.

Первая часть называется «тайнами Торы», которые запрещено раскрывать иначе как намеком из уст мудреца-каббалиста тому, кто понимает их своим разумом. И Действие созидания (Маасэ-Меркава), и Первичное действие (Маасэ-Берешит) также относятся к этой части. Мудрецы Зоара называют эту часть: «три первые сфиры» – «Кетер, Хохма, Бина». А также она именуется «головой парцуфа».

Эта часть совершенно скрыта. Каббалисты если и говорят между собой о ней, то особым образом. В каббалистических книгах эти слова и явления вообще никак не упоминаются. А люди, которые говорят, что они понимают, что такое Действие созидания и Первичное действие, и им ясны причины, по которым в Талмуде одно разрешено, а другое запрещено, просто не представляют, о чем идет речь. Они представляются знатоками, чтобы просто все оттолкнуть.

На самом деле все очень просто: никто не касается, не может коснуться и не знает, что такое «тайны Торы», кроме тех, кто находится на таком уровне. И если есть двое таких - они могут жить в телах, как мы, или находиться без тел, или один в теле, а другой без него – это неважно, то благодаря особой связи между собой могут передавать друг другу вещи, относящиеся к тайнам Торы. Но это уже такие высокие и скрытые от нас явления, с которыми у нас нет никакой связи.

Вторая часть называется «вкусами» Торы, которые можно раскрывать, и более того, их раскрытие является великой заповедью. Часть эта именуется в Зоаре «семью нижними сфирот парцуфа» и называется также «телом парцуфа».

Это значит, что весь парцуф, т.е. итоговое постижение, делится на рош (голову) и гуф (тело). До части рош мы не доходим – это ГАР (три первые сфиры) мира Ацилут. Только особые души после исправления, которое они совершили, входят туда и получают знание, ощущение, понимание, состояние, которое невозможно передать меньшему уровню. Ты не можешь обучать ребенка понятиям, относящимся к философии. Ты должен сначала его взрастить, научить мыслить, разносторонне развить - все это объединяется понятием «раскрыть», которое включает в себя много компонентов и связей. И затем ты уже можешь наполнить его келим.

До того как мы поднимемся в ГАР дэ-Ацилут, у нас нет келим для понимания «тайн» Торы, а потому и нет страха чего-то коснуться: это находится намного выше нас по лестнице ступеней. А что же нам можно? Мы можем раскрыть и почувствовать «вкусы» Торы. Однако дело в том, что рош и гуф есть на каждой ступени. Выходит, что голова самого маленького парцуфа мира Асия относится к «тайнам» Торы, а тело самой высокой ступени относится к «вкусам» Торы. И хотя в каждом парцуфе есть голова и тело, но вопрос в том, насколько эту голову постигают?

Голова есть и у маленького ребенка, и у зародыша, но что он ею постигает? Он не постигает даже меру того, насколько его приводят в действие свыше, не говоря о том, чтобы самому думать и сравниваться по свойствам с Творцом. Головой парцуфа называется уровень соответствия его мыслей и намерений с намерениями и мыслями Творца. На самом деле они реально начинают сравниваться только на уровне головы мира Ацилут, где есть свет хохма, который раскрывается только в голове парцуфа.

Вопрос: Сейчас от меня скрыты и тайны, и вкусы Торы. Какая же разница, можно или нельзя раскрыть мне тайны Торы, если для меня это одно и то же?

Тебе нельзя раскрыть тайны Торы, поскольку ты даже не способен этого касаться. Но есть люди, находящиеся на уровне ГАР дэ-Ацилут, которым тайны Торы раскрываются. Эта ступень относительно нижних называется «запрещено раскрывать тайны Торы». Это не касается тех, кто находится на данном уровне, а относится только к нижним. На самом деле запрет прост: если высшая ступень, у которой есть свет хохма, передаст его нижней ступени, то произойдет разбиение, как мы обычно учим. Поэтому такими словами выражается этот запрет.

Но, конечно же, никто этого не делает, да это и невозможно сделать, потому что при подъеме снизу вверх действуют системы, которые больше не допустят разбиения: «не опускают в святости, а только поднимают». Но само ограничение так выражается в словах: «запрещено раскрывать тайны Торы». Есть и другие подобные запреты: нельзя нарушить Первое сокращение, нельзя передать свет хохма без облачения в свет хасадим. Это все то же самое - нет ничего другого.

Тебе могут рассказывать тысячу разных вещей, но все они, по сути, основываются на одном принципе: только в мере существования намерения ради отдачи, т.е. света хасадим, только в этой мере и не более можно притягивать свет хохма. А на определенных ступенях этот принцип выражается словами «запрещено раскрывать тайны Торы». Это тот же запрет, ведь кроме него ничего нет. Находящимся на этих ступенях это не запрещено, потому что у них есть свет хасадим, облачающий тайны - так называется ГАР света хохма.

Вопрос: Что такое «свет, возвращающий к Источнику»?

Свет, возвращающий к Источнику - это одно из проявлений Высшего света, который согласно просьбе человека воздействует на него особым образом. У нас есть абстрактный Высший свет, который называется Творцом. Он раскрывается относительно келим в самых разных проявлениях, и все существующее в келим является результатом его воздействия. Но для того чтобы выделить из этого абстрактного света некое специфическое влияние, кли должно этого захотеть.

Допустим, я прошу свет меня исправить - он исправляет, хочу, чтобы он меня наполнил – он наполняет, хочу стать умнее – он увеличивает мой разум. Главное, чтобы каждый раз, когда я обращаюсь к свету с просьбой, я знал, что это пойдет мне во благо в соответствии с уровнем моего развития. Например, как говорил РАБАШ, ребенок не может попросить иголку, чтобы почесать глаз. Он должен просить нечто полезное для его развития. Скажем, сейчас я хочу мороженое, а мама говорит, что мне надо съесть кашу. Я могу сколько угодно кричать, но если для моего духовного развития сейчас необходима «каша», то мне не дадут «мороженое».

Это называется «сделай свое желание таким же, как Его», т.е. твое желание должно соответствовать Его желанию. И если ты попросишь у Него состояние, в котором сейчас должен быть, то Он произведет в тебе это действие - не может быть по-другому. Но если ты не просишь у Него соответствующее тебе сейчас действие, то Он будет вести тебя с помощью ударов и страданий, пока ты не поумнеешь и не попросишь то, что нужно.

Наша учеба дает возможность не проходить через все эти беды и страдания, а мгновенно почувствовать и понять, что именно я должен сейчас просить, как самое полезное на пути к следующей ступени. Для этого я должен подняться над своим желанием - не настаивать именно на «мороженом», - и принять то, что сейчас позволит мне стать более отдающим. И когда мы это изучаем и укрепляемся с помощью книг, группы и других средств, то действительно просим полезное: свет, возвращающий к Источнику. В этом заключается дополнение, которое нам дает каббала: путь, обходящий страдания.

А все человечество похоже на маленького ребенка, который упрямо трясет маму, потому что хочет мороженое. Мороженое он не получает, а получает удары и страдания, в результате чего становится еще голоднее и несчастнее, пока, в конечном счете, не поумнеет. Но, что поделаешь? Творец – это непреложный закон: «дал закон, и не переступить», милосердия нет. И пока человечество не поймет, что просить, оно будет получать страдания и беды. Мы же с помощью распространения стараемся помочь людям быстрее понять нынешнее положение и весь процесс, который они должны пройти. Тогда они начнут просить то, что нужно, и желание просящего будет соответствовать желанию дающего.

Вопрос: Как человек может знать, что просить, если ему неизвестна следующая ступень? И как он знает, что для него является добром, если он находится под махсомом?

Вопросы справедливые: если бы я знал, что находится в свете на более высокой ступени, то, наверное, попросил бы оттуда что-нибудь… Но если бы ты это видел и знал, то не просил бы, а убежал, потому что каждое более продвинутое состояние ближе к отдаче и дальше от эгоизма! А как мы можем знать свое следующее состояние? Свое следующее состояние каждый строит сам. Творец, т.е. более высокая ступень, дает мне нынешнее состояние, и если я поднимаюсь над этим состоянием с целью связаться с Ним, то тем самым строю свою следующую ступень, прошу отождествить себя с Ним.

Это значит, что из противоположного состояния - пустого, плохого и запутанного, в котором я сейчас пребываю, я строю следующую ступень. Следующая ступень заключается в том, чтобы над своим ощущением подняться к Творцу, как к единственному источнику, который мне это состояние дал с целью продвинуть к добру. Так я поднимаюсь верой выше знания. Поэтому следующую ступень мы всегда строим из настоящей за счет того, что поднимаемся вверх, к отдаче.

Продолжим статью. Бааль Сулам говорит, что у нас есть парцуфим, т.е. ступени, по которым мы шагаем, поднимаясь снизу вверх. И на каждой ступени есть голова (рош) и тело (гуф). Голова парцуфа называется тайнами Торы, а тело – вкусами Торы. Так вот, часть каждой ступени, которая называется голова, раскрывать нельзя, а часть каждой ступени, которая называется тело, раскрывать заповедано. Каббалисты пишут нам обо всем, что существует наверху, обо всех ступенях, но говорят ли они о тайнах Торы, т.е. о голове каждого парцуфа? Что об этом пишет Бааль Сулам?

Ведь в каждом из духовных парцуфим есть десять сфирот, которые называются: Кетер, Хохма, Бина, Хесед, Гвура, Тиферет, Нецах, Ход, Есод и Малхут. Из них три первые сфиры именуются «головой парцуфа», а семь нижних сфирот именуются «телом парцуфа». Даже в душе низшего человека также есть категории этих вышеперечисленных десяти сфирот. И так в каждой категории, как в Высших, так и в низших.

Семь нижних сфирот, являющихся телом парцуфа, называются «вкусами» Торы, и смысл этого заключен в словах: «нёбо пищу вкусит». Дело в том, что света, которые раскрываются под тремя первыми сфирот, являющимися головой парцуфа, называются «вкусами»; а Малхут головы (Малхут дэ-рош) называется «нёбом». И потому света эти называются «вкусами» Торы. Иными словами, они раскрываются от нёба в голове, являющегося источником всех вкусов, и представляющего собой Малхут головы. Оттуда и ниже нет никакого запрета для их раскрытия. Более того, вознаграждение того, кто раскрывает их, беспредельно и безмерно велико.

Эти три первые и семь нижних сфирот – в своем общем строении или в каждой из всех частных деталей, на какие только их можно разделить – располагаются таким образом, что даже три первые сфиры Малхут конца мира Асия относятся к «тайнам Торы», которые запрещено раскрывать; а семь нижних сфирот, находящиеся в Кетере головы мира Ацилут, относятся к «вкусам» Торы, которые раскрывать можно. И вопросы эти освещаются в книгах по Каббале.

Так как же каббалисты поступают? Они просто не раскрывают нам происходящее в голове парцуфа, да это и невозможно раскрыть. Как вы помните, в науке Каббала «нельзя» означает «невозможно» - мы это просто забываем. Как я могу воспринять и понять относящееся к тайнам Торы, если мой разум этого еще не достигает? Что для меня означает «нельзя»? - Это значит, что невозможно передать эти вещи с высшей на нижнюю ступень, да нижняя ступень их и не поймет. Мы и сейчас находимся в океане света хохма, в мире Бесконечности, но что это нам дает?

По мере того, как я себя исправляю - нахожусь в свете, а если не исправляю, то не могу в нем быть. Все зависит от того, до какого уровня доходит мой разум, мой экран. Одно ясно: при движении снизу вверх не может быть никакого повреждения, разбиения или порчи. Нам это только кажется порчей, как кажутся порчей действия портного, который кроит ткань. Постороннего человека это удивляет: зачем портной это делает, зачем портит такой красивый, большой, квадратный кусок, разрезая его на части, которые надо выбросить в мусор? Он не понимает, что в этом нет порчи, а есть исправление. Порчи вообще нет – нет порчи! Личная неисправность, существующая в каждом из нас, заключается только в том, что он не ускоряет свое исправление. Других неисправностей нет!

Просто на каббалистическом языке используется такое выражение, как «грех Адама Ришон». Я не раз слышал от многих людей, будто Адам Ришон был несчастный, потому что совершил грех. А если бы он не согрешил, то нам было бы хорошо! - Так мыслят люди, не понимающие, в каком процессе они находятся. Бааль Сулам не просто так упоминает Действие создания и Первичное действие, относящиеся к ГАР каждой ступени. На самом деле есть еще много других систем, которые тоже к этому относятся. Но поскольку именно об этих действиях говорится в Гмаре, то он ссылается на них в ответ на распространенное мнению, что нельзя заниматься Каббалой, потому что якобы войдешь в Действие созидания. Какое Действие созидания? Открой книги и покажи, где написано, куда ты входишь?

Речь идет об условиях правильного поведения человека в различных состояниях, т.е. о том, что может ему помочь. Также необходимо понять, что подразумевают каббалисты, говоря о неисправленности. Человек, достигающий высоких уровней, в частности, последней ступени управления любовью – а именно этот уровень относится к ГАР мира Ацилут, - раскрывает, что от сотворения мира и до сегодняшнего дня Творец никому не причинил зла. И когда это также раскрывается человеку на будущее, т.е. до Конца исправления и далее, то вследствие этого раскрытия он приходит к состоянию совершенной любви. Нам следует учиться правильному отношению к словам, написанным каббалистами, и не понимать их как образы нашего мира.

28. А источник этого найдешь в трактате «Псахим» (стр. 119): «Сказано (Йешаяу, 23): «И будут торговля его и оплата посвящены Творцу. Не будут они собираемы и хранимы, так как для живущих пред Творцом будет торговля его, чтобы есть досыта и скрывать Атика». Что означает «скрывать Атика»? Это значит скрывать то, что скрыл Атик Йомин. И что это? Тайны Торы. А некоторые утверждают, что это означает раскрывать то, что скрыл Атик. Что это? Вкусы Торы».

И объяснил Рашбам: «Атик» – это Творец, как сказано: «И восседает Атик Йомин». Тайны Торы – это Действие созидания и Первичное действие. А смысл «имени Творца» в словах: «Это – имя Моё для мира». «Скрывать» значит передавать не всякому, а лишь тому, чьё сердце беспокойно.

То есть тому, кто исправил все свое сердце, чьи желания исправлены.

«Раскрывать то, что скрыл Атик» – означает скрывать тайны Торы, бывшие изначально скрытыми, которые Атик Йомин раскрыл и дал право раскрывать их. И раскрывающий их удостаивается того, о чем говорится в этом изречении.

Вопрос: В статье «Суть науки Каббала» Бааль Сулам пишет, что в науке Каббала передается Действие созидания тому, кто способен его понять. А здесь он говорит, что передается только ЗАТ (семь нижних сфирот) каждого парцуфа?

Действие созидания - это высшая система, из которой исходит открытое, а затем скрытое от нижних, управление и руководство всем процессом исправления. Поэтому мы говорим, что эта система относится к науке Каббала, но не является собственно наукой Каббала. Действие созидания - это рош (голова), от которой процесс распространяется вниз и раскрывается нижним. Эта часть называется тело или вкусы. Вкусы раскрываются во всех мирах, включая даже наш мир, из которого мы начинаем пробуждаться благодаря точке в сердце.

Помните, как Бааль Сулам определяет сущность науки Каббала? Он говорит, что наука Каббала представляет собой раскрытие Творца творениям в этом мире. Где происходит это раскрытие? Раскрытие происходит в части, выходящей из Действия созидания, и проявляется во вкусах - в ЗАТ каждого парцуфа. Поэтому мы, стремящиеся раскрыть Творца, должны связаться именно с этой частью каждого парцуфа. И когда мы закончим их исправление, то поднимемся на уровень головы и начнем понимать всю систему, которая нами управляет. Но еще до того, как мы туда поднимаемся, на каждом этапе у нас тоже есть ГАР (три первые сфиры) и ЗАТ (семь нижних).

Но о ГАР нам нигде не говорят, как не объясняют ребенку мысли взрослого о том, как с ребенком играть и как его развивать. И только достигнув, скажем, возраста двадцати лет, ребенок начинает понимать, что значит быть взрослым, и тогда им становится. А до этого он ничего не понимает: с ним играют, о нем заботятся. То же самое мы проходим в таамим (вкусы), и это называется наукой Каббала - раскрытие Творца творениям в этом мире.

Но истинная Кабала, раскрывающая реальное управление Творца миром, т.е. раскрытие состояния самого Творца, относится, конечно же, к ГАР мира Ацилут, к Действию созидания, к которому, в конечном итоге, мы должны прийти. Но поскольку работа по достижению этого уровня происходит выше знания, то каббалисты говорят, что занимаются только вкусами. Однако ни в каком месте и ни в каком действии у тебя нет возможности сказать: это мне разрешено, а это - запрещено. Ты можешь это определить относительно годности пищи (кашрута) или других явлений в этом мире в соответствии с законам и правилам, изложенным в книгах. Но ты не можешь это сделать относительно духовного.

В духовном тебе дают возможность нечто преодолеть. Когда ты это преодолел и построил кли, у тебя есть определенная мера отдачи, так как ты поднялся над желанием насладиться. Мы это изображаем следующим образом: пребывая в состоянии скрытия, ты обнаруживаешь в себе зло. Несмотря на свое плохое ощущение, ты можешь это зло преодолеть намерением быть отдающим Творцу. Этим намерением ты объединяешь все то, что с тобой происходит, с Творцом, оправдываешь Его, пребываешь в слиянии с Ним, насколько способен на данный момент. И если ты такое кли построил, а именно оно является твоим истинным кли, ты в нем получаешь раскрытие.

Такова наша работа. То есть ты всегда движешься от построения кли к ощущению внутри него. Поэтому невозможно раскрыть что-либо вне возможностей или объема кли. Ведь я изначально его строю и только согласно этой потребности буду получать. Кроме этого я ничего не знаю. Мы и сейчас пребываем в свете Бесконечности и раскрытых мирах, но я их обнаруживаю в соответствии со своим кли. Поэтому нам нечего бояться. Я еще раз повторяю, что в духовном «нельзя» означает «невозможно», и мы это читали множество раз.

Вопрос: Говоря о раскрытии на духовных ступенях, имеется в виду рош парцуфа, Действие созидания?

Нет. Мое раскрытие Творца не относится к Действию созидания. Раскрытие Творца мне - это то, что я воспринимаю в намерении ради отдачи. Тогда я сравниваю с Ним свое действие. Это подобно ребенку, который хочет быть похожим на взрослого, но не понимает и не способен понять мысли взрослого. Его ума достаточно только для того, чтобы подражать действию взрослого: взять игрушечный молоточек, смотреть на папу и делать то же самое. Быть похожим - на это у него есть ум, этому он учится. Но он не понимает, зачем папа дает ему это упражнение, и какую пользу от этого упражнения он получит - это уже мысли Творца. И только когда ребенок вырастет до двадцати лет, то начнет это постигать, потому что, возможно, сам станет отцом и достигнет уровня отца. А сейчас голова его парцуфа ставит другую задачу: поумнеть в действии, которое ему дается. Но мысли Творца я не постигаю.

А действие созидания относится к системе Замысла творения, к мыслям самого Творца. Наши же мысли – приобрести ум и уподобиться Ему. Стараться быть Ему подобным - тоже великая вещь. Сейчас я не думаю о Его мыслях, о том, что Он обо мне думает, почему устроил мне то или другое – все это уже относится к общей системе всех душ. Ведь что называется Системой созидания? - Это весь Адам Ришон. Исходя из этой общей системы, я начинаю понимать причины того или иного отношения ко мне Творца. К этому пониманию я должен прийти со своим кли, которое совпадет со всей системой. Для этого я должен достичь ступени любви, включившись во все остальные души. И тогда я включаю в себя Систему созидания, и это называется ее раскрывать.

Но если я не могу отождествить себя со всеми остальными душами и объединиться с ними в единую систему благодаря безграничной любви, то я не включаюсь в Систему созидания. Ведь созидание – это связь между всеми душами. Понимаете, о каком высоком уровне мы говорим? Это нельзя раскрывать? - Конечно, такие вещи нельзя раскрывать, потому что невозможно раскрыть эту систему человеку, который не исправил все свои вкусы Торы: свои маленькие тела во всех парцуфим, а это все его келим, намерением ради отдачи. Исправил их ради отдачи – перед тобой раскрывается вся система, и ты в нее включаешься.

На самом деле это простые вещи, но они путают даже наших учеников, которые слышали запреты: туда не входи, там - ад, тут – рай, здесь - Действие созидания, там - Первичное действие… Нет ничего, кроме системы Адам Ришон, части которой мы исправляем. «Поднимают в святости, а не опускают», и никогда человек не ошибется, если действует в рамках каббалистической методики. В конце концов, именно это Бааль Сулам хочет объяснить, выступая против невежества, которое господствует в народе.

Невозможно тут ошибиться, и нет тут ничего опасного, поскольку тебе не дадут войти в какое-либо состояние, пока ты сам не построишь для него келим. Но почему же сами каббалисты установили эти запреты? Потому что человечество еще не было готово к этой работе: оно должно было выстрадать, пройдя через определенные состояния до пробуждения точки в сердце. А вовсе не потому, что так сказано в трактате «Эйн доршим».

29. Отсюда очевидна огромная разница между тайнами Торы и «вкусами» Торы. Тот, кто постигает тайны Торы, получает огромное вознаграждение за то, что скрывает их, а не раскрывает. В отличие от этого, тот, кто постигает вкусы Торы, получает огромное вознаграждение за то, что раскрывает их другим. И одна трактовка не противоречит другой, поскольку каждая разъясняет смысл различных частей высказывания. Первая относится к последней части высказывания – «скрывать Атика», и говорит, что большое вознаграждение дается за скрытие тайн Торы. А вторая трактовка относится к началу высказывания - «есть досыта», что означает «вкусы» Торы, как сказано: «и нёбо отведает пищу», поскольку света «вкусов» (таамим) называются вкушением. Так разъясняется смысл получения большого вознаграждения, о котором говорится в изречении о раскрытии «вкусов» Торы. (Между двумя этими подходами нет противоречия, просто один говорит о тайнах Торы, а второй – о «вкусах» Торы.) Но и тот, и другой полагают, что тайны Торы необходимо скрывать, а «вкусы» Торы – раскрывать.

30. Вот тебе четкий ответ на четвертый и пятый вопросы, приведенные в начале этого Предисловия. В речах мудрецов и в Святых книгах ты найдешь изречения о том, что Тору передают лишь тем, чьё сердце беспокойно. Речь идет о той части, которая называется «тайнами Торы» и представляет собой три первые сфиры и голову. Ее передают лишь скромным и на известных условиях; и во всех написанных и отпечатанных книгах по Каббале ты не найдешь даже упоминания о них, так как это то, что скрыл Атик, как сказано в Гмаре.

Это значит, что не надо бояться истинных каббалистических книг, а на неистинные изначально не стоит тратить время, потому что там ничего нет: ни тайн Торы, ни вкусов Торы. Во всех книгах каббалисты пишут только то, что им разрешено нам раскрыть, и то, чем нам можно заниматься, без всякого страха что-то в себе испортить.

И более того, скажи сам, можно ли усомниться в праведниках, являющихся величайшими людьми нации, избранными из избранных, таких как авторы книг «Ецира», «Зоар», и рабби Ишмаэль, автор книги «Брайта», и рав Хай Гаон, и рабби Хамай Гаон, и рабби из Гармизы, и прочие Первые («Ришоним») до Рамбана и Бааль-Турима, и Бааль Шулхан Аруха, до Виленского Гаона, и Гаона из Ляды, и прочих праведников (да будет благословенна память всех их), от которых исходит для нас вся открытая Тора, и из уст которых мы живем, узнавая о деяниях, которые призваны находить милость в глазах Творца. Ведь все они писали и печатали книги по науке Каббала, поскольку нет большего раскрытия, чем написание книги. Тот, кто пишет книгу, не знает, какие люди будут изучать ее. Возможно, в нее заглянут законченные грешники – и в этом случае нет большего раскрытия тайн Торы

- если в этих книгах были тайны Торы.

Но разве можно помыслить, что эти чистые мудрецы нарушат даже самую малость из того, что однозначно запрещают раскрывать Мишна и Гмара, как сказано в трактате «Хагига», в «Эйн доршин».

Наоборот, непреложно то, что все написанные и отпечатанные книги суть «вкусы» Торы, которые Атик изначально скрыл, а затем раскрыл, как сказано: «нёбо пищу вкусит».

- Это значит, что человек чувствует это в мере равенства свойств.

И тайны эти не только не запрещено раскрывать, но напротив, раскрывать их – великая заповедь (как сказано выше в трактате Псахим, 119). И вознаграждение того, кто умеет раскрывать и раскрывает их – очень велико. Ибо от раскрытия этого света многим – и именно многим – зависит приход праведного избавителя вскорости в наши дни.

Вопрос: Правильно ли я понял, что к тайнам Торы относятся вопросы о том, почему Творец мне дает данное состояние и какова причина Его действий?

Нет. Поймите, у нас нет никакой связи с тайнами Торы. Тайны Торы – это система Замысла творения наслаждать сотворенных, которую мы можем понять в том случае, если будем подобно Творцу нести благо творениям. Нести благо творениям я могу при условии, что исправляю свой эгоизм, поднимаясь над ним. Это значит, что я прохожу двойное и простое скрытие, а затем приобретаю келим Гальгальта вэ-эйнаим на ступени вознаграждение и наказание. Исправив себя целиком и полностью, я вижу действия Творца от начала до конца, и это называется «свидетельством Знающего тайны, что не вернусь к своей глупости».

И тогда я понимаю отношение Творца к другим душам. Раскрытие Его отношения к другим становится для меня свидетельством того, что я начинаю Его любить неограниченной любовью. А уверенность в том, что никому и никогда Он не причинял и не причинит ничего плохого, является знаком Его абсолютного Добра, поскольку «из действий Твоих познаем мы Тебя». И когда я к этому прихожу, то начинаю действовать относительно всех остальных душ в любви и отдаче, доставляя им благо, как Он.

Мне раскрывается система, которая называется Система созидания. Включившись в нее, я начинаю понимать истинные мысли Творца относительно меня и всех остальных. Почему? Потому что я стал такой же, как Он! Благодаря тому, что я сейчас выполняю действия, как Он, т.е. отдаю всем, я начинаю понимать Его первичную мысль: почему Он именно так сотворил, так сделал, что Он намеревается от этого получить, и что сейчас получаю я, уподобляясь Ему?

Ты понимаешь, о каком высоком уровне идет речь? Говорится об общем исправлении, охватывающем все, что только может быть! Так кто может об этом написать? Кто знает, как об этом написать? И даже если бы что-то и было написано, разве мы смогли бы понять хоть одно слово? У нас в архиве хранятся рукописи Бааль Сулама, написанные им для себя. Попробуй их прочитать - ты не поймешь там ни одного слова! Ты увидишь сочетание букв, которые не складываются в слова нашего мира.

Дело в том, что все слова нашего мира нисходят из ЗАТ мира Ацилут – там их корни. Выше этого у нас нет корней, а это значит, что в нашем мире нет готовых слов, чтобы говорить о находящемся выше ЗАТ дэ-Ацилут: в ГАР дэ-Ацилут начинается власть самого света, а не кли. И об этом Бааль Сулам пишет такими намеками, что даже человеку, уже находящемуся в духовном процессе, невозможно что-либо понять. Так что надо представлять, о ком и о чем идет речь: говорится о природе высших ступеней, и тот, кто достигает Действия созидания и Первичного действия, входит в такую зону исправления, откуда не может связаться с людьми и общаться с ними на одном языке.

Бааль Сулам пишет в своем «Пророчестве», что с уровня, которого он достиг, нет связи с людьми. Как же он может им помочь? Они, бедняги, так несчастны, их жизнь – одно получение. И чтобы им помочь, он попросил понижения. Тогда возник общий язык с другими людьми, и он смог написать «Талмуд Десяти Сфирот», Комментарии на Книгу Зоар и т.д. Ведь даже на животном уровне двое взрослых, скажем, мать и отец, говорят между собой на совершенно другом языке, чем с маленьким ребенком. С ним они моментально понижают свой уровень, меняют понятия, способ выражения. А ведь это тот же общий животный уровень, только одно животное - чуть больше, а другое - чуть меньше, вот и все. Но какая огромная разница!

Мы же говорим о ступенях, различие между которыми – море, целый мир! Бааль Сулам нам это объясняет, и тот, кто хочет принять - примет, а кто не хочет, тот всегда найдет оправдание и аргументы, почему этого не надо делать, и будет отрицать, пока жизнь не заставит его измениться. Будем надеяться, что мы станем мудрее, и все человечество увидит в науке Каббала единственное средство для достижения счастья!