Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 15 апреля по 19 июня 2007 г. / Предисловие к ТЭС - урок 19 апреля 2007 г.

Мы говорили о том, что человек в течение своей эволюции на земле постоянно развивается. Это развитие заключается в росте его эгоизма - желания насладиться, которое постепенно вырастает до таких размеров, что в нем начинает пробуждаться некое новое желание: приподняться над материальным, земным, животным уровнем к чему-то, находящемуся выше него. И тогда человек автоматически приводится в действие своим желанием, поскольку мы, в конечном счете, реализуем находящиеся в нас желания, которые не спрашивают, хотим мы их исполнить или нет. В сущности, мы лишь чувствуем происходящее с нами и действуем, выполняя приказы своих желаний.

Со временем человек начинает различать, что именно на него воздействует, что с ним происходит, и если его новое желание на самом деле направлено к цели творения, если в нем действительно пробудилась точка в сердце, то он приходит к науке Каббала. Развивая эту точку, человек видит, что она представляет собой желание к духовному в противоположность желаниям к материальному, которые у него были до сих пор. И тогда, существуя между двумя этими желаниями, он постепенно осознает, как его развитие воздействует на него, приводя к новым понятиям. И если он продолжает работать над увеличением точки в сердце, то внутри нее пробуждает свечение свыше, которое называется «свет, возвращающий к Источнику».

Этот свет дает человеку понимание и знание своего состояния: он пребывает в состоянии двойного или простого скрытия. Скрытия от чего? – От света, от управления, от Высшего руководства. Человек чувствует, что все это от него скрыто, но он не оторван настолько, чтобы совершенно не понимать происходящего в мире. Он видит, что наш мир управляется приказами, которые нисходят свыше, и это называется, что свет приводит в действие келим – весь мир в целом и все его части. Воздействуя на келим, свет дает некоторым из них - тем, которые называются точкой в сердце, - понимание и осознание того, что он с ними делает, постепенно обучая их быть такими же великими, как он.

Процесс развития точки в сердце состоит из двух этапов: ступени скрытия и ступени раскрытия. Во время скрытия человек все еще не достаточно чувствует и понимает происходящее с ним. В этой путанице ощущений и пониманий ему дается некое пустое пространство в себе для того, чтобы он смог укрепиться. Это пространство называется местом свободного выбора. Причем единственный выбор в укреплении относится к его работе в группе и распространении, потому что с помощью этого человек вызывает объединение душ в единый организм Адам Ришон, от которого они оторваны.

Этап скрытия, дающий человеку возможность приложить усилие в свободном выборе, в свою очередь тоже состоит из двух состояний. Как говорит Бааль Сулам, впервые эти состояния объяснил МАРХУ – Рав Хаим Виталь. Первое состояние называется двойным, а второе – одинарным или простым скрытием. И сейчас мы подходим к их объяснению: на что именно есть скрытие, что нам раскрывается свыше, какова в точности должна быть наша работа внизу относительно ощущения, намерения, определения нашего места и отношения к Творцу и группе. Иными словами, каким образом мы должны правильно соединить все компоненты, которыми располагаем в состоянии выбора. Итак, есть 2 уровня в управлении скрытием лика, и это: одинарное скрытие и скрытие внутри сокрытия - это ближайшие. А после них следуют 2 уровня в управлении раскрытием лика, и это: управление вознаграждением и наказанием и управление вечностью.

46.Сказано (Дварим, 31:17): «И возгорится гнев Мой на него в тот день, и оставлю Я их, и сокрою лик Мой от них, и будет он отдан на растерзание, и постигнут его многие беды и несчастья, и скажет он в тот день: «Не потому ли, что нет Творца моего среди меня, постигли меня беды эти?». А Я скрытием сокрою лик Мой в тот день за все зло, которое он сделал, когда обратился к богам иным».

Если, чувствуя зло, человек видит его причину в любом месте, то это называется, что он обратился к богам иным. Ему кажется, что вокруг существует множество причин, но нет Творца, который напрямую на него воздействует, принося зло. Иными словами, он связывает свое состояние не с Творцом, а с разными другими источниками. У него есть ощущение, которое он определяет как зло. А также есть «другие боги», т.е. всевозможные причины этого ощущения, охватывающие весь мир. Таким образом человек определяет свое состояние. У него есть еще одна точка, находящаяся вне его ощущений и понимания их причин. Из этой точки он определяет свое состояние: я чувствую себя плохо и вижу, что зло приходит из самых разных направлений. Таково состояние и таково мысленное определение этого состояния. Поэтому оно называется двойным сокрытием: и в чувстве, и в обращении к «другим богам».

И взглянув на эти слова, ты обнаружишь, что вначале написано: «И возгорится гнев Мой … и сокрою лик Мой», – что означает одинарное скрытие. А затем написано: «И постигнут его многие беды и несчастья... А Я скрытием сокрою лик Мой», – что означает двойное скрытие. И нужно понять: что представляет собой это двойное скрытие?

Прежде я хочу еще кое-что добавить. Человек представляет собой, в конечном итоге, желание, которое действует в зависимости от меры присутствия или отсутствия в нем света. Если страдания небольшие, то человек находится в состоянии простого скрытия. Если же страдания больше, то он входит в состояние двойного скрытия. Причем со стороны человека нет никакой возможности что-либо сделать: только свет, а именно его отсутствие, приближение или отдаление от человека, определяет уровень скрытия, в котором он находится.

Изобразим человека (понятно, что подразумевается наша внутренняя сущность), на которого воздействует свет. От того, насколько свет ближе или дальше, зависят не только все наши ощущения, но и определение нашего состояния. Давайте посмотрим, каким образом человек начинает сам находить способы исправления или, вернее, компенсации за ощущение зла и путаницы, которые приходят из одного источника. Ведь все наши исправления заключаются не в том, чтобы мы раскрыли свет, а в том, чтобы мы раскрыли свойство света, т.е. отдачу. Поэтому моим исправлением является не заполнение пустоты получающих келим светом, а подъем над келим получения. Пусть будут страдания и путаница в чувствах и понимании, но я хочу исправления над этим: вопреки тому, что остаюсь пустым, я хочу сохранить связь со светом. В моем кли есть чувство и разум, и я хочу их наполнить отдачей, а не светом хохма. Как же человек поднимается над своей природой, которая реагирует на свет в отсутствии наслаждений, понимания и восприятия?

47. Но сначала поймем, что значит «лик» Творца, о котором сказано: «И сокрою лик Мой». Ты поймешь это на примере с человеком: увидев лицо товарища, он сразу же узнаёт его. А увидев товарища сзади, не уверен, узнаёт ли его, и может усомниться: возможно, это кто-то другой, а не его товарищ?

Так же и то, что пред нами: все знают и ощущают Творца добрым, а Доброму присуще творить добро.

Так нам говорят каббалисты, постигающие Его таким образом.

Поэтому когда Творец несет добро Своим творениям, которые сотворил щедрою рукой, это означает, что Его лик раскрыт творениям, ведь тогда все знают Его, поскольку Он поступает, как подобает Его имени, как разъяснено выше по поводу открытого управления.

Открытым управлением называется мое познание Творца как Доброго и Творящего добро - так описывают Его каббалисты. Но сейчас я чувствую противоположное, а потому не стесняюсь и не боюсь признаться, что в моей жизни все наоборот. Я не знаю, верные мои желания или нет, но мое ощущение внутри них отрицательное. Поэтому если мы проверяем себя согласно этому ощущению - как измеряют бензин или масло в автомобиле, опуская в емкость измерительный щуп, поскольку иначе это измерить нельзя, - то вижу без каких-либо других расчетов, а только лишь согласно этой мерке, что Творец доставляет мне зло.

Поэтому люди, от которых скрыт лик Творца, наверняка грешники, и не важно, что они сами о себе говорят. Если человек не достиг раскрытия Творца и не пришел к ощущению Доброго и Творящего добро, то он грешник. Но я не хочу быть грешником! – Твое желание не имеет значения, сейчас ты пока еще грешник. Если же ты не грешник, то лик Творца тебе раскрывается! В нашем мире есть множество людей, считающих себя праведниками и даже полными праведниками. Они еще даже не пришли к знанию, что являются полными грешниками – это им еще предстоит, но пока скрыто. Ведь мы знаем, что состояние человека определяется в соответствии с исправлениями, которые он производит в своем сердце, а не согласно его желанию что-то иметь.

48. Однако когда Творец поступает со Своими творениям обратно вышеописанному, т.е. когда люди испытывают страдания и боль в Его мире, то это определяется как обратная сторона Творца. Ведь лик Его, т.е. совершенная мера Его блага, абсолютно скрыт от них, а такое поведение не соответствует Его имени. Это подобно человеку, который видит своего товарища сзади, и может усомниться, подумав: «Возможно, это кто-то другой?».

И об этом сказано: «И возгорится гнев Мой … и сокрою лик Мой от них». Ибо во время гнева, когда творения испытывают страдания и муки, получается, что Творец скрывает Свой лик, являющийся совершенной мерой Его блага, и лишь обратная Его сторона раскрыта. И тогда необходимо большое укрепление веры в Творца, чтобы уберечься от преступных размышлений, так как трудно узнать Его сзади. И это называется «одинарным скрытием».

Это значит, что вдруг человеку его жизнь кажется темной, запутанной, безнадежной. И это называется сокрытием: Творец несет добро, но ощущение у человека плохое. Так почему это называется одинарным скрытием? Потому что он все еще способен сказать, что все с ним происходящее приходит от Творца, что есть только один источник, одна сила, которая им управляет. «Нет никого, кроме Него» - просто Творец ведет себя с ним таким образом. Таково первое определение состояния. А что дальше?

Дальше человеку дается возможность свободного выбора: укрепиться с помощью трех основных средств - учителя, группы и книг. Каким образом укрепиться? - Правильно отреагировать на причину, по которой Творец приносит мне зло! Верно, что Он доставляет мне зло, но почему? Он отдалился, и поэтому я чувствую себя хуже, как сказано в Псалмах: «когда скрыл Ты лик Свой, был я испуган». Однако Он отдалился специально. Хороший пример приводит Бааль Шем Тов: обучая ребенка ходить, мать ставит его и отдаляется, чтобы он сделал шаг вперед, приблизился к ней. Ребенок стоит и плачет: что мама с ним делает? Он не понимает, что благодаря этому упражнению сможет начать ходить.

Таким же образом учат и нас: Творец отдаляется, и мы чувствуем себя плохо. Мы оставлены в темном мире, который нам угрожает, и должны правильно отреагировать, поняв, что это состояние дается нам с целью нас приблизить. Мы должны, во-первых, оправдать Творца, дающего нам это состояние. Во-вторых, любить Его поверх этого угрожающего и неприятного ощущения, которое Он создает, чтобы приблизить нас к Себе, и, наконец, сделать шаг вперед, выполнить это действие. Как же его сделать? - Восполнить чувство опустошенности и страха отдачей! И тогда поверх чувства я понимаю совершенство этого состояния. Оно совершеннее предыдущего, которое я ощущал плохим, и лучше того времени, когда я ощущал себя хорошо без раскрытия недостатка, т.е. до отдаления Творца.

49. Однако когда страдания и муки максимально возрастают, это вызывает двойное скрытие, называемое в книгах «скрытием внутри сокрытия». А это значит, что даже Его обратная сторона невидна; т.е. люди не верят, что Творец гневается на них и наказывает их, а обуславливают это случаем и природой, приходя к отрицанию Его управления вознаграждением и наказанием. И об этом сказано: «А Я скрытием сокрою лик Мой … когда обратился к богам иным». То есть приходят к отрицанию и обращаются к идолопоклонству.

В результате нарастающих страданий, вызванных отдалением от меня Творца, я чувствую себя запутанным. И это не только страдания оттого, что Он отдалился, но и сомнения в том, что зло исходит от Него. А затем я не только сомневаюсь, я просто уверен, что зло вообще приходит не от Него. Есть враги, ненавистники, государство, налоговая служба, жена, дети – мы обвиняем их, а не Творца, верно? Такое состояние называется двойным скрытием. Однако почему оно все-таки относится к скрытию?

Потому что человек чувствует, что именно из-за скрытия Творца он все еще связывает свои проблемы с окружающими его людьми. То есть где-то на заднем плане, в подсознании в нем живет мысль и ощущение, что все приходит к нему от Творца, но избыток страданий и путаница отрывают его мысли от Творца, и он забывает, что все приходит от Него. В этой круговерти жизни он начинает относиться к окружению так, будто именно в нем находятся источники постигших его бед и неудач. И хотя он чувствует, что они приходят от Творца, но все-таки не может относиться к миру как к Его проявлению, поскольку ощущает Творца очень далеким, присутствующим лишь на заднем плане, где-то далеко на горизонте.

С другой стороны, существуют исправления, которые требуют обращения к миру и находящимся в нем причинам как к посланникам Творца. Иногда мы видим, что человек, который, возможно, является великим, относится к различным знакам этого мира как якобы имеющим собственное значение. Так это кажется со стороны. На самом деле это нечто иное: он видит в них посланцев Творца, и поэтому принимает их во внимание. Так что неправильно сказать, что все это - Творец, а окружающие люди – ничего. Нам еще многое здесь необходимо прояснить, но пока продолжим изучать этот процесс шаг за шагом.

Вследствие отдаления человека от Творца его страдания усиливаются, принося ему ощущение пустоты. Он чувствует угрозу, недостаток ориентации, отсутствие наслаждений. Почему так происходит? Потому что из-за отдаления Творца человек чувствует, что оторван от общей системы, ведь все мы составляем единую систему душ. Он чувствует себя отделенным от других душ, хотя и не понимает свою связь с ними. Это чувство вызвано тем, что свет немного отдалился, и он не получает от системы обеспечения, как клетка в теле, которая не получает того, что ей положено. И тогда он разными способами проявляет беспокойство за свое существование – вот что происходит с человеком из-за отдаления света.

Утратив связь с окружающими его душами, он чувствует угрозу и неприятное давление. Почему? Потому что без соединения с другими душами и со всей системой он ощущает обратное тому, что должно быть. Ведь в общей системе душ каждая душа связана с другими различными видами отношений. Воздействие окружающего света пробуждает в них ощущение близости друг с другом, приносящее уверенность, понимание и постижение того, что мир хорош, что Творец Добр и Творящий добро. Но если свет отдаляется, то каждая частица, например, «Я», чувствует себя отключенной от остальных и внутренне пустой. И тогда вместо хорошего отношения я вижу плохое: меня окружают враги и ненавистники. Такова, более или менее, общая картина.

Вопрос: В одной из Ваших книг, отвечая на вопрос, Вы пишете, что человек, изучающий Каббалу, не обязан верить в Высшее управление, что он может учиться, не веря в существование Творца.

Конечно. А чему ты удивляешься? Тому, что я мог написать в книге, что не надо верить в существование Творца? А почему я должен верить?

Реплика: Но ведь все объяснение основано на существовании Творца?

Разве я верю? Написано: «Судят только по тому, что видят глаза». Верно, или нет? Так объясни мне, что значит, что мои глаза не видят Творца? И что такое вера? Если тетя мне рассказала, что где-то там что-то есть, то я верю своей тете? Кому я верю? Что для тебя означает «верить в Творца»? Что вообще называется верой? Когда ты говоришь: я читал в книге, в газете, слышал по телевизору, учительница объясняла, мама рассказывала, – разве это называется верой? Во что? Это называется известием, которое ты от кого-то получил, которое тебе кто-то передал. А знает ли тот, кто тебе рассказал? Откуда он получил это знание?

Если тебе согласно твоему небольшому пониманию кажется, что какие-то люди - скажем, важные для тебя, - нечто знают, то ты принимаешь их мнение как достоверность, как нечто само собой разумеющееся, тем самым, превращая для себя слухи в факт. Но во что ты веришь? Ты веришь в то, что тебе рассказали правду! Ты веришь людям из плоти и крови, которые тебе что-то говорят. А что означает вера? Что вообще в наших келим, представляющих собой желание насладиться, может быть верой? В конечном итоге, у нас или есть нечто, или его нет – это лишь техника.

Но Творец – это гематрия Элоким, гематрия Тэва (природа). Так я занимаюсь тем, что мне представляется, или наукой Каббала? Это не психология и не философия. Поэтому я написал, что нельзя верить в существование Творца. Почему нельзя? Потому что если мы верим таким же образом, как все остальные люди верят в свои верования, то это отключает нас от постижения Творца! Это буквально отсекает меня от желания достичь и раскрыть Его. Есть люди, которые мне говорят, что Он существует, и мы должны Ему молиться, немного изучать, соблюдать субботу, и все будет в порядке. Нет, вовсе не в этом заключается цель творения!

Цель творения – раскрыть Доброго и Творящего добро в моих келим! А если я успокаиваю себя, то остаюсь на животном уровне и продолжаю жить так, как мне рассказали. Это называется «заповедями, выученными с детства»: мне рассказали и обучили выполнять действия, называемые заповедями. Но это не заповеди Творца, а заповеди, которым меня обучили люди. Я же хочу выполнять заповеди Творца! Заповеди Творца – это действия отдачи, а заповеди людей – это различные действия и обычаи, разработанные ими в этом мире. Это тоже важно, но мы должны отделить сделанное человеком от того, что создал Творец! Поэтому «судят только по тому, что видят глаза»! Мы должны раскрыть Творца, Его управление, Доброго и Творящего добро. Для этого Он создал человека, а не для того, чтобы тот просто верил и оставался на уровне такой веры, когда мне кто-то что-то рассказал.

Вопрос: Значит, если я сейчас не чувствую Творца, то Он для меня не существует. Но …

Так скажи правду, что Он не существует.

Продолжение вопроса: Но ведь я должен каким-то образом отнестись к тому, что в книге говорится обо мне, поскольку есть двойное и простое скрытие?

Ты хочешь сказать, что без веры в Творца не способен раскрыть книгу? Тогда я спрошу тебя: а как же ты все-таки ее раскрываешь? Как ты вообще читаешь книгу и соглашаешься с тем, что там написано? Ты как бы говоришь: да, этот человек понимает! А откуда ты знаешь, что он понимает? Ты руководствуешься своим крошечным, куриным умом? Извини, что я так говорю, но таков разум человека в этом мире. Что же он может им понять? И почему я должен верить тому, что Бааль Сулам здесь пишет?

Это только мне кажется, что он - великий человек, как первокласснику видится большим и важным ученик пятого класса! А уж на учеников седьмого или восьмого класса он смотрит, как на гигантов: как такое может быть? Точно такое отношение мы сейчас проявляем, ведь все относительно. Но ведь я могу ошибиться? Я могу взять любую книгу и сказать: ее написал великий человек! Посмотри, сколько книг есть в мире! Каким же образом я делаю правильные, истинные различения, которых у меня нет? Я не могу полагаться на свой разум и, тем более, на свои чувства, ведь я уже знаю, что они могут меня увлечь в любую сторону. Что же остается?

Поэтому говорится, что пока у человека не пробудится точка в сердце с вопросом о смысле жизни, пока он не начнет бережно с ней работать, прислушиваясь к ее голосу, и согласно этому действовать, то он не готов развиваться. Вот почему наука Каббала обращается только к тем людям, у которых эта точка есть. У них есть некое чувство, которое, как нюх у собаки, приводит их в нужное место. А согласно своему обычному чувству и разуму я в это место прийти не могу. Только эта точка изнутри ведет меня, как тебя и как других, не оставляя другого выбора. И это не называется верой – это развитие нового чувства.

Ты видишь, сколько людей верят в самые разные вещи, написанные в книгах: там есть и мудрости, и глупости – чего там только нет! Один пишет - другой верит! Потом он тоже начинает писать, и третий ему верит. И так эта неразбериха распространяется по миру. Мы же следуем только за точкой в сердце, а потому нам очень важны люди, у которых она есть. А тех, у кого ее нет, мы продвинем с помощью внешних средств, предлагая им наши книги и газеты, ускоряющие их развитие. Но если у людей нет точки в сердце, то не с кем говорить, потому что ты обращаешься исключительно к тому желанию, которое есть только в ней.

Вопрос: Зависит ли от человека переход из двойного скрытия в простое и наоборот? Может ли он им управлять с помощью методики и собственных действий, или же это программа, которую каждый должен пройти, не имея другого выбора?

Я – младенец, которого мама ставит посреди комнаты и отдаляется. Я должен сделать первый шаг, несмотря на страх и отсутствие помощи. Вам понятна такая ситуация? У каждого растут дети, и все знают, как это происходит. И вот я сделал первый шаг! Мама меня поймала, обняла, и все кончилось для меня благополучно! Но вдруг она снова оставляет меня и отдаляется в противоположный угол. Что я должен подумать? Поскольку в первый раз я достиг успеха, то теперь получаю более сильный удар? И это называется Тора и ее награда?! Так мы принимаем управление!

Поэтому сказано, что «как бык под ярмом и осел под поклажей» ты должен вопреки своим ощущениям постоянно укреплять с помощью окружения чувство справедливости пути. И так продолжать, пока не придешь к раскрытию. При этом каждый раз входя в скрытие – двойное или одинарное, - ты будешь называться грешником, потому что не можешь оправдать управление. Младенец не способен понять мать: когда она его обнимает, она хорошая, а когда оставляет посреди комнаты – плохая. И не поможет тебе, как мы говорили выше, вера, сколько бы ты ни кричал и ни клеил лозунги: «Творец, мы тебя любим!»

Нет, все зависит только от той меры, с которой нам излучает свет! А от нас требуются огромные усилия и терпение, как рассказывает нам Бааль Сулам в притче о героях, которые благодаря исключительному терпению достигли чертогов Царя. Только таким образом мы можем продвигаться - иного выхода нет. И всегда с исчезновением света человек падает. Однако «тысячу раз упадет праведник и встанет», пока не придет к оправданию Творца. А когда человек оправдывает Творца, то переходит махсом. У него есть постоянный свет, и он становится праведником, но не благодаря вере, а исходя из ощущения в своих келим.

И мы проверяем только согласно этому параметру, как уже было сказано выше о проверке масла в моторе: есть или нет. Есть свет – я праведник, нет его – я грешник! Только так! И это очень важно, потому что именно благодаря этому действию Каббала является наукой, знанием, техникой того, что и как мы делаем с душой. Ведь ты работаешь с келим: измеряешь, наполняешь, отдаешь, т.е. производишь действия, а не просто веришь чистой верой. Во что здесь можно верить? В то, что тетя рассказала? Мы еще дойдем до того, что называется верой: это свойство отдачи над нашими келим, над нашей природой.

Вопрос: Можно ли по аналогии с примером отношения матери к ребенку сказать, что Творец, Высшее управление, свет действует активно, приближаясь и отдаляясь, скрывая лик и принося страдания, или же Он пассивен, Добр и Творящий добро, а все изменения происходят с нашей стороны?

Представь, что мать относительно ребенка является просто системой. Он делает хороший шаг - некая автоматическая рука дает ему что-то сладкое и отдаляется. Он плачет, делает еще шаг – получает вместо сладкого игрушку или еще что-то и т.д. Он бы относился к этому мотору как к живому или нет? Вспомни свое отношение к компьютеру: он то слушается, то делает, что ему вздумается, и я не могу с ним справиться, - ты переводишь свои чувства на природную систему.

У Творца есть чувства? Нет, у Него нет чувств! Все эти чувства переводим на Него мы. Значит, Творец неживой как природа? - Мы не знаем, кто Он! Это Ацмуто – непостижимая суть! А что мы постигаем? Мы постигаем из этой Высшей силы то, что называем Борэ (Творец): бо (приди) и р'э (увидь). Так что же я в этом Борэ раскрываю? Когда я улучшаю свои желания, чтобы правильно отдавать, то начинаю различать нечто, реагирующее на мои действия и находящееся в связи со мной в соответствии с моими свойствами. Я всегда вижу некий образ, исходя из своего понимания, своего постижения, своих свойств, потому что я так устроен.

Я и тебя сейчас вижу благодаря способности воспринимать нечто в такой форме, в которой улавливают мой мозг, мои пять органов чувств. Ты - это сила, нечто, воздействующее на меня. У тебя нет собственной формы, но я воспринимаю тебя в таком виде в соответствии со строением моих органов чувств. То же самое касается Творца, и потому Он называется «приди» и «увидь»: «из действий Твоих мы познаем Тебя». Что это за действия? Под влиянием Кого-то в моих желаниях и свойствах создается некий образ, и этот образ я познаю. В конечном итоге, я узнаю результат воздействия на меня, т.е. нечто, рождающееся от соединения Его влияния и моих желаний!

Так кого же я раскрываю? Кто Он? Я раскрываю в себе свое кли, поскольку вне кли мы ничего не обнаруживаем! Мы изучаем материю и форму, облаченную в материю. Абстрактная форма является чистым воображением, и ею серьезно заниматься невозможно. А суть мы вообще не постигаем, даже свою собственную: мы не знаем, кто мы! Получается, что твой вопрос – реагирует ли Творец, живой ли Он, участвует ли Он – абстрактный.

Написано, что Высший свет находится в абсолютном покое, а все изменения происходят внутри келим. Иногда абсолютный покой трактуют, как постоянное воздействие в одном направлении, и тогда Его покой заключается в том, что Он желает только отдавать. Можно истолковать покой и так, что Творец действительно находится относительно человека в постоянном виде как мир Бесконечности. Сказано, что Первичное Действие во всем своем великолепии и полноте было создано в первый день Творения. Следовательно, все, что должно раскрыться в будущем, уже существует, только не ощущается в наших келим. Так что бесконечное совершенство не изменяется – изменяемся только мы.

Вопрос: Если Творец подобно электронной системе не имеет свойств, то к Кому я поднимаю МАН – к тому компьютеру, который мы называем природой? У Кого я прошу, Кому хочу уподобиться?

У Творца нет таких свойств, как у тебя, и относительно тебя Он является системой – это верно. А ты хочешь уподобиться совершенной системе, в которой свойство отдачи и любовь являются законами. Ты представляешь собой чувствующее творение - таким Он тебя создал. Поэтому тебе кажется, что все, находящееся вне твоих чувств, принадлежит к неживой системе. И если ты можешь каким-то образом к ней отнестись, то только чувством.

Например, я вижу нечто черное и прозрачное или красное. На самом деле я не вижу цвет – у меня меняется чувственное отношение к каждому явлению: одно мне более приятно, другое - менее, одно меня больше наполняет, другое - меньше. И это я называю цветом или размером, т.е. любым свойством, но мой мозг измеряет только мое ощущение! Поэтому тебе кажется, что Творец, Которого мы не можем уловить, лишен чувств, или же мы наделяем Его своими чувствами. Нам пока еще не хватает основы и слов, чтобы это выяснить.

50. Однако до того, когда речь идет лишь об одинарном сокрытии,

т.е. мы говорили о двух видах скрытия: одинарном и двойном. При одинарном скрытии мы видим с обратной стороны: страдания существуют, я их чувствую и не стараюсь затушевать, зная, что они приходят от Творца. Более того, я их оправдываю, потому что они приходят от Творца с целью приблизить меня к Нему. А если бы я их совсем не оправдывал, то был бы отключен от Него и чувствовал только страдания, как все люди в этом мире. Таково состояние одинарного скрытия.

При двойном скрытии я чувствую страдания, но почти не ощущаю, что они следуют от Творца. Я вообще не чувствую, что они исходят от Творца, однако где-то в подсознании остается мысль, что именно Он мне это устраивает. Но я все-таки боюсь всех, злюсь на всех, ставлю себя в зависимость от всех, а не от Него. Таково состояние двойного скрытия. Но и в нем у человека хоть в чем-то, буквально в одной точке есть понимание и ощущение, что все приходит от Него, что Он всем управляет. Но до такой степени Он закрутил меня страданиями и путаницей, что я не отношу происходящее со мной напрямую к Нему.

высказывание завершается такими словами: «И скажет в тот день: «Не потому ли, что нет Творца моего среди меня, постигли меня беды эти?». Иначе говоря, люди верят еще в управление вознаграждением и наказанием и говорят, что беды и страдания приходят к ним из-за того, что они не слиты с Творцом, как сказано: «Не потому ли, что нет Творца моего среди меня, постигли меня беды эти?» И это определяется так, что они еще видят Творца, но лишь с обратной Его стороны.

У меня есть страдания, но они приходят от Него, поскольку нет Творца рядом со мной.

А потому называется это «одинарным скрытием», т.е. только скрытием лика.

Почему он говорит: «Не потому ли, что нет Творца моего среди меня, постигли меня беды эти?» Это значит, что человек связывает свое плохое ощущение с отсутствием у него свойства отдачи. Простое и двойное скрытие в действительности являются очень высокими уровнями. Эти ступени относятся к мирам святости, которые мы пока не различаем. Человек уже сожалеет не о том, что испытывает страдания и хочет положить им конец, и не о том, что оторван от Творца и хочет, чтобы Он, в конце концов, раскрылся - этого хочет любой прохожий.

Нет, вопреки страданиям и сумятице я начинаю желать заполнения пустоты моих келим светом хасадим, свойством отдачи. Я готов остаться в этих отрицательных ощущениях, но над ними оправдывать Творца и соединиться с Ним. А там уже начинается проверка: относится мое действие к лишма или к ло лишма? Если я хочу, чтобы мое чувство и оправдание были только ради Творца, то это будет называться лишма. Но если я все еще думаю, что, наполнив отдающие келим, я буду отдавать Творцу и, независимо от моего ощущения, получу нечто для себя, то это все еще ло лишма.

То есть мы видим здесь несколько уровней отношения к Творцу. Вначале мне плохо, и я запутан в разуме и чувстве. Затем мне плохо, я запутан, но хочу остаться в этом состоянии, чтобы над ним установить связь с Творцом, признать, что оно приходит от Него ради моего блага, т.е. оправдать его на фоне всех плохих ощущений. После этого я начинаю понимать, почему хочу оправдать Творца: я хочу доставить Ему удовольствие или также получить нечто для себя? Таким несколько грубоватым образом можно пока объяснить три основных состояния нашего подъема к правильному определению отношения к Творцу. Мы далее еще будем о них говорить.

Вопрос: Творец воздействует на человека через окружение. Как определить, что находишься в окружении людей, обладающих точкой в сердце?

Как это определить? По вопросу «в чем смысл моей жизни». Если я хочу узнать, почему не преуспел на бирже, то этот вопрос не относится к точке в сердце, потому что точка в сердце - это «божественная часть свыше», которая притягивает только к Творцу. Я могу стремиться еще к чему-то - все упирается в потребности человека. Понятно, что мы находимся в процессе, который начинается очень далеко от Творца. Начиная поиски, человек не думает о Творце и даже не хочет о Нем слышать. Он хочет знать, для чего и почему живет, какова цель жизни, кто управляет ею? Для чего существует человечество, может ли оно что-либо изменить или это просто двуногие животные? Возможно, у этих созданий есть цель, ведь я чувствую, что она должна быть, потому что мне чего-то не хватает. Я не могу просто закончить эту жизнь или жить без ответа на этот вопрос. Я должен знать, для чего существую, иначе нет смысла продолжать! И вы видите по таким явлениям, как самоубийства, депрессии и наркотики, что люди ищут, но не находят ответ.

Это очень медленное выяснение, которое человек может проходить годы, десятки лет и даже несколько кругооборотов. Поэтому мы начинаем определять существование точки в сердце тогда, когда человек уже близок к тому, чтобы ее реализовать, когда он уже говорит о необходимости раскрыть Высшую систему. Более того, для него становится близким и приятным каббалистический язык: света свыше близки его келим. По этим параметрам ты можешь определять, потому что, в конечном итоге, мы говорим только о светах и келим: свет чуть больше или чуть меньше, ближе или дальше – только этим мы проверяем человека. Если света далеки от келим, то человек крутится в мире, у него все хорошо и прекрасно, он чувствует только свое тело. А когда свет начинает приближаться к точке в сердце, то все меняется: человек ищет, поскольку уже не видит наполнения в этой жизни. И тогда даже по внешнему поведению мы можем его отличить.

Он приходит сюда, видит, чем мы занимаемся, но проходит много времени - многие месяцы - пока он действительно осознает, где находится и что здесь происходит. Он не просто, как ребенок, бросает слова, не понимая их смысла. Мы знаем, что дети, начиная говорить, не задумываются, а просто повторяют, как обезьянки. Ты говоришь слово – он его повторяет. Так и новенькие: учатся, постепенно начиная все больше и глубже понимать, в какую систему они входят, и это тоже требует много времени. Можно сказать, что до раскрытия Творца человек не знает, где находится. Он действительно развивается, как младенец, а расчет с ним только один: есть у него точка в сердце или нет. Он может совершать ужасные поступки – неважно! Важно, работает ли он из точки в сердце или нет. Если у него нет точки в сердце, то ему нет здесь места. А если она есть, то необходимо его терпеливо продвигать. И порой проходят годы, пока человек начнет входить в скрытие. Это длинная дорога, но другой нет: для этого мы созданы и для этого существует мир. Ускорим же ее!