Высший и низший
Вопрос: Я пытаюсь понять, кто Вы и каково Ваше отношение к нам как к ученикам. Если Вы говорите, что все находится внутри человека, то как внутри него сочетаются два уровня – его нынешняя ступень и более высшая, обучающая его?
Почему относительно человека существуют три уровня – его нынешняя ступень, высшая и низшая?
Наша душа пребывает в состоянии Бесконечности. Оттуда она спускается по 125-ти ступеням, пока не достигает этого мира, где существует в виде точки, пробуждающейся в нас. Все эти ступени сверху донизу упорядочены так, что нижняя половина каждой высшей ступени находится внутри низшей ступени. Нижняя половина ступени называется АХАП, а верхняя – Гальгальта Эйнаим (ГЭ).
Выходит, что нижняя половина высшей ступени находится в верхней половине низшей ступени. И потому они могут быть в связи друг с другом.
Я должен понять очень важный принцип: нет надо мной высшего, и нет подо мной низшего. Все это я сам – тот, каким был в прошлом, и тот, каким стану в будущем. Моя нынешняя ступень – это настоящее, высшая – это будущее, а низшая – прошлое. Так это устроено.
В моем нынешнем состоянии внутри меня есть мое будущее состояние. Я могу ухватиться за него, подтянуться и подняться к нему. И так – каждый раз. В любом человеке существует его следующая ступень, ведь у каждого, кто спустился в наш мир, уже есть эта лестнице ступеней, готовая для подъема.
Что я должен делать? Очень просто! Допустим, сейчас я нахожусь внизу. Тогда АХАП высшего является для меня примером - для моей Гальгальты Эйнаим. Мне нужно достичь подобия высшему. Все очень просто - я должен искать и найти его, понять его, ощутить и уподобиться ему. В тот миг, когда я становлюсь ему подобным, я поднимаюсь к нему.
В этом подъеме к высшему есть несколько этапов. Поднявшись к высшему, я могу быть зародышем внутри его материнской утробы (рэхем). Это означает, что я уподобляюсь его келим НЕХИ – нижней трети его парцуфа.
Затем я могу подняться к его «хазэ» (на уровень груди) - это этап вскармливания, тем самым я поднимаюсь к средней трети его парцуфа, к келим ХАГАТ. А потом я могу подняться к его Рош (к голове), к верхней трети его парцуфа – келим ХАБАД. Это называется «гадлут» - большое состояние.
Вопрос: И все это - 125 ступеней?
Нет. Это всего лишь один мой подъем – допустим, с 100-й на 101-ю ступень.
В книге «Каббала для начинающих» на странице 106 есть статья Рабаша «Соединение свойств милосердия и суда», в которой рассказывается, как осуществляется этот подъем. Давайте прочитаем ее.
Соединение свойств милосердия и суда
Главное в работе – это сделать выбор.
Какой выбор? Я должен решить, что мне стоит уподобиться Высшему, что он – больше и лучше, что я хочу подняться к нему.
Как сказано: «Выбери жизнь!», что означает слияние с Творцом – свойство лишма, большая отдача, ведь высший – более отдающий, за счет которого удостаиваются истинной жизни.
Ведь жизнь - именно там, если человек начинает понимать и чувствовать, что отдача – это жизнь.
Но в то время, когда высшее управление раскрыто – не остается места выбору. И потому высший поднимает свою малхут, означающую свойство суда, на уровень глаз– свойства милосердия. И таким образом возникает скрытие,
Короче говоря, высший скрыт от нас. Та часть высшего парцуфа, которая находится во мне, - это его Малхут, а его верхняя часть – это Бина. Высший поднял Малхут в Бину, и его АХАП погрузился во тьму.
Высший сделал это намеренно. И тогда в своих келим, в своей Гальгальта Эйнаим я ощущаю его темным – духовное не привлекает меня, я не желаю его, в нем ничего нет - для моих келим получения, и потому я чувствую, что там нечего делать.
Высший делает это специально, чтобы я не хватался за него, не тянул из него, не действовал как клипа – ради самонаслаждения. Когда он меркнет в моих глазах, тогда дает мне возможность выбора. И теперь я должен оценить его тьму как нечто великое, понять, что есть в нем света, но это света отдачи, не привлекательные для меня, для моих келим. Отдавать? Дарить? Кому это нужно?..
Так высший играет со мной, обучая меня, как приучить себя к отдаче, к более высокой ступени.
И таким образом возникает скрытие относительно низшего, то есть низшему кажется, будто в высшем есть недостаток, там нет светов, он не чувствует наслаждений, высший не привлекает его, и нет в нем величия. И тогда свойства высшего попадают в распоряжение низшего со всей своейнеудовлетворенностью, часть высшего парцуфа находится в низшем.
И получается, что высший в этих келим уравнивается с низшим –
Что сделал высший? Он уподобился свойствам низшего. И как у низшего нет желания отдавать, так и высший совершил сокращение в части своего парцуфа, будто бы не желая отдавать. Он ухудшил свои свойства, чтобы спуститься к низшему, на его уровень.
как у низшего нет жизни, так и в свойствах высшего нет жизненности, то есть нет у него никакого вкуса к Торе и заповедям, то есть, к отдаче, к намерению ради отдачи, потерявшим свою жизненную силу.
Высший спускается к нам. Когда мы чувствуем тьму в нашей жизни, это означает, что высший спустился к нам, давая нам возможность сейчас соединиться с ним. Как это сделать? Допустим, я пребываю в отчаянии, в депрессии, мне все безразлично, темно и мрачно, нет смысла ни в чем. И вдруг я вспоминаю…
Это возможно только с помощью группы, ведь если человек на самом деле падает, то все исчезает. Но если он находится в группе, занимается распространением, какой-то духовной работой, которая постоянно требует от него усилий, то из этой работы, из каких-то физических действий он начинает вспоминать, что все это случилось с ним намеренно. И что тогда происходит?
И тогда возникает место выбора – у низшего есть возможность выбора, то есть низший должен сказать, что все это ощущаемое им скрытие лишь от того, что высший сократил себя для пользы низшего.
Все это сделал мне Высший, но вовсе не для того, чтобы мне было плохо. Напротив, он дает мне возможность подняться сейчас к нему, осознать совершенно иные ценности, чем были у меня прежде. Раньше я думал, что главное – ухватить, заработать, использовать, обманывать всех.
Сейчас высший дает мне обратное – тьму, и весь мир для меня меркнет, все мрачно и ничего не стоит. Однако это не тьма – там есть свет, но это свет отдачи, а не получения.
И это называется: «Когда Исраэль в изгнании – Шхина с ними». Ведь какой вкус человек ощущает, - человек, называемый Исраэль, поскольку стремится прямо к Творцу, – о том он и говорит. То есть не думает, что сам виноват, не ощущая вкуса к жизни – а кажется ему, будто в высшем на самом деле нет никакой жизненности. Так человек утверждает.
Но если человек преодолевает это состояние,
То есть, он начинает за счет чего-то пробуждаться. Но ему обязательно нужен внешний толчок, со стороны, - от книг, группы, кто-то может накричать на него за что-то, – и тогда человек вспоминает. Что-то обязано подтолкнуть его извне, изнутри человек не может пробудиться, поскольку высший, спускаясь в него, создает ему полную тьму во всем. Сам по себе человек не способен на это.
то говорит, что вкушает горький вкус в высшем лишь из-за отсутствия подходящих келим, в которых мог бы получить весь этот свет – если бы обладал не эгоистическими келим, а отдающими.
И потому он ощущает в присутствии высшего, находящегося в нем, тьму, а не свет.
Он жалеет, что высший вынужден скрывать себя, скрывать свои света из-за того, что человек не подобен им, давая низшему повод к злословию, когда он может сказать, что в высшем якобы ничего нет, – и это рождает МАН, молитву, которую поднимает низший,
Что значит «низший поднимает молитву»? Он начинает просить: «Почему я ощущаю в твоем присутствии тьму? Дай мне силы, новые келим, новые свойства, возможность ощутить эти свойства как свет! Я хочу приобрести эти свойства отдачи!». Это называется молитвой, подъемом МАН.
и тогда высший поднимает свой АХАП.
Как высший исправляет низшего после того, как тот просит об этом? Высший создал для меня тьму. Ощутив эту тьму, я осознал свое состояние как зло и понял, что это зло находится во мне.
Из такого состояния я прошу и поднимаю МАН, и тогда высший начинает надо мной работать. Как он это делает? Он поднимает весь свой АХАП, вместе с моей Гальгальта Эйнаим, на свою ступень – более высшую.
Что я для этого сделал? Я прилепился к АХАПу высшего. Ощущая его АХАП темным, я говорю: «Я хочу быть в этой тьме, только бы осознать, что высший прав. Я не желаю говорить о нем плохо! Я хочу жить с этой тьмой! Эта тьма – для моего желания насладиться. Я хочу, чтобы она стала светом – для моего желания отдавать! Дай мне желание отдавать, чтобы я пребывал внутри него!»
Если таким образом я прилепляюсь частью своего парцуфа к его АХАПу, находящемуся во мне, то высший поднимает свой АХАП, и тогда я тоже поднимаюсь. Так же мать поднимает младенца. Это означает, что высший поднимает меня с уровня НЕХИ – на уровень ХАГАТ, к своей груди (хазэ), и вскармливает меня, давая мне свет Хасадим – «молоко».
и тогда высший поднимает свой АХАП – свою нижнюю часть, бывшую в низшем.
Этот подъем означает, что высший может показать низшему весь свет и наслаждение, имеющиеся в келим отдачи, наполняющие его АХАП, который он может сейчас раскрыть низшему. Ведь он дает низшему силу отдачи. Но пока еще он дает низшему свою силу отдачи – так же, как мать поднимает ребенка, и он, сидя у нее на руках, видит гораздо дальше, чем лежа в своей колыбели.
Получается, что гальгальта ве-эйнаим низшего тоже поднимается, ведь теперь он может увидеть действия высшего. И так низший поднимается вместе с АХАПом высшего.
Высший поднял низшего вверх, дал ему от себя эту силу, возвысил его, и теперь низший начинает видеть, что называется отдачей, какие свойства, что он видит, какой мир. То, что прежде казалось ему тьмой, оказалось светом, полным вечности и совершенства.
С этой силой, полученной от матери, от высшего, он спускается вниз, начинает работать над собой – и сам поднимается вверх. Он стал взрослым.