"Молитва, предваряющая молитву" - из урока 27 мая 2005 г.

Прежде, чем человек обращается с просьбой к Творцу, он должен четко понять к Кому он обращается, с какими просьбами надлежит обращаться, т.е. подготовить себя к просьбе-молитве.

Примером такой подготовки себя к последующей молитве является известная "Молитва, предваряющая молитву", великого каббалиста прошлого Ноама Элимелеха.

Да будет Твое желание, Творец наш и праотцев наших, слышащий голос просящих и внемлющий в милости молитве Исраэля, народа своего, чтобы направил Ты сердца наши и мысли наши к Тебе, приучил уста наши к молитвам. Внемли Слухом Своим, услышать голос мольбы рабов Твоих, молящих к Тебе, взывающим о помощи, духом сломленным.

А Ты, Создатель милосердный, в великом милосердии Твоем и в великой милости Твоей, прости нам и всему народу Своему, всё, в чем мы ошибались, искажали, нарушали, восставали в грехе пред Тобою.

Ведь открыто и известно Тебе, что не бунтом и преступлением вопреки воле Твоей действовали мы против запретов и заветов Торы Твоей и Заповедей Твоих, но лишь от низкой страсти, постоянно горящей внутри нас, не успокаиваясь и не утихая, пока не приводит она нас к вожделениям этого низменного мира, к ничтожной суете его и постоянно путает наши мысли.

Даже в час намерения взмолиться пред Тобою в просьбе о Душе нашей, эта низкая страсть смущает мысли наши изощрённостью своей, и не можем мы устоять против этого, ибо слаб наш разум, мозг обессилен, и нет больше сил терпеть множество бед и забот.

Поэтому Ты, Творец милостивый и милосердный, сделай с нами, как сказали мудрецы: "Хотя не достойны мы, но всё же путь указываешь Ты и хорошим, и плохим, ведь явны Тебе и известны наши стон и страдание душ наших, что не можем мы сами себя приблизить к служению Тебе и соединить сердца свои истинно и полно в Тебе!

Отец наш в Небесной Выси! Пробуди великое милосердие Своё и милость Свою к нам, дабы изгнать и уничтожить злое начало из глубин наших, чтобы исправилось и удалилось оно от нас, чтобы не заглушало нас, отталкивая от служения Тебе.

И не взойдёт в сердцах наших никакая дурная мысль - ни наяву, ни в сновидении, и, особенно, когда встаём мы в молитве пред Тобою и изучаем Тору Твою.

А в час исполнения нами Заповедей Твоих, да будет мысль наша чистой, прозрачной, ясной и по-настоящему сильной в цельном сердце, согласно доброй воле Твоей к нам.

И пробуди сердца наши и сердца всего Исраэля, народа Твоего, соединиться с Тобой в Истине, и в любви служить Тебе служением честным, принятым пред Троном Величия Твоего.

И обосновывай Веру Свою в сердцах наших постоянно и беспрерывно, и да будет Вера Твоя соединена с сердцем нашим, словно вбитая в него напрочь, и не пошатнётся она, и отмени все завесы, разобщающие меж нами и Тобой.

Отец наш в Высях Небес, избавь нас от всех препятствий и ошибок, не покидай нас и не оставляй безнадзорными, не вводи нас в стыд, и будь заодно с речением уст наших во время речей наших, и с руками нашими во время наших трудов, и с сердцем нашим во время измышлений наших.

Удостой нас, Отец наш Вознесённый, Преисполненный Милосердия, чтобы соединили мы вместе наши сердца, мысли, речи, дела, все движения наши, все наши чувства, известные нам и еще неизвестные, проявленные и скрытые - чтобы всё объединилось навстречу Тебе в Истине и полноте, без какой-либо порочащей мысли.

Очисти сердца наши и освяти нас, и окропи нас водою чистою, очисти нас Своими Любовью и Жалостью.

И вноси Любовь Свою и Трепет пред Тобою в сердца наши постоянно, не прекращая, в любой момент, во всякое время и в каждом месте, когда идём мы, когда ложимся и когда встаём.

Разжигай постоянно внутри нас дух святости Твоей, дабы полагались мы всякий раз на Тебя и на Величие Твоё, на Любовь Твою и на Страх пред Тобой, на Тору Твою письменную и устную, на открытую и на тайную, дабы в Заповедях Твоих соединить Имя Твоё сильное и грозное.

Охрани нас от обращения к иному, от тщеславия, гнева, нетерпимости, горести, клеветы и от прочих дурных свойств, от всего, что вредит любимой нами святой и чистой работе Твоей.

Да взобьёт ключом в нас дух святости Твоей, чтобы соединились мы в Тебе, чтобы постоянно всё больше и больше устремлялись к Тебе.

От ступени к ступени возноси нас, чтобы удостоились мы достичь достоинств праотцев святых наших Авраама, Ицхака и Яакова, простри на нас заслуги их, дабы внял Ты голосу молитвы нашей, чтобы мы всегда получали ответ в молитвах наших к Тебе, за всех и за любого из народа Твоего Исраэля, за одного, как за всех.

И возрадуешься и гордиться будешь нами, и воздастся плодами вверху и корнем внизу.

Не упоминай нам грехи наши, в особенности прегрешения молодости нашей, как в изречении царя Давида: "Грехи моей молодости и проступки мои не вспоминай", а измени в заслугу грехи и преступления наши.

Всегда пусть влияет на нас мысль раскаяния, вернуться к Тебе всем сердцем, исправить то, что повредили в Именах Твоих Святых и Чистых.

Спаси нас от раздражения к ближнему, да не поднимется зависть человеческая в сердце нашем и мстительность на других.

Наоборот, дай сердцам нашим, чтобы каждый из нас убедился в величии товарищей наших, а не в их недостатках, чтобы высказывались каждый о друге своём прямотой намерения, согласным с Тобой, и не возникнет никакой вражды у одного на другого.

Соедини нас сильнее в любви к Тебе, чтобы было обнажено и ясно, что всё проникнуто Твоими свойствами, и что это суть намерений наших.

А если нет у нас разума устремить сердца наши к Тебе, Ты научи нас, и познаем в Истине внутренний смысл Твоего желания, несущего Добро.

Обо всем этом мы молимся пред Тобой, Всевышний, Преисполненный Милосердия. Да будет принята Тобой молитва наша в Милости и Желании. Истинно да будет на это Воля Твоя.

Молитва – это подъем МАН (мейн нуквин), просьбы. То есть когда человек в его настоящем состоянии (то что мы называем решимот), просит, чтобы у него появилась сила отдачи. Сила отдачи – это свойство бины, природа, которая выше нашей природы. И так он должен просить каждый раз. Но как он может просить то, чего нет в его природе, что противоположно его природе, то, чего он не чувствует и не знает? Для этого существует молитва, предваряющая молитву.

Как выясняются вещи, которые находятся выше природы? Это выясняется по тому, от чего из своей природы человек готов отказаться. Когда его проводят через все понятия, отличительные особенности его желания получать, через то, к чему оно ведет, то есть через вред, который оно наносит, через удары, которые человек получает из-за своего желания наслаждаться. И он готов подняться над всем этим.

Существует разница между наукой Каббала и другими методами – разного рода религиями, верованиями, колдовством, хотя все они исходят из одного источника. Все они говорят о духовном, все связаны с духовным, потому что все берут свои истоки от Авраама. У Авраама были женщины, то есть у свойства хесед было несколько малхут. И согласно характеру каждой малхут было получено раскрытие метода милосердия разными способами.

У него были сыновья от разных женщин. Одних он послал на восток. Это сыновья Ктуры. От них в основном произошли те, кто знает колдовство и другие разные подобного рода духовные методики. С правой стороны, со стороны клипы правой линии – Агарь, а со стороны левой линии – это уже... Есть клипа правой, левой и средней линий. Это уже разные религии.

И конечно же все эти всевозможные виды малхут находятся в каждом из нас. Каждый из нас в свое время тянулся к разным другим методикам, когда чувствовал к ним некую причастность, некую связь с этим. Но те, кто относится к средней линии, все равно не могут иметь отношения ко всевозможным методам и религиям. Они просто усматривают там некую несерьезность, отсутствие основы и приходят к средней линии, к малхут, которая называется Сара.

А те, кто еще не готов к этому, находится на пути к Аврааму, используя пока другие малхут. Они все, в сущности, отличаются от Сары тем, что их цель – это просто бегство от страданий. Это является и основой индийской веры. Главное в них – это бегство от страданий. Человек создает для себя духовную нишу, якобы духовную, куда он и скрывается. Он себя туда помещает, это его дом, и не важно, что происходит с телом. Там находится все важное для него, как в неком тайнике, в убежище. И там он чувствует себя удобно и хорошо.

В отличие от этого средняя линия основана на том, что мы ускоряем время развития, но не бежим от него. Развитие заключается в том, что мы должны пройти ступень за ступенью все состояния. Ни одно из них не должно быть упущено, не должно пропасть. А выход из одного состояния в другое происходит только тогда, когда в предыдущем ощущается такое страдание, что уже невозможно в нем оставаться, и мы просто обязаны бежать, сменить его на другое состояние.

А когда бежим, то приходим к чему-то другому, туда, где тоже есть страдания, приходим к раскрытию еще большей пустоты. Она необходима для того, чтобы подтолкнуть человека подняться на еще более высокую ступень, чтобы был готов отказаться и от этого состояния. Сколько бы человек ни продвигался, состояния становятся по сути все хуже относительно его ощущения в желании получать. Он проходит каждое состояние в страданиях, получая удары, и обязательно должен его оставить, и уже готов его оставить и подняться к свойству отдачи.

И так важно пройти все необходимые этапы, что написано о сынах Израиля следующее. Они должны были находиться в Египте 400 лет, что является полной мерой периода изгнания, рабства, порабощения, но пробыли там только 210 лет, поэтому они должны были дополнить этот срок в других изгнаниях. Мера должна быть полной по отношению ко всему желанию, созданному Творцом.

Получается, что не бывает выпадения, экономии этапов и ударов, ведь иначе невозможно продвигаться от этапа к этапу. Потому что мы должны выйти из желания наслаждаться в желание наслаждать. И вся суть метода заключается в ускорении времени, в понимании необходимости прохождения этих этапов, потому что к этому обязывает цель. И она обязывает соединиться с другими душами.

В итоге, в течение нескольких десятков лет мы проходим целый кругооборот, что в другой ситуации продолжалось бы тысячелетия. И это сказано без преувеличения относительно лет продвижения с помощью метода Каббалы по сравнению с развитием естественным путем. Это происходит в тысячу раз быстрее.

Но ощущение эгоистического развития, страдание от ударов в этот период, криков к Фараону, и бегство каждый раз – это вещи обязательные. Как написано, Израиль ускоряет времена, освещает времена.

Поэтому развитие в средней линии – это развитие, предназначенное только для того, кто понимает, что все прочие методы его не удовлетворят. Когда человек чувствует это, не понимает (это только сердце может понимать), а чувствует, что все прочие методы – это некое бегство, некая игра, что-то неистинное, тогда он приходит к науке Каббала.

И наоборот, тот, кто приходит к науке Каббала, и видит, что это тяжело, что это не то, что он ожидал – это признак того, что он пока еще не достиг достаточного для этого уровня развития. И тогда он уходит, естественным образом возвращаясь к тому, что ему привычно. Он продолжает плыть по течению жизни или возвращается к разным медитациям и чувствует себя хорошо. То есть все еще ищет чувственного успокоения, и не готов от этого отказаться ради истины.

И только те, кто понимает, что нет иного пути, что исходит из уровня зрелости их решимот, те поднимают молитву, предваряющую молитву. Они готовы к тому, чтобы в них прояснялось и появлялось каждый раз новое состояние, противоположное их природе, и они готовы получать еще и еще удары. Они понимают, что обладают таким же упрямством, как и Фараон. И они идут и продвигаются по пути подобно тому, как Творец вынуждает Моше вновь и вновь пойти к Фараону: «А Я ожесточу его сердце, и ты пробудишься внутри его сердца». И это, как одно против другого – с помощью ударов Он приближает их к выходу из Египта.

Тот, кто молится об этом, возносит молитву, предваряющую молитву. Он готов, что к нему придут тяжелые для внутренних осмыслений времена, и по мере этого он вырастет. Потому что мы действуем только на ускорение времени, но не на сокращение анализа состояний. Все состояния мы обязаны пройти одно за другим.

Вопрос: Когда человек просит, молится, он, в сущности, обращается в душе к своему последующему неисправленному желанию. По сути, это обращение к желанию. Человек хочет его исправить. Где здесь соединение между его молитвой и совершенным состоянием? Как он должен к этому относиться? С одной стороны, мы должны обращаться в молитве к высшему. С другой стороны, мы должны принимать во внимание свое следующее неисправленное желания, просить его исправления. Так где здесь точка соединения? Где обращение к высшему?

Это и есть то же самое обращение. Я знаю, что подняться на уровень высшего, приблизиться к тому, что выше меня, к чему я обращаюсь, чего я хочу, к чему я стремлюсь, можно, только раскрыв то, насколько я отличаюсь от Него. Есть я и кто-то передо мной. Это то, что я представляю себе более высокой ступенью, более духовной. Это то, чего я хочу достичь. Это не я, а то, к чему я стремлюсь. Это свойство, сила, которая выше меня.

Какая существует разница между мной и высшим? В том эго, которое мне раскроется, я увижу, насколько оно мне противоположно, насколько оно против меня, обратно мне, насколько оно мешает мне. Так эта разница, которую я раскрою, как ненависть к раскрывающемуся эгоизму... Скажем, когда я хочу украсть, обмануть – это все то, что направлено, в основном, против общества, группы, как модели человеческого общества. Это раскрывается не как противоположное этой высшей силе, потому что относительно нее у меня нет примеров. Это раскрывается относительно этой высшей силы, но на примерах – когда человек выступает против общества.

Я вижу, что если у меня сейчас происходит какое-то раскрытие моего эго с плохой стороны, то в той мере, в которой я готов подняться над ним, подъем над ним и будет точно той следующей ступенью, о приближении к которой я и возносил молитву. Так молиться о подъеме на следующую ступень или молиться о раскрытии дополнительного желания насладиться в такой отвратительной степени, чтобы я его возненавидел, чтобы захотел сбежать от него – это одно и тоже.

Но надо молиться о следующей ступени, а не о раскрытии плохого желания, потому что об этом я не могу молиться, в этом случае я просто буду лгать себе. Хотя в сущности это одно и тоже. Потому что раскрытие зла в желании получать – это кли, это обратная сторона той же самой ступени.

И когда я отказываюсь от этого желания, потому что оно мне кажется плохим, хотя раньше и не казалось мне таким – это будет точно тем уровнем отдачи, которого я сейчас достигаю. Но это только для того, чтобы подняться над желанием получать, это еще не значит перевернуть и начать его использовать. Но когда ты его переворачиваешь и используешь – это вообще запутывает, потому что ты кажешься себе еще большим эгоистом.

Вопрос: Как это делается?

Это не для настоящего момента, это вас только запутает.

Вопрос: Это молитва о том, чтобы следующее решимо уже пришло в отдаче?

Я не прошу, чтобы следующее решимо пришло в отдаче. Я прошу, чтобы высший показался мне хорошим, притягивающим, таким, каким я хочу стать. В конечном итоге высший проявляется нам как свойство.

Что ты улавливаешь от того, кого любишь?

– Что от него исходит хорошее.

Нет, хорошее – это результат. Ты чувствуешь некий характер, некое свойство, но это не внешний образ. На внешний образ уже не обращаешь внимания, когда долгое время живешь с человеком – внутреннее и внешнее перемешиваются. Так вот это свойство ты представляешь, как нечто высшее, и хочешь этим обладать. Ты стремишься облачиться в этой свойство. И об этом, в сущности, наша молитва.

Но нельзя сказать, что оно тебе не знакомо. Ты ощущаешь это качество... Ты все равно как-то его себе представляешь. Это исходит из предыдущего опыта, из решимот. Но это пока не выяснено. Ты его предчувствуешь.

Вопрос: Что такое грехи прошлого?

Грехи прошлого – это... Есть желания, над которыми мы поднимаемся, проходя их, но не исправляем их. И они остаются позади нас. Мы как бы перешагиваем через них, становимся выше них. А когда падаем на следующей ступени, падаем, как в желании насладиться, которое нам добавляется, так и в тех желаниях, над которыми поднялись, и получается, что каждый раз падение глубже. Это неприятные вещи. Но наша молитва не о том, чтобы упасть в них или не упасть, мы молимся об их исправлении, чтобы присоединить их к отдаче, которой желаем достичь.