Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 15 апреля по 19 июня 2007 г. / Предисловие к ТЭС - урок 17 мая 2007 г.

Предисловие к ТЭС - урок 17 мая 2007 г.

Лектор: Михаэль Лайтман

У нас возникает проблема в понимании некоторых явлений в развитии человека. Мы говорим, что он развивается в своем восприятии реальности, которая, по сути, существует без каких-либо изменений. Высший свет наполняет все мироздание, которым является малхут мира Бесконечности. Эта реальность постоянна, и только из ее центральной внутренней точки развивается некто самостоятельный, способный исследовать и понять, где он существует. Это создание по имени человек постоянно анализирует себя и состояние, в котором пребывает. Об этом мы и говорим.

Но мы не говорим, что изменяется нечто относительно него – изменение происходит внутри его восприятия. Только при таком отношении к восприятию человека, к раскрытиям, которые он совершает в своей реальности, мы сможем несколько ближе к истине понять проходимые им этапы: двойное и простое скрытие, управление вознаграждением и наказанием, управление вечной любовью. То есть не Творец, Высший свет или реальность изменяются относительно него, ведь как мы изучаем - в частности, в статье Бааль Сулама «Скрытие и раскрытие лика Творца», - свет пребывает в абсолютном покое, и только келим меняются. Поэтому они каждый раз как бы обнаруживают себя в другом состоянии.

Однако эти состояния - вопрос внутреннего восприятия человека в соответствии с его исправлением и развитием относительно Высшего света, который находится или вне кли, или внутри него. И по мере того, как кли уподобляется свету, оно чувствует, что поднимается, т.е. больше понимает и ощущает Высшую силу. Поэтому когда мы говорим, что злоумышления и оплошности вдруг меняются на заслуги - изменяется прошлое, а будущее представляется по-другому, - то это обусловлено мерой проходимого человеком исправления. Он определяет свое состояние в соответствии с равновесием, равенством свойств со светом.

Так происходит относительно прошлого, а также относительно настоящего и будущего, ведь нет прошлого, настоящего и будущего. Если я сейчас вижу прошлое, то разве оно - то самое прошлое? Прошлое для меня уже не то, каким было прежде, в состоянии, когда у меня были другие келим. Если я смотрю на него сейчас, то это нечто иное. Поэтому говорится, что невозможно дважды войти в одну и ту же реку, так как все меняется. А прошлое, настоящее и будущее – это явления, существующие в кли. И даже если кли чувствует прошлое, настоящее и будущее, то это все в настоящем, и ему лишь представляется, что это так было или будет.

Мы изучаем это в науке Каббала: впечатления приходят в кли в результате ощущения окружающих светов. Окружающие света, которые вышли из келим или находятся еще до этого в голове парцуфа, света от нисходящего отраженного света в кли, которые раскрывают решимо в виде тагин (венцы) над отиёт (буквами), а затем возвращаются на свои места - все эти явления, происходящие в настоящем, сообщают человеку ощущение прошлого и будущего. Поэтому тот, кто не работает с экраном, не ощущает прошлого и будущего. Он привязан лишь к настоящему, а потому называется животным.

И сейчас Бааль Сулам объясняет нам (к сожалению, не настолько подробно, как нам бы хотелось), каким образом человек приходит к ступени любви. Для того чтобы достичь этого уровня необходимо, чтобы все его келим были исправлены. Но если есть келим в прошлом, в которых проявились неприятные явления? И хотя, как это бывает у нас, говорится, что «все преступления покроет любовь», но если это лишь покрытие, то может внутри ощущение остается, и, сняв покрытие, ты вновь обнаруживаешь эти преступления?

Но здесь происходит нечто иное. Когда человек, исправляющий келим, поднимается по ступеням лестницы, возникшим при нисхождении келим сверху вниз при постепенном исчезновении у них экрана - к подъему келим, т.е. приобретению экрана снизу вверх, то все раскрывающиеся ему явления прошлого, о которых он думал, что они неправильные, сейчас видятся ему лишенными зла. Зло его просто не касалось. Конечно, нам, связанным с категорией времени, тяжело это понять. Как может быть, что чувств, которые у нас были, вообще не было? Но так происходит в духовном. И когда мы это постигаем в процессе восприятия действительности, то понимаем, что над временем в духовном мире не существует категории прошлого.

Возможно, в продолжение статьи мы сможем объяснить это глубже, а пока продолжим чтение с последнего абзаца параграфа 105.

А посему следует понять, как можно человеку удостоиться любви к Творцу в такой степени, когда он ощутит и узнает, что Творец всегда приносил ему чудесные блага со времени его рождения и далее и не причинил ни малейшего зла за всю его жизнь. Это и является второй стадией любви.

Мы должны прийти к истинному восприятию действительности, которая состоит в том, что Творец Добрый и Творящий добро плохим и хорошим во все времена. А как такое может быть, если человек проходит в своих келим ощущения, которые называются страданиями? В этих страданиях он определяет, что Творец плохой и что есть много разных причин, а не один корень. Так он думает в состоянии двойного скрытия. А в простом скрытии он определяет, что хотя ощущение и негативное, но вполне возможно, что оно все-таки приходит к нему из одного корня.

То есть свои действия, называемые злоумышлениями и ошибками, человек связывает с собой или Творцом. Однако в отношении к ним проявляет непонимание и неправильное восприятие. И если так происходит, то как можно прийти к совершенной любви? Совершенная любовь – это раскрытие Творца таким, каков Он по сути: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим. Как может быть, что Он никогда не причинял зла? Если «нет никого кроме Него», то кто еще мог вызывать зло? Никогда в мире не было зла, никаких ограничений или боли, на которые можно было бы указать, кроме абсолютной любви, вечного и совершенного мира Бесконечности? Как может быть, что человек вдруг раскрывает, что всегда находится в этом состоянии? Тогда что он прошел? Затуманенность, сон?

106. И чтобы понять это, нам нужны слова наших мудрецов, которые сказали: «Для того, кто совершает возвращение из любви, злоумышления становятся как заслуги». То есть мало того, что Творец прощает человеку злоумышления, но всякое совершенное им злоумышление и нарушение обращает Творец в заповедь.

Конечно, нельзя понимать сказанное в земном смысле, будто то, что было для тебя злом, сейчас превратится в добро. Или же что это была игра: ты страдал, получая зло, а теперь получишь награду, как будет рассказано в примере из параграфа 108. Нет, мы должны понять, что это приходит в келим человека согласно уровню их исправления и подобия с Творцом. И чем больше человек продвигается в уподоблении свойств, тем лучше он понимает существующую истину. Тогда он не связывает свои ощущения с изменением отношения к нему Творца, который будто бы поворачивается к нему то одной стороной, то другой. Человек каждый раз изменяет свои келим, и поэтому его восприятие изменяется.

107. Человек удостаивается света лика в такой мере, что каждое совершенное им нарушение – включая даже те, которые совершил злонамеренно – обращается для него заповедью.

Что это значит? Мы изучаем из распространения парцуфим, миров и сфирот сверху вниз, что весь смысл миров (оламот) заключается в скрытии (алама), которое Высший свет совершает на себя относительно малхут, относительно кли. Это происходит по выбору малхут, которая, подобно Гостю относительно Хозяина, хочет скрыть себя от Хозяина и утвердить свою самостоятельность, чтобы достичь равновесия, равенства свойств с Ним и, как следствия, слияния.

Следовательно, развитие ступеней сверху вниз необходимо только для того, чтобы дать нам меры равенства свойств между Хозяином и Гостем, между малхут и Творцом. Безусловно, в этих спускающихся по ступеням сверху вниз мерах каждый раз проявляется все большее скрытие. А с увеличением скрытия возникает ощущение страдания, тьмы, недостатка связи со светом, с наслаждением или с Хозяином - в зависимости от того, как кли это себе объясняет.

Если кли соотносит себя только со светом, то определяет свое состояние как отрицательное, как темноту и страдания. Конечно же, такое состояние оценивается им как зло. Но если кли справляется со своим чувством и говорит, что с помощью того, что с ним происходит, у него есть возможность утвердить свою самостоятельность, то оценивает данное состояние как хорошее и благословенное. Ведь оно самое лучшее для того, чтобы сравниться с Хозяином и получать от Него только при условии и в меру своей способности отдавать в ответ. Следовательно, все зависит от того, как в каждом случае кли истолковывает свое состояние: или как скрытие, или как возможность для раскрытия и объединения.

Поэтому мы говорим, что при подъеме снизу вверх человек раскрывает злоумышления и ошибки, которые изначально приходят к нему со стороны левой линии, как скрытие, тьма, боль и страдания. Но он тотчас идет поверх этих ощущений, т.е. использует их самым эффективным образом, обращая в раскрытие, заслуги, возможность присоединиться к Хозяину. Получая новое состояние, приходящее в виде скрытия и боли, он его благословляет за то, что может подняться над чувством и установить правильное отношение к реальности. Таким способом Хозяин приготовил ему возможность раскрыть со своей стороны правильное отношение к Нему, то есть отношение любви и отдачи.

И тогда благодаря этому он становится весел и рад всем испытанным мучениям, горьким страданиям и многочисленным заботам, которые прошел за свою жизнь с того времени, как подлежал двум стадиям сокрытия лика. Поскольку именно они и принесли ему все те злоумышления, которые обратились для него теперь заповедями по причине света лика Творца, чудесного на удивление.

А любая мука или забота, лишавшие человека разума, когда терпел неудачи в оплошностях при одинарном сокрытии или в злоумышлениях при двойном сокрытии, обращаются для него теперь в фактор причинности и обыкновенную подготовку к выполнению заповеди и получению за нее большого и чудесного вознаграждения навечно. И потому обращается для человека всякое страдание в большую радость, а любое зло – в чудесное благо.

Если человек поднимается над ощущением пустоты в келим и знает, как построить над этой пустотой отношение к ним, то тем самым он сначала приобретает экран, правильное отношение к Хозяину, а затем получает от Него. Выходит, что все ступени скрытия превращаются для него в возможность слияния. Как это происходит?

Сверху вниз от малхут мира Бесконечности до этого мира строятся ступени. Человек, начинающий подниматься обратно по тем же ступеням до Бесконечности, видит, что Творец приготовил ему на каждой из них в соответствии с сокращением и экраном якобы пустое место. Ведь при нисхождении сверху вниз на каждой ступени перед ним был стол – угощение из пяти блюд: пожалуйста, получи! А что он отвечал? - Я не хочу это получать, я хочу быть слитым с Хозяином, а не с едой!

Рис. 1

Таким образом, он скрывал экраном наслаждение и ставил себя в состояние равновесия с Хозяином. Это означает получение внутреннего света в мере способности уподобиться Творцу - и больше ничего. В этом состоит смысл ступеней: 125 порций равновесия, которые постепенно уменьшаются, пока экран совсем не исчезает.

Рис. 2

А что теперь? Теперь происходит то же самое, только на пути снизу вверх, в процессе формирования человеком самого себя. Когда он приходит к некому состоянию, относительно которого есть накрытый стол и Хозяин, то ни того, ни другого у человека нет – это скрыто. Но это скрытие в точности соответствует состоянию, когда внутри есть и Хозяин, и наслаждения. Теперь человек должен построить свой экран верой выше знания так, что раскроются наслаждения, раскроется Хозяин, а он будет им противостоять. Таким образом, он восстанавливает ту ступень, которая была при спуске сверху вниз, и теперь она у него есть при подъеме снизу вверх.

Рис. 3

И так происходит всегда: каждое получаемое состояние приходит в противоположном виде относительно состояния, которое было при нисхождении. Только при спуске было скрытие на работу человеку, а сейчас скрытие относится к проявлению наслаждений и Творца. Но, в сущности, мы шагаем по тем же ступеням, только в противоположном порядке – в этом все различие. Сверху нисходят решимот: от совершенного к несовершенному. А при подъеме двигаемся наоборот: от несовершенного к совершенному. При этом ничего не меняется, кроме тенденции: на каждой ступени человек приобретает то состояние, которое было при спуске.

Рис. 4

Вопрос: Что означает скрытие на работу человека при нисхождении сверху вниз и скрытие на наслаждения при подъеме снизу вверх?

При спуске сверху вниз не было работы человека – это была малхут мира Бесконечности, которая приняла решение о Первом сокращении (Цимцум Алеф) и о подобии свойств. Таково было решение центральной точки малхут Бесконечности. С этого мгновения и далее все пошло в этом направлении. И даже если вначале был спуск, а затем подъем, то, в принципе, все это - один непрерывный процесс, в котором действует и которым руководит малхут мира Бесконечности. Этот процесс завершится только в Конце исправления, когда, достигнув полного слияния, она вернется в то же состояние.

Рис. 5

Для малхут спуск сверху вниз или подъем снизу вверх – это то же самое. Сверху вниз она спускается, чтобы обнаружить темноту, оторваться от Хозяина и стать от Него независимой. Она обязана это сделать, так как понимает, что находится во дворце Творца, как бедняк из притчи, которого богатый друг привел с рынка к себе домой. И теперь бедняк, находящийся в доме Хозяина, скрывает себя, создает разрыв: нет наслаждений, нет ощущения Хозяина - я должен быть самостоятельным!

Далее. Я пришел к самостоятельности, но не для того, чтобы избавиться от стыда и выйти из-под власти Хозяина. Я самостоятелен, чтобы достичь того величия, того важного состояния, которое оцениваю как наивысшее. Поэтому в том же направлении - ведь для малхут мира Бесконечности путь сверху вниз и снизу вверх – это одно и то же, это продолжение развития, - сейчас эта точка разбиения или, скажем так, точка отрыва, находящаяся в самом низу, продолжает свою реализацию.

Половина пути сверху вниз – это подготовка. Правда, это не точно половина, поскольку сюда входит и этот мир с его развитием. И только от точки в сердце и далее начинается реализация, когда человек становится самостоятельным. Поднимаясь вверх, он раскрывает скрытие - злоумышления и ошибки, в которых видит возможности поставить себя над наслаждениями и величием Хозяина.

Рис. 6

И тогда наслаждения, а также величие и вообще вся реальность Хозяина, должны быть скрыты. Иначе человек не сможет определить для себя место, в котором хочет быть независимым как от одного, так и от другого. Скрытие наслаждений и величия Хозяина, вызывающее в нем ощущение страданий, происходит потому, что он поднимается снизу вверх, и его состояние, его отношение к высшему статусу несовершенно.

Ведь ступень, которая спустилась сверху вниз, намеренно скрыла от себя и величие Хозяина, и наслаждения. Там было кли с экраном, и этот экран все оттолкнул. Кли не хотело признавать величие Хозяина в том смысле, что делает что-то только ради Него, и не хотело признавать наслаждения, будто работает ради них. Поэтому оттолкнуло как наслаждения, так и величие Творца. А когда к этому состоянию приходим мы, то те же самые условия раскрываются в виде скрытия: нет величия Хозяина, нет наслаждений.

Рис. 7

И если я смотрю на это так, будто у меня ничего нет – ни величия Творца, ни наслаждений, - то это является страданием. Это значит, что я не согласен, а потому нахожусь вне процесса. Но в тот момент, когда я говорю, что это хороший, правильный процесс, что я должен быть в нем и хорошо, что мне это таким образом раскрылось, то страдания от отсутствия величия Хозяина и наслаждений превращаются для меня в благоприятные условия, в которых я могу расти. И тогда я принимаю эти вещи как любовь с Его стороны: Он подготовил мне возможность стать большим. Понимание важности приготовленного для меня Творцом приводит меня к любви.

Рис. 8

Здесь можно еще много говорить, но что я хочу этим показать? – Что даже ступени нисхождения не являются спуском в любви и отношении любви к нам. Это градуирование относительно сил нижнего меры того, что можно ему дать. Если он слабый, то ему дают немного, а если он сильнее, то ему дают больше темноты. Так что темнота, раскрывающаяся на первой, десятой или сотой ступенях, становится все больше, и человек постоянно идет от меньшей тьмы к большей.

Рис. 9

Конечно, он может лучше себя подготовить, у него есть путь Торы и опыт, но он всегда идет навстречу большей темноте. Ведь наибольший экран находится в Бесконечности, где и Хозяин, и наслаждения раскрыты потому, что человек скрывает их от себя. Он хочет познать величие Хозяина и величие наслаждений не для того, чтобы получить для себя, а только как средство слияния.

Вопрос: В чем же различие между скрытием до махсома и после него?

Скрытие после махсома желательное. Человек работает с ним разумно, осознанно, эффективно. В отличие от этого, до махсома он не может с ним согласиться, а потому называется законченным или незаконченным грешником.

Вопрос: Если цель спуска заключается в том, чтобы творение достигло самостоятельности, независимости от Творца, то выходит, что при подъеме вверх оно воссоздает эту зависимость?

Нет. Ступени сверху вниз образованы посредством малхут мира Бесконечности, которая получила от Творца силу быть самостоятельной. А ступени снизу вверх создаются человеком, и именно он становится самостоятельным и независимым от Творца. Конечно, в этом есть крайние противоположности: как возможно, чтобы человек был не зависим? Но что от него зависит в его отношениях с Высшей силой, а что не зависит?

Мы говорим, что «все в руках небес, кроме страха небес». Это значит, что только желание быть «Я равен Тебе» не зависит от Творца, о чем есть много высказываний: «победили Меня сыновья Мои» и т.д. Об этом можно много говорить, но именно свободный выбор дает человеку возможность в этой точке быть независимым. Если бы не эта точка независимости, то вообще не было бы речи о человеке – он оставался бы в разряде неживого, растительного или животного.

Эта точка «человек» постепенно растет из неживого, растительного и животного уровней как внутренняя центральная точка Бесконечности. Она сделала Сокращение, построила экран и прошла все нисхождение сверху вниз, а человек добавляет к ней выбор. Эта точка образовала пустое пространство в Бесконечности, которое человек сейчас заполняет своей независимостью.

Вопрос: Ощущение независимости от Творца является реальным или кажущимся?

Это реальное ощущение, здесь нет ничего кажущегося. Творец не играет с нами, и во всем процессе творения от начала до конца нет никакой лжи. Правда написано, что Творец «играет с китом» - с малхут мира Бесконечности, и все творение «как шутка для Него». Однако говорится об отношениях между ступенями: взрослый играет, шутит с маленьким, и в этом нет никакого обмана ни со стороны Творца, ни со стороны творения.

Поскольку наши келим не исправлены, то мы не можем понять, что от нас скрыто некое трудно объяснимое явление: у Творца есть дополнительная реальность, которую Он сам якобы не может создать. И только посредством развития человека, существующего в противоположном Ему виде, из точки разбиения и тьмы это возможно. Поэтому человек становится партнером Творца во всем.

Но сколько бы мы в этот вопрос ни углублялись, только запутаемся. Раскрыть это явление можно только в чувстве: наш разум все-таки не способен усвоить такие вещи, потому что действует согласно категориям времени, движения и пространства. Только после того, как чувство исправлено, человек ощущает новую реальность, и тогда ему становится понятно. Понимание приходит вслед за чувством, а не наоборот. И если сейчас наше чувство не исправлено, то разум не может это понять.

Мы не понимаем, что духовное – это еще один мир, еще пространство, которое абсолютно не находится в нашем восприятии и ощущении. А вся наша реальность является вроде бы не существующей: мы находимся буквально в некоем отрыве от природы. И то что нам кажется, будто мы живем и существуем, то это так кажется. Однако относительно природы, относительно действительности это состояние не существует - оно якобы существует в отрицании.

108. Это подобно истории, которую рассказывают люди о еврее, который верно служил в доме одного господина, любившего его, как себя самого. И однажды случилось так, что господин уехал, оставив свои дела в руках заместителя. А человек этот был ненавистником Израиля. И сделал он следующее: обвинил еврея и в наказание ударил его палкой пять раз у всех на глазах, чтобы хорошенько унизить его. Когда вернулся господин, пошел к нему еврей и рассказал всё, что с ним произошло. Очень разгневался хозяин, позвал заместителя и приказал ему немедленно дать еврею в руки по тысяче дукатов за каждый удар, который тот нанес ему. Взял их еврей и возвратился к себе домой. Там жена обнаружила его плачущим. В большой тревоге она спросила его: «Что приключилось у тебя с господином?» Он рассказал ей. Тогда она спросила: «Так почему же ты плачешь?» И он ответил: «Я плачу потому, что он ударил меня только пять раз. Ведь если бы он ударил меня хотя бы десять раз, у меня было бы теперь десять тысяч дукатов».

Творец намеренно скрывает Себя: «уезжает» и оставляет вместо Себя ненавистника, свою противоположность по отношению к человеку, чтобы человек страдал. Таким образом раскрывается любовь и огромная награда. Конечно, эти вещи не очень-то свидетельствуют о совершенстве Творца: сначала причинить страдания, а потом заплатить – разве так поступают со стороны совершенства и любви? Он Всемогущ и Всесилен, однако реальность не видится нам праведной.

Мы должны понять, что этот ненавистник – природа человека. И только благодаря тому, что она противоположна Творцу, человек может установить в этой противоположности точку своего положения, самостоятельности и выбора. Ведь без какого-либо различия между ним и Творцом вообще не было бы в нем реальности человеческого уровня: был бы лишь разряд неживого, растительного и животного. Но уровень «человек» (адам) должен быть подобен (эдамэ) Творцу, а стать подобным можно лишь из противоположности.

Поэтому есть противоположность природы, хотя, в сущности, этой противоположности тоже не существует. Точка еш ми аин (сущее из ничего), созданная Творцом в Замысле творения, является единственной точкой творения, выходом из совершенства. Эта точка, маленькая черная искра, черная точка внутри света существует относительно творения, чтобы дать ему осознание того, что есть нечто вне Творца - его личность. Но кроме этого, конечно, все зло, кажущееся человеку существующим, является следствием неправильного подхода к своей реальности - как у того еврея из притчи.

Ведь если бы он знал, если бы мог подняться над ощущением пространства и времени, то, безусловно, в тот же момент наслаждения погасили бы страдания. И человек бы понял, что эти страдания необходимы только для того, чтобы удержать наслаждения, ведь тьма и свет зависят друг от друга и не могут друг без друга раскрыться. Поэтому если человек устанавливает правильное отношение между светом и кли посредством экрана, то обнаруживает самую большую тьму и самое большое наполнение. Он связывает их вместе, и тогда нет никакой проблемы из-за их противоположности. Ведь экран, связывающий эти противоположности, благословляет тьму так же, как и свет, а посредством разности между ними раскрывается любовь и величие творения.

Если же вернуться к вопросам, которые мы обсуждаем, и говорить относительно нас, нижних, то все зависит от подхода к нашим ощущениям. Мы чувствуем темноту или свет, материальные или даже немного духовные наслаждения, подъем над материальным миром – все это должно проверяться подходом: к чему мы хотим прийти, и как принимаем основу, подготовку, компоненты и детали, существующие в каждом состоянии. Не может такого быть, чтобы человек в каждое мгновение не мог собрать их вместе так, чтобы они, в конечном счете, дали ему совершенное состояние, где бы он ни находился.

Так что здесь нет страданий, злоумышлений и ошибок, а есть отношение неисправленного человека к наслаждениям и величию Творца, которые он не может обнаружить, потому что не относится к ним правильно. Он не относится к Творцу и наслаждениям как к средствам достижения независимости, а видит в них только их суть. И поэтому они ему кажутся страданиями. Однако необходимо также понять, что эти страдания сами по себе являются призывами, говорящими, как рана, о существовании проблемы, которой необходимо заняться. А при правильном подходе боль тотчас обращается в наслаждение.

Вопрос: Из притчи следует, что после получения наполнения человек все еще ощущает ограничение. У него остается не восполненное желание, ведь он вроде бы сожалеет о том, что ограничен – получил только пять ударов, а потому не может получить большее вознаграждение. Он действительно ограничен или у него есть возможность добавить?

Вернуться и получить еще побои?

Продолжение вопроса: Иначе, как он развивается?

Если он от раза к разу не забывает, как ты, то следующее состояние примет с пониманием и радостью. В раскрытии тьмы он быстро различит, что она приходит для того, чтобы ее превратить в наслаждения, добро и слияние. Он поднимется над ударом и увидит в нем средство: потребности кли, которые он может пересилить. В сущности, что такое удар? Тебе дают кли вместе с экраном! Но ты не хочешь экран – ты хочешь наполненное кли без экрана! Однако тебе дают кли с экраном: тебе дают готовое духовное кли. - Я его не хочу, это для меня тьма, - говоришь ты.

На самом деле ощущаемые нами страдания приходят из духовного состояния, которому мы пока еще не соответствуем. Поэтому нам дают духовное состояние, которое называется кли с экраном, и говорят: сделай так, желай это. Так ты говоришь ребенку, а он отвечает: не хочу! Ты его уговариваешь: тебе стоит сделать, ведь будет хорошо! А он вопреки доводам хочет только сладкое внутри, а то, что снаружи, не хочет.

Подняться в восприятии и подходе от погружения внутрь наслаждения к тому, чтобы принять состояние во всей его полноте, означает осознать, что это - обратная сторона, темнота. И хотя состояние само по себе неприятно, но это правильное кли, в котором я должен быть и которое должен скопировать на себя. И тогда не будет страданий, а наоборот, благодарность Творцу за то, что Он дает тебе каждый раз новые состояния и новые ступени уже готовыми. Какие же здесь могут быть страдания? В этом ты почувствуешь любовь!

Страданиями они выглядят потому, что ты не хочешь их получить. Поэтому тебе приходится каждый раз себя готовить. Хорошо, что у тебя есть средства для этого: учитель, группа, книги. Состояния, которые нам раскрываются, сами по себе совершенные, но, что поделаешь, мы их так не видим! Поэтому говорится, что человек пребывает в духовном состоянии, в Бесконечности и совершенстве, только, к сожалению, этого не видит.

Вопрос: Если только окружающий свет может нас изменить и перевести через махсом, то зачем нужен весь этот промежуточный процесс: подняться над ощущением, оправдать, не оправдать и т.д.?

Дело в том, что окружающий свет придет к тебе только при условии, что ты его захочешь. То есть ты должен более или менее знать, понимать и постигать все, что обязан сделать и захотеть - все составляющие этого вопроса, просьбы, МАНа. С помощью знания ты готовишь кли. О чем-то ты должен сожалеть, за что-то благодарить, к чему-то стремиться и от чего-то убегать. Ты должен сформировать свое отношение ко всем компонентам.

В итоге они строят в тебе желание к исправленному состоянию, которого у тебя нет. Возможно, ты его и не хочешь, но понимаешь, что оно желательно. Сам ты не способен его привлечь, но есть Высшая сила, которая лишь одна может тебе его создать. Все эти компоненты, составляющие МАН, ты должен почувствовать, и это называется твоим усилием. И когда они будут соединены все вместе как правильная потребность, то против нее раскроется свет.

Что значит «раскроется»? Произойдет «клик», касание между светом, возвращающим к Источнику, и твоей потребностью. Свет, возвращающий к Источнику, приходит к тебе из правильного, более высокого состояния. Если твоя потребность еще не приобрела точное соответствие, чтобы соединиться с ним в восполнении одного против другого, как захар (мужское начало) и нуква (женское начало), если у тебя еще нет потребности снизу, то свет не войдет, не будет воздействовать на тебя. Поэтому вся наша работа состоит в том, чтобы прийти к правильной потребности и не убегать от выяснений. Ведь только посредством мысли все прояснится - мысли поверх желаний и чувств.

Вопрос: О каких страданиях и наслаждениях пишет здесь Бааль Сулам?

Бааль Сулам говорит о страданиях и наслаждениях, связанных с подъемом человека к равенству свойств с Творцом – и все! Мы говорили сегодня о тенденции, и если человек ощущает боль или радость, находясь в правильной тенденции, то имеется в виду именно это. А кто просто, без всякой связи с этим процессом страдает или радуется, тот относится не к ступени «человек», а к ступени «животное». О нем в науке Каббала не говорится.

наверх
Site location tree