Вы находитесь здесь: КАББАЛА / Библиотека / Йегуда Ашлаг (Бааль Сулам) / Предисловие к ТЭС / Предисловие к ТЭС – видео-аудиозаписи, фрагменты, тексты уроков / Предисловие к ТЭС - серия уроков с 15 апреля по 19 июня 2007 г. / Предисловие к ТЭС - урок 4 июня 2007 г.

142. И теперь можно прояснить суть науки Каббала хотя бы в ничтожной мере, достаточной для верного представления о природе этой науки, чтобы не вводить себя в заблуждение ложными вымыслами, составляющими представления большей части масс.

Почему Бааль Сулам говорит о понимании в ничтожной мере? Ведь это якобы означает вообще не понимать? Проблема в том, что мы пребываем в сокрытии, ниже линии постижения, связи, понимания, а наши органы чувств не могут уловить духовное. И для того, чтобы мы пошли по правильному пути развития, не ошибались, бросаясь в разные стороны, и не заблуждались, как все человечество на протяжении тысячелетий, Бааль Сулам хочет нам помочь, показав верное направление. Это все, что я могу сделать, - говорит он.

Ведь показать, что есть в духовном, невозможно. Объяснить, что такое наука Каббала, относящаяся к этой области, тоже невозможно. А указать направление к ней возможно. Поэтому написано о прояснении в ничтожной мере: нулевой уровень духовного заканчивается на линии махсома, ниже которого может быть только ничтожная мера - намек из этого мира на мир духовный.

И нужно знать, что Тора делится на четыре стадии, охватывающие всю действительность. Три стадии различаются в общей реальности этого мира и называются: мир, год, душа. А четвертая стадия представляет собой пути существования этих трех частей реальности, т.е. их питание, управление, и все их случаи их проявления.

Это значит, что каждая деталь в этом мире состоит из четырех частей: олам (мир), шана (год), нэфеш (душа) – сокращенно АШаН, и их существование.

143. Внешняя сторона реальности, например, небеса, небосвод, земля, моря и тому подобные места, описываемые в Торе – всё это называется «миром».

Обратите внимание: описываемые в Торе! То есть что называется этим миром? Бааль Сулам имеет в виду воспринимаемое в пяти органах чувств, то, что я себе представляю или то, о чем говорит Тора? Почему он ввел это уточнение: описываемые в Торе? Ведь о небесах, земле, небосводе и тому подобном я читаю в романах и газетах, а также вижу своими глазами. Описываемые в Торе означают, что суть внешней стороны реальности описана в Торе такими именами, такими словами. И это называется «мир». То есть имеется в виду не мое представление, а то, что написано в Торе! И это не так просто: Бааль Сулам не начинает с вещей мне известных. Он говорит, что если ты слышишь знакомые слова, то они означают места, описываемые в Торе.

Внутренняя сторона реальности – это человек, животное, звери, птицы по их разновидностям и тому подобные упоминающиеся в Торе создания, которые присутствуют в местах, именующихся «внешней стороной», описанной в Торе. И они называются «душой».

А развитие реальности по их поколениям называется причиной и следствием. Это, например, описывающееся в Торе развитие глав поколений от Первого человека до Йеошуа и Калева, пришедших в землю Израиля. Следовательно, речь идет не о наших поколениях - о двадцатом и двадцать первом веке, а о тех, которые упоминаются в Торе. Что именно там написано, я не знаю, но Бааль Сулам предполагает только это.

Причем отец рассматривается как «причина» своему сыну, ставшему его «следствием». Поскольку это буквально причина и следствие, то мы говорим о процессе и его развитии. И категория этого развития деталей реальности причинно-следственным путем называется «год». Так что АШаН - «мир», «душа», «год» - это то, что описывает Тора, а не то, что мне представляется в этом мире. И хотя будто бы говорится также об этом мире, но «этот мир» означает нечто духовное, отделенное от моих ощущений в пяти органах чувств. А все описываемые в Торе пути существования реальности, как с внешней стороны, так и с внутренней, т.е. небосвод, люди, животные, а также процесс, через который они проходят, - все это чем-то приводится в действие, - по всем способам управления ими и случаям их проявления, называются «существованием реальности». Еще раз подчеркнем: реальности, описываемой в Торе.

144. И знай, что четыре мира, называемые в науке Каббала мирами Ацилут, Брия, Ецира и Асия, распространились и вышли один из другого как печать и отпечаток. Всё, что записано на печати, непременно остается и на ее отпечатке – не меньше и не больше. Так же было и при распространении миров. Все четыре стадии, присутствовавшие в мире Ацилут: мир, год, душа и пути их существования – все они отпечатались, раскрывшись по тому же принципу и в мире Брия. И точно так же перешли из мира Брия в мир Ецира, вплоть до мира Асия.

Таким образом, стадии «мир», «год» и «душа» в видимой нами реальности со всеми путями их существования, предстающими перед нашими глазами здесь в этом мире, произошли и раскрылись здесь из мира Ецира. А мир Ецира – из того, что выше него.

Итак, источник всех тех многочисленных деталей, которые предстают перед нашими глазами, находится в мире Ацилут. И более того, даже всё то новое, что возникает сегодня в этом мире, обязано раскрыться сначала выше, в мире Ацилут. А оттуда идет, распространяется, и раскрывается нам в этом мире.

И об этом сказали мудрецы: «Нет ни травинки внизу, чтобы не было у нее жребия и надсмотрщика свыше, который бьет ее, приговаривая: «Расти!» («Берешит-Раба», ч.10). И об этом же сказано: «Человек внизу не пошевелит и пальцем, пока не провозгласят о нем свыше» (трактат Хулин, стр.7).

Это должно быть понятно: как мы много раз учили, вся реальность начинается с мира Ацилут и спускается через миры Брия, Ецира, Асия в этот мир. Этим миром называется последняя ступень мира Асия. И поскольку четыре параметра - «мир», «год», «душа» и существование реальности, - нисходят сверху вниз, выходя один из другого, то через явления, наблюдаемые в этом мире, мы также можем видеть все остальные вещи.

Причем под этим миром подразумевается «написанное в Торе» и наше понимание рассказанного в Торе относительно нас. Следовательно, это вовсе не восприятие моего животного тела, а то, что я представляю себе из рассказа Торы - «мир», «год», «душа», - в точке в сердце.

Вопрос: Совершенно непонятно, что такое эти четыре категории - мир, год, душа, и их проявление в каждом мире?

Бааль Сулам говорит, что всю реальность из того состояния, в котором ты ее улавливаешь, т.е. «я» и нечто вне меня, «я» вместе с тем, что меня окружает и прочее, можно разделить на четыре части. «Мир» - это все внешнее относительно меня. Я – это внутренняя часть в мире, т.е. «душа». А «год» - это происходящее с нами. Внутренняя сила, оживляющая и приводящая все это в действие, называется «существованием реальности». Эта внутренняя сила, двигатель, вращает времена, согласно которым внутренняя часть, то есть я, и внешняя часть, то есть мир, изменяются. И это называется поколениями.

Вопрос: Значит, внутренний двигатель – это существование, а времена – это «год»?

Да, это этапы. Когда двигатель работает, то он вызывает в реальности этапы развития, которые называются «год».

Вопрос: Это происходит также и сейчас, в той реальности, которую я воспринимаю в нашем мире, в том, что я сейчас чувствую?

Нет, Бааль Сулам не говорит о нашем мире и о твоих чувствах. Я уже пояснил, что под термином «этот мир» он тоже подразумевает «описанное в Торе», как сказано в параграфах 142 и 143. То есть «этот мир» - это мое представление описанного в Торе в существующих у меня сейчас желаниях и келим. Это вовсе не реальность, которую я вижу своим физическим зрением, а то, что написано в Торе, и то, как я в соответствии со своими келим это понимаю.

Допустим, я сейчас открываю книгу Торы, Учение десяти сфирот, Книгу Зоар – не важно, что. И я представляю реальность через эти книги, которые все вместе называются Тора, потому что в них кроется свет, возвращающий к Источнику, и они рассказывают об истинной духовной реальности. Но я представляю себе истинное состояние, настоящий мир так, как способен его воспринять, ведь мы всегда говорим с точки зрения постигающего. То есть я представляю это неким образом.

И мое представление с уровня «этого мира» о сказанном в Торе, о том, что эти книги мне дают, состоит из четырех частей: меня, внешнего мира, внутреннего двигателя, который меняет меня и внешний мир, и того, как мы согласно этому изменяемся. Вот и все! Внутренний двигатель называется «существованием реальности». Я – это «душа». Внешняя часть, существующая вне меня, называется «мир», а проходимые нами этапы называются «год». Все это относится к духовному, которое ты воспринимаешь и желаешь представить, а не к материальному.

Так что «год» – это не календарь, свидетельствующий о том, что мы живем в 2001 или 2002 году. «Душой» не называются люди, которые тебя окружают - это лишь тела. И под «миром» понимаются не те небосвод, земля и небо, которые ты видишь вокруг, а описываемые в Торе. Это понятия, называемые «небосводом» и «землей» в Торе: Зеир Анпин и малхут, малхут и бина и т.д. – в том виде, в котором ты можешь их себе представить. Следовательно, говорится о духовных понятиях, которые ты представляешь, находясь в «этом мире», т.е. в эгоистическом желании, оторванном от духовного мира.

Поэтому у Бааль Сулама нет иного выхода, как прояснить их тебе хотя бы в ничтожной мере, чтобы ты как-то понял и почувствовал правильное направление и не ушел в другие, абсолютно далекие стороны. Посмотрим, куда он нас направляет! В конечном итоге, он хочет нам объяснить, что такое наука Каббала, куда она нас ведет, и что это - единственная методика, способная привести человека к Цели творения. Другой методики нет, сколько бы ты ее ни искал. Здесь вся природа творения: ее внутренняя и внешняя часть, существование и развитие, включающее внутреннюю движущую силу – все это рассматривает наука Каббала. Именно это Бааль Сулам хочет нам показать.

Если ты в этом не находишься, то вообще оторван от происходящего и существуешь на животном уровне. Оставайся! Но если ты хочешь развиваться в системе мир-год-душа и существование реальности, то у тебя нет иного выхода, как обратиться к науке Каббала и заниматься только ею без каких-либо посторонних влияний! И сейчас Бааль Сулам нам все объяснит.

145. Итак, Тора облачается в три категории реальности: мир, год, душа, и пути их существования в этом мире, материальные, как сказано выше. Отсюда вытекают запрет, скверна и изъян, заключенные в открытой Торе. Выше разъяснилось, что Творец облачен в нее по принципу «Тора и Творец едины», но в большом сокрытии, поскольку эти материальные одеяния суть крылья, покрывающие и прячущие Его. А облачение Торы в чистую категорию мира-года-души и виды их существования в трех Высших мирах Ацилут, Брия и Ецира – именуются в совокупности своей «наукой Каббала».

То есть наука Каббала – это Высший свет, который поступает из мира Бесконечности и облачается в миры Ацилут, Брия и Ецира. В отличие от этого, проявляемое в мире Асия называется открытой Торой.

146. Таким образом, наука Каббала и открытая Тора суть одно и то же. Но пока человек получает управление скрытием лика, и Творец скрывается в Торе – считается, что человек занимается открытой Торой.

Что Бааль Сулам нам здесь говорит? Если человек, обладающий точкой в сердце, проходит через двойное и одинарное скрытие, стремится к цели и ищет в Торе пути ее достижения, то до перехода махсома считается, что он занимается открытой Торой – только он! То есть он учится по каббалистическим книгам, но называется, что он еще не изучает науку Каббала.

Ведь реально у него еще нет келим, позволяющих увидеть взаимодействие светов и келим, различные духовные соединения, нет экранов, которые бы работали с внутренними и окружающими светами – всего этого у него нет. Поэтому у него нет той науки Каббала, о которой мы читаем в книге, чтобы выполнить ее внутри себя: он занимается ею в виде подготовки. И тогда называется, что он учит открытую Тору, ведь нет Торы, кроме науки Каббала!

Или ее учат в таком виде, что пока еще не могут реализовать, и тогда она называется открытой Торой. Или ее учат, внутренне выполняя, и тогда она называется наукой Каббала. Забудьте обо всех определениях, которые вы слышали ранее – они ложные. Если мы говорим о Торе и о науке, то имеем в виду только науку Каббала – исключительно! И тогда лишь от человека зависит то, чем он согласно своему уровню занимается: открытой Торой или наукой Каббала.

Если он рисует себе действительность в соответствии с возможностями его неисправленных келим, то описывает мир–год-душу и их существование (как о них сказано в Пятикнижии, Книге Зоар, в «Учении десяти сфирот») в своих келим ради получения, в двойном и одинарном скрытии. Это называется, что он пока еще изучает открытую Тору: Творец там еще не скрывается, и человек не раскрывает Его, поскольку у него нет экрана для раскрытия.

Речь вовсе не идет о традиционном изучении таких книг, как «Шульхан арух» или «Гмара». Говорится о подготовке, проходимой человеком в период двойного и простого скрытия с помощью изучения каббалистических книг. И это относится к тем, у кого есть точка в сердце. Так и мы: находясь ниже махсома, мы реально не учим науку Каббала. Мы ее учим в виде особого средства, которое даст нам силы. Но когда я эти силы получу, то приду к состоянию, которое называется «душа человека будет учить его».

И тогда я смогу ее выполнять: работать с экранами и келим, решимот и авиютом – со всем, о чем я сейчас читаю. Действия келим, о которых пишет Бааль Сулам, я смогу выполнить сам. Я обращусь к своим 613 желаниям, выберу из них те, с которыми могу работать, сделаю с ними определенные действия, т.е. выполню заповеди. Это значит, что я исправлю эти желания экранами, приведу их к подобию, достигну слияния, раскрою святые имена – все это и есть наука Каббала! Наука о том, как получить раскрытие Творца в исправленных келим человека внутри души!

И есть предшествующая этому работа в двойном и простом сокрытии. На этих двух этапах я не изучаю саму науку Каббала, не выполняю ее в действии, а только учусь тому, как к этому прийти. И тогда называется, что я учу открытую Тору. Я изучаю каббалистические книги, но для меня они пока не являются раскрытыми. И поэтому это называется открытой Торой. И в том, и в другом случае говорится о человеке, который изучает и продвигается к достижению корня, исходя из точки в сердце. И вовсе не имеется в виду человек из народа, который просто читает книгу и выполняет указанные ему действия. Подразумевается только внутреннее развитие, и в последующем объяснении мы поймем это глубже.

То есть он не пригоден к тому, чтобы получить какую бы то ни было подсветку от Торы мира Ецира, не говоря уже о том, что выше мира Ецира, потому что пока находится в предварительных состояниях.

Когда же человек удостаивается раскрытия лика, он начинает заниматься наукой Каббала. Ведь сами одеяния открытой Торы утончились для него, и Тора его стала Торой мира Ецира, которая называется «наукой Каббала». И даже когда человек удостаивается Торы мира Ацилут, это не значит, что изменились в его глазах буквы Торы. Просто те же самые одеяния открытой Торы утончились для него и стали очень чистыми, как сказано: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя». И вышли они тогда на стадию: «Творец, свет и действия Его едины в ней».

Человек проходит махсом и начинает раскрывать в своих исправленных келим присутствие Творца. Тогда он продвигается далее, и ему все проясняется в соответствии с равенством свойств – как мы изучаем происходящее на ступенях раскрытия.

Вопрос: Мы учим, что для достижения духовного необходимо большое желание - авиют. Почему же говорится о «тонкости одеяний» в высших мирах?

Потому что это авиют, переходящая в закут (тонкость, чистота), ведь откуда появляются эти одеяния? Тонкими одеяниями называется авиют, которая утончается большим экраном. Тонкость не означает, что ты просто чист – в таком случае тебе не во что воспринять Творца. Ты Его воспринимаешь в больший авиют, который подобно Ему становится тонкостью. Но именно при таких условиях Он раскрывается: в очень большом желании с очень большим намерением ради отдачи. «Каждый, кто больше своего товарища, обладает и большим эгоистическим желанием» - кетэр ты достигаешь с помощью отраженного света, который приходит из четвертой стадии.

Вопрос: Значит, тонкость – это намерение?

Да, тонкость – это намерение, поскольку авиют никогда не утончается. Есть закон: авиют не утончается, желание насладиться не исчезает. На него облачается экран с намерение ради отдачи, и это называется тонкостью. Таким образом, желание насладиться с намерением ради отдачи называется тонкими одеяниями.

147. Чтобы разуму было немного легче, я приведу тебе пример. Пока человек находился в периоде сокрытия лика, буквы и одеяния Торы обязательно скрывали Творца; поскольку человек терпел неудачи из-за совершаемых им злоумышлений и оплошностей. И тогда пребывал под угрозой наказания, т.е. грубых одеяний Торы: скверны, запрета, изъяна и т.п.

Однако когда человек удостаивается открытого управления и стадии возвращения из любви, на которой злоумышления становятся для него как заслуги, тогда все злоумышления и оплошности, в которых терпел неудачу со времени своего пребывания под скрытием лика, снимают грубые и столь горькие одеяния и облачаются в одеяния света, заповеди и заслуг. Ибо эти грубые одеяния сами обратились в заслуги, и теперь они – одеяния, исходящие из мира Ацилут или Брия, которые не укрывают и не покрывают «Учителя». И более того, «глаза твои будут видеть твоего Учителя».

Ведь нет никакого различия в чем бы то ни было между Торой мира Ацилут и Торой в этом мире, т.е. между наукой Каббала и открытой Торой. А всё отличие кроется лишь в человеке, занимающемся Торой. Двое занимаются Торой, одним законом и воистину на одном и том же языке, однако вместе с тем, для одного будет эта Тора наукой Каббала и Торой мира Ацилут, а для другого она будет открытой Торой мира Асия.

Это значит, что различие в облачении света в кли существует только относительно человека, который это постигает. Кроме этого нам не о чем говорить. Если вам что-то непонятно из написанного в Гмаре, Галахе, науке Каббала или еще где-то, начните относиться к реальности только как к свету и кли. Необходимо приобрести экран на каждое кли - как это сделать, как над этим работать? А менее этого уровня вообще не стоит говорить – это животное состояние, а как животное существует, вообще не имеет значения.

Ну, так оно существует в изгнании, в сокрытии, ничего не зная, в отрыве от духовной работы. А вся духовная работа заключается в том, чтобы присоединить к желанию насладиться экран с намерением. Период, когда человек старается приобрести экран с намерением на желание насладиться, но пока не делает это реально, а только пытается, называется временем подготовки в двойном и простом скрытии.

Он проходит эти состояния, проверяет себя и понимает, что существует в злоумышлениях и оплошностях, т.е. ощущает свое желание насладиться в меру его раскрытия. И затем, увидев и проверив, насколько оно низменно и противоположно свету, человек переходит к следующему этапу. Это называется «приложил усилие и нашел»: нашел Высшую силу, которая помогает ему приобрести на желание насладиться экран с намерением. Тогда желание насладиться становится ради отдачи, и человек начинает учиться тому, как работать с желанием получать ради отдачи. Эта реальная практическая работа и называется наукой Каббала.

Человек продолжает действовать, пока не достигнет такого уровня исправления келим, когда «Он и Имя Его едины». Это значит, что его желание, которое называется «Имя Его», и Он, т.е. свет, абсолютно подобны друг другу, равны по свойствам и пребывают в слиянии. Такое состояние называется мир Ацилут, и к нему мы должны прийти. Следовательно, наука Каббала может быть использована в качестве подготовки, и это называется открытой Торой. Когда же ее реально выполняют в действии, то называют фактической наукой Каббала. И только в зависимости от того, где человек находится в соответствии с его келим, можно определить, что именно он учит.

И совершенно не говорится о человеке, который учит, как правильно совершать физические действия, и затем их выполняет. Это не отменяется, но совершенно не относится ни к науке Каббала, ни к открытой Торе. Заповеди, выученные с детства, вообще не относятся к Торе: человека научили выполнять действия, и он их выполняет. И очень хорошо, если в рамках этого мира он будет их выполнять, поскольку такова материальная исправленная форма существования в изгнании. И каббалисты все эти вещи подготовили, написали книги и воспитали в народе привычку так себя вести. Поэтому существует «мнение Торы» и «мнение масс».

Вопрос: Как Вы думаете, пришло ли время объяснять это детям?

Когда ребенок спрашивает родителей «для чего я живу», «что такое жизнь», «откуда я», то это наиболее подходящее время для начала объяснения. Ведь он спрашивает о том, что означает существование: сейчас я существую, а прежде меня не было. И что же будет, когда я перестану существовать? То есть у него появляется точка «человек»: тот, кто чувствует время и другого, постороннего. И тогда из этого внешнего ощущения в нем возникает вопрос «кто я», «откуда я»? В это время маленькому человеку можно рассказывать о мироздании и его устройстве: есть ты, что называется «душа», есть большой мир, вместе с которым ты проходишь различные этапы, которые называются «год». И есть внутренняя сила, которая вас изменяет. Согласно опыту такое простое, но реальное объяснение дети воспринимают лучше и проще, чем взрослые, и это на них действует удивительным образом.

148. Отсюда пойми справедливость слов из молитвенника Виленского Гаона. В благословении Торы он написал, что Тору начинают с тайны, т.е. с открытой Торы мира Асия, относящейся к категории сокрытого, так как Творец скрывается там совершенно. Затем переходят к намеку, то есть к тому, что наиболее раскрывается в Торе мира Ецира. И так, пока не удостоится человек простого смысла – тайны Торы мира Ацилут, именующейся «простым смыслом», поскольку сбросила все одеяния, скрывающие Творца.

То есть порядок не таков, как думают те, которые ничего не понимают из происходящего ни в этом мире, ни в мире духовном. Они считают, что простой смысл (пшат) – это то, что они читают. На самом деле все наоборот. У нас есть четыре уровня постижения: пшат (простой смысл), ремэз (намек), друш (толкование) и сод (тайна) - ПаРДэС. Так вот, начинают постигать с тайны, после чего переходят к толкованию, затем к намеку, а уже потом к простому смыслу. Таким образом, простой смыл раскрывается в мире Ацилут, а тайна относится к миру Асия, когда человек действительно еще ничего не понимает. Толкование относится к миру Ецира, а намек – к миру Брия. Так говорит Виленский Гаон.

Следовательно, есть мнение Торы и есть мнение масс, которые думают, что изучают простой смысл. Но что они в нем понимают? Ни Кто дал им Тору, ни зачем дал, ни что там написано! Повторяю: такое понимание относится к периоду изгнания. Оно было необходимо в ситуации, когда народ Израиля находился под властью народов мира, поскольку «каждый осуждает в меру своих недостатков».

Но с наступлением времени избавления мы должны понять, что первый порядок соответствует четырем стадиям прямого света, а второй говорит с точки зрения отраженного света. Состояния изгнания и избавления отличаются совершенно противоположным подходом и отношением к жизни. Избавление призвано раскрыть Творца, что возможно только в отраженном свете. Поэтому весь подход, вся Тора противоположна в движении снизу вверх, так как соответствует просьбе, МАНу, который пробуждается в человеке из точки в сердце. И тогда все отношения и определения становятся обратными.

Этим объясняется выражение, что «мнение Торы противоположно мнению масс». Во время изгнания мы придерживались мнения масс, т.е. находились в намерении ради получения, во власти клипы. Сейчас мы переходим к мнению Торы, т.е. к отдаче, противоположному. Поэтому мы должны произвести инверсию, превращение состояния из изгнания в избавление, и принять те определения действительности, которые дают нам каббалисты.

149. Теперь мы можем сформировать некоторое понятие и представление о четырех чистых мирах, известных в науке Каббала под именами Ацилут, Брия, Ецира и Асия, а также о четырех нечистых мирах АБЕА, расположенных напротив чистых миров АБЕА. Пойми это из четырех стадий постижения управления Творца и из четырех ступеней любви. Рассмотрим сначала четыре чистых мира АБЕА. И начнем снизу, с мира Асия.

150. В предыдущих параграфах нам разъяснились две первые стадии управления в сокрытии лика. И знай, что обе они относятся к миру Асия. И потому написано в книге «Древо жизни», что мир Асия по большей части есть зло, да и та малость добра, которая в нем имеется, также смешана со злом до неузнаваемости. Ведь из одинарного сокрытия следует, что большая его часть есть зло. Имеются в виду страдания и боль, ощущаемые теми, кто получает это управление. А из двойного сокрытия следует, что и добро смешивается со злом, оставаясь совершенно неузнаваемым.

Далее, первая стадия раскрытия лика – это стадия «мира Ецира», и потому написано в книге «Древо жизни» (Врата 58, ч.3), что мир Ецира являет собою наполовину добро и наполовину зло. Иными словами, первая стадия раскрытия лика является первой стадией зависимой любви, именующейся всего лишь «возвращением из трепета»; и тот, кто постигает ее, называется «средним», будучи наполовину виновным и наполовину оправданным.

Любовь на второй стадии также зависима, однако между человеком и Творцом нет и памяти об ущербе и каком бы то ни было зле. То же относится и к третьей стадии любви, являющейся первой стадией независимой любви. Обе эти стадии относятся к категории «мира Брия». И потому написано в книге «Древо жизни», что большая часть мира мир Брия – добро, а меньшая – зло, и эта малость зла неразличима. То есть, как сказано выше, удостаиваясь одной заповеди, средний склоняет себя к оправданию и потому называется «по большей части добрым». Иначе говоря, это вторая стадия любви.

А неразличимая малость зла в мире Брия вытекает из третьей стадии любви, являющейся независимой. И хотя человек уже склонил к оправданию себя, однако все еще не склонил весь мир, а потому малая его часть есть зло, поскольку любовь его еще не стала вечной. Однако малость эта незаметна, поскольку человек еще не ощутил никакого зла и ущерба даже в отношении других.

А четвертая стадия любви, т.е. независимая и вечная любовь относится к категории мира Ацилут. И об этом говорит книга «Древо жизни»: в мире Ацилут нет ни малейшего зла. Там «не водворится у Тебя зло» (Псалмы, 5:5), так как после того как человек склонил к оправданию также и весь мир, любовь становится вечной и абсолютной, и никогда не будет больше представления ни о каком покрытии или сокрытии. Ведь там место абсолютного раскрытия, как сказано: «Не будет более скрываться Учитель твой, и глаза твои будут видеть твоего Учителя». Ибо человек уже знает все дела Творца со всеми творениями в категории истинного управления, раскрывающегося из Его имени: Добрый и Творящий добро плохим и хорошим.

Я попытался свести все сказанное в одну таблицу, которую можно еще расширить, добавив определения, данные Бааль Суламом. Я просто не успел за время чтения ввести все. Главное для нас - не путаться и четко понять, кто находится в двойном и простом сокрытии. Это человек, который трудится и прикладывает усилие, как сказано: «приложил усилие и нашел». И когда он достигает «находки» - раскрытия лика, то считается достигшим мира Ецира. То есть труд и усилие относятся к миру Асия, а находка раскрывается в мире Ецира. Между ними проходит махсом. И Бааль Сулам говорит, что период приложения усилия до того, как человек удостаивается раскрытия, длится в лучшем случае от трех до пяти лет.

Так о ком можно сказать, что он находится в периоде сокрытия? О том, кто работает с точкой в сердце в правильном направлении, прикладывая количественное и качественное усилие в использовании находящихся в его распоряжении средств: истинных книг, группы и учителя. И если он действует согласно инструкциям и советам каббалистов, то продвигается, как сказано, что «грош к грошу скапливается большой счет». И тогда приходит к находке в мире Ецира. «Душа человека учит его», и он поднимается на ступень «возвращения из трепета» и продвигается далее. На ступенях двойного и одинарного скрытия он изучал открытую Тору, а затем – от мира Ецира, от махсома и далее – переходит к науке Каббала. И согласно Виленскому Гаону, как говорит Бааль Сулам, порядок постижения таков: тайна, толкование, намек, простой смысл. В эту таблицу можно ввести и другие параметры, ведь, в принципе, вся реальность включена в эти четыре ступени.

Вопрос: Что такое келим, с которыми человек должен работать? Где они находятся? Является ли их обнаружение частью нашей работы?

Каждый раз, когда человек прилагает усилие, то согласно этому усилию ему дают келим – неисправленные желания. В этих желаниях он видит, насколько далек от цели. Он их преодолевает, чтобы приблизиться к цели, и тогда ему дают еще большие и еще более неисправные келим. И так ему постепенно раскрывают спрятанное в нем злое естество.

Вопрос: Следовательно, келим – это инструменты, желания?

Келим – это не инструменты, это сам материал. В нас есть желания, но они неисправленные, с намерением насладиться. Мы должны притянуть свет, возвращающий эти желания к Источнику: к добру, к отдаче. В соответствии с мерой моих усилий по привлечению на себя света, если я хочу продвинуться и приблизить его к себе, мне раскрываются неисправленные желания, чтобы я мог их исправить. Выходит, что я нахожусь между неисправленными желаниями, скрытыми во мне, и светом, который я хочу притянуть для того, чтобы он исправил эти желания. Следовательно, я, а это, в принципе, и есть экран, намерение, нахожусь посередине. Или можно сказать, что я – это средняя линия между левой линией и правой.

Вопрос: Выходит, что келим – это, по сути, я?

Смотря что ты называешь кли! Кли – это или исправленное желание ради отдачи, или пока еще неисправленное, эгоистическое желание. Что ты имеешь в виду? Неисправленные желания, которые человек должен исправить, называются келим. Их исправляют с помощью света, приобретая намерение ради отдачи вместо намерения ради получения, которое было у желания прежде. Само по себе желание не плохое и не хорошее - злом является эгоистическое намерение. Под воздействием света намерение превращается в добро, в ради отдачи, и теперь желание может получить свет, свойство которого - отдача. Они объединяются вместе, и это называется, что свет наполняет кли. Так что кли - это желание с намерением, предназначенное для получения света. А если у желания нет истинного намерения, то оно не является кли, т.е. не соответствует свету.

Вопрос: Согласно чертежу, мир Асия - в основном зло и немного добра. А в параграфе 140 сказано, что и со стороны двойного скрытия есть добро. Выходит, что добро находится в двойном скрытии?

Нет! И это необходимо понять. Говоря о скрытии, Бааль Сулам уже объяснил нам, что оно заключается в сокрытии присутствия Творца как единой действующей силы, а также в том, что эта сила Добрая и Творящая добро. Мы об этом говорили много раз. Поэтому в мире Асия есть полное зло (как в Ацилуте полное добро), и «большей частью зло». Это значит, что в двойном скрытии я чувствую себя плохо и не чувствую Творца, а потому оцениваю его как полное зло.

А в одинарном скрытии я чувствую себя плохо, но говорю, что это состояние мне устраивает Творец. Я в чем-то Его оправдываю, принимаю Его правильное намерение, хотя хорошего ощущения у меня нет. Я все еще нахожусь в мире Асия, а не в мире Ецира. И тогда называю свое состояние «большей частью зло». Почему зло большей частью, а не немного? «Большей частью» означает, что я все-таки определяю согласно ощущению. Поэтому в двойном сокрытии, где полное зло, я называюсь законченным грешником, а в одинарном, где большей частью зло, я – незаконченный грешник.

Повторяю: все эти вещи в человеке меняются. Он входит в состояние, пребывает в нем, выходит из него, т.е. они не постоянны. В любом случае наша работа заключается в том, чтобы достичь раскрытия. Оттуда и далее нет никаких вопросов: «душа человека учит его»! В надежде прийти к этому мы закончим сегодня урок.