Талмуд Десяти Сфирот - урок 9, 25 марта 2003 г.
-
Жирный шрифт: оригинальный текст изучаемой статьи
-
Обычный шрифт: слова преподавателя
А теперь мы переходим с вами к очередному занятию по Талмуду Эсер а-Сфирот (Учению о Десяти Сфирот). Мы с вами остановились на вопросах о смысле слов.
Мы изучаем смысл каббалистических слов, используя для описания духовного мира наш земной язык. Другого языка нет, потому что духовное – это значит внутреннее ощущение, это то, что я ощущаю внутри себя. И там, внутри меня, нет слов, там просто есть какое-то чувство. Как это чувство я могу выразить другому, снаружи?
Внутри себя мне не надо эти чувства каким-то образом облачить в слова, придать им какую-то форму, сделать из них какое-то уравнение, мне надо просто чувствовать. Но для того, чтобы выразить эти чувства и передать другому письменно или устно, я должен их каким-то образом вытащить из чувств в разум. В разуме я должен эти чувства облачить в соответствующую смысловую, словесную оболочку и уже передать другому или в виде формулы, или в виде предложения, или, может быть, в виде музыкальных звуков, неважно как.
Но я должен одеть на свое оголенное чувство какое-то одеянье, чтобы передать его. Как вот передается сейчас мой голос – посредством электронных колебаний, а потом снова он перед вами воспроизводится как голос из динамика. Так и здесь, свои внутренние чувства я должен облачить в какой-то передатчик, передать с помощью его другому человеку, чтобы мои слова вышли изо рта, вошли в чье-то ухо и воспринялись в его разуме, и из его разума вошли в его чувства.
То есть, в итоге, мы работаем чувствами, и эти чувства в нас, даже в нашем мире, они абсолютно духовны. Вы не найдете никакого места в теле человека, где не находятся чувства, нельзя их вырезать из нашего тела так, чтобы человек стал бесчувственным. Нет такого, потому что каждая клеточка нашего организма – она чувствует. Существует просто какая-то мембрана, переходник между нашими органами чувств, электрическими колебаниями и разными эффектами, и, затем, входом в душу, в то, что чувствует, в то, что создал Творец как орган наслаждения, ощущения наслаждения. Так вот, мы с вами занимаемся языком, облачением на чувства слов, и пытаемся таким образом понять, когда каббалист говорит, допустим, вопрос 34:
34) Что такое выше и ниже?
Что он при этом подразумевает? Какие у него при этом ощущения? К чему они, эти "выше и ниже"?
Более важный считается "выше", а более худший считается "ниже".
То есть, "выше – ниже", нет такого понятия "выше" и "ниже" как я показываю сейчас (физически): один выше, а другой ниже. Каббалист не говорит о "выше – ниже" в таких категориях, у него "выше – ниже" в ощущениях нет, у него есть – "более важный и менее важный". Но употребляет он слова для того, чтобы выразить нам, как бы, построить, в нашем мире эту иерархию, он говорит: "более высший и менее высший".
35) Что такое место?
В духовном, как мы знаем, места нет. Духовное пространство – это, как бы, виртуальное пространство, то есть, не имеющее физического места. А что же называется тогда местом?
Место: Желание получать в творении, это место для всего наслаждения и света в нем.
То есть, если у меня есть большое желание получать, то во мне много места. Если маленькое желание получать, то у меня мало места. Если у меня отсутствует желание, то у меня нет места. У нас в настоящий момент нет места для духовного ощущения – отсутствует желание к духовному. То есть, желание и место – это равнозначные слова.
36) Что такое квадрат?
Мы чертим всякие фигуры. В духовном мире нет ни места, ни никаких фигур, совершенно никаких атрибутик нашего мира, нет осей 3-го, 4-го, …10-го порядков, это не N-мерное и не 3-хмерное, и никакое пространство. Что же тогда мы называем в духовном "квадрат"?
Ступень, включающая в себя четыре стадии, находящиеся в желании, называется квадратом.
37) Треугольник
Ступень, в которой есть только 3-и первые стадии желания, называется "треугольник".
Мы с вами говорили, что, если у нас есть стадия 1-ая, 2-ая, 3-я, 4-ая – это называется полное кли, все 4-е стадии желания. Если 4-ая стадия, малхут, поднимается ко 2-ой стадии, к бине, и образует треугольник, тогда этот треугольник означает работу в Цимцум Бет. Отсюда, вот эта вот диагональ - называется "парса". Над парсой – 1-ая стадия и под парсой – 3-я стадия, они образуют кли. А вот это вот их сочетание: 1-ой стадии, 3-ей стадии, а здесь 2-ой и 4-ой, образует букву "Алеф", первую букву алфавита, с которой начинается весь алфавит.
Весь алфавит, то есть, все слова, вся конструкция букв, вся конструкция келим начинается с Цимцум Бет, с подъема малхут в бину. И поэтому, когда мы говорим о четырехугольнике или о треугольнике, мы говорим: четырехугольник – это работа в Цимцум Алеф, то, что есть у нас над табуром парцуфа Адам Кадмон. А работа под табуром Адам Кадмон, в мирах Ацилут, Брия, Ецира, Асия, уже происходит только в Цимцум Бет. И поэтому оттуда только и начинается источник букв.
38) Касание
Что такое касание (в духовном мире)?
Если изменение свойств ступени от ее корня не настолько различимо, чтобы отделить ее от корня, называется, что она "касается корня".
У нас в духовном мире есть такие состояния: полное слияние – это когда две окружности как бы накладываются друг на друга. Что значит, накладываются друг на друга?
Есть у нас 1-ая окружность, которую создал Творец, малхут находится в центре и все заполнено светом. Такое состояние называется Бесконечностью, его создал Творец. Затем малхут делает Цимцум – абсолютно пустое пространство, и затем она возвращается в это же состояние, но уже в 3-ем состоянии. Что это значит? – Это когда она сама заполняет себя светом, именно благодаря своей внутренней работе. Эти состояния так и называются – 1, 2, 3. Вот все это состояние 2 – работа малхут, и 3-е состояние – это уже снова мир Бесконечности. То есть, 1-ое состояние – это мир Бесконечности со стороны Творца, 2-ое состояние – это исправление творения и 3-е состояние – это опять приход в мир Бесконечности со стороны творения.
Так вот, когда малхут полностью совпадает с Творцом по своему действию, то это называется полное слияние. Если же между Творцом и творением есть только частичное совпадение свойств, то это называется частичным слиянием. В зависимости от того, насколько эти свойства противоположны, - они могут быть абсолютно полярно удалены друг от друга, затем они могут все более приближаться друг к другу, затем начинать касаться друг друга. Касаться друг друга – то есть, существует одно общее свойство из всех свойств Творца и из всех свойств малхут - творения, в котором они равны. Затем существуют перекрывание, когда есть между ними не одно общее свойство, а несколько. И, в зависимости от того, насколько творение входит в Творца, все больше захватывает его, в зависимости от этого и определяется духовный уровень творения в Творце.
Допустим, наверху находится Творец, а мы поднимаемся снизу через махсом. Так вот, наш вход в махсом и определяет совпадение наших свойств. Насколько малхут входит в Творца, совпадает с Ним, и общая площадь их и является показателем – уровнем человека относительно Творца.
39) Центральная точка
Четвертая стадия, что в Бесконечности, называется так (центральной точкой) по причине единства ее со светом Бесконечности.
Центральная точка – это 4-ая стадия в Бесконечности, которая находится в полном единстве со светом Бесконечности, поэтому она называется центральной точкой.
Если бы она была не в полном единстве со светом Бесконечности, она не находилась бы в центре Бесконечности. Она бы находилась бы в каком-то другом месте. То есть центр – это когда полностью совпадают свойства этой точки со светом – это единство. Откуда же оно может быть в первом состоянии?
Оно в первом состоянии, поскольку диктуется свойствами света. Это единство определено Творцом. Как мы и говорим, что вначале мир Бесконечности создан Творцом.
Что значит – мир Бесконечности? Мир Бесконечности – это означает, что малхут получает бесконечно, совершенно нет с ее стороны никаких ограничений. То есть, она полностью, полностью сливается здесь со светом. Так зачем же надо что-то исправлять? Исправлять надо единственное – то, что это состояние сделано Творцом, а не самим творением.
Только это мы и исправляем. Мы желаем того же состояния, полного слияния с Творцом, полного единства, которое есть в первом состоянии, но чтобы оно исходило от нас. После всей работы над собой мы его достигаем в третьем состоянии, возвращаемся к тому же состоянию Бесконечности. И тогда мы уже являемся не центральной точкой Бесконечности – тогда мы представляем собой всю эту Бесконечность.
40) Конец (соф)
Соф и сиюм, конец и завершение каждого творения, которое происходит вследствие сил сопротивления, (ограничения) в 4-ой стадии, где Высший свет прекращает светить, поскольку она не принимает его.
То есть, у нас есть распространение света по 4-ем стадиям – 0, 1, 2, 3 – кетэр, хохма, бина, зэир-анпин и, когда она доходит до малхут, до последней стадии, здесь свет уже дальше не распространяется, потому что малхут сделала на себя условие Цимцум Алеф. Она не принимает в себя свет, потому что желает быть подобной свету, каким-то образом уподобиться ему, принять на себя те же свойства, что и свет, а это свойства – не получать. Малхут делает на себя Цимцум Алеф – не получать, и поэтому свет распространяется только в первых девяти сфиротах, или в первых трех стадиях. А малхут, 4-ая стадия – не получает свет. Поэтому и называется это место соф или сиюм.
И поэтому в Гальгальта там, где малхут получает свет, у нее – рош, тох, соф. Вот эта часть соф (где не получает свет) – это и есть малхут. А там, где заканчивается полностью малхут, называется сиюм.
41) Круглый. Аголь.
Что значит круглый?
Если нет различия верха и низа между 4-мя стадиями получать, оно считается «круглым», наподобие формы круга, – нет понятия верх или низ. И поэтому 4 стадии называются 4-мя кругами, окружностями, входящими одна в другую так, что невозможно распознать и различить в них верх и низ.
Что это значит? Если мы говорим о самой малхут, о ее свойствах, не ограниченных никакими рамками, которые она взяла на себя, то 4 стадии воспринимаются нами как окружности. Я их рисую обычно сверху вниз, чтобы показать причинно-следственное их развитие, но в принципе и они окружности - это нулевая, первая, вторая, третья и последняя малхут – четвертая.
Почему мы их рисуем в виде окружности? Потому что нет в них ничего, чтобы говорило об ущербности, о состоянии верха и низа между ними.
Вы помните, что называется верхом или низом?
В ответе 41 он говорит, "если нет отличия верха и низа", а что значит верх и низ? Где это у нас было верх и низ? Низ у нас в вопросе 29. Выше - ниже - 34 вопрос: "Более важный считается выше, более худший считается ниже".
А у нас нет еще более важный или более худший (этого еще нет до Цимцум Алеф), и поэтому мы рисуем это окружностью. Почему окружностью? Потому что в окружности все точки одинаковы. Самая удаленная точка от четвертой точки здесь сверху, а она же в принципе и снизу. И нет никакой разницы между верхом и низом в окружности или справа налево, поэтому окружностью мы обозначаем равноценные желания, а разница между этими желаниями – только как это первичная, а это вторичная. Но ни в коем случае не одно ниже другого, они между собой проявляются как причина – следствие, причина – следствие, причина – следствие, не более.
Только после того, как 4-я стадия делает на себя Цимцум Алеф, она говорит: начиная с этого момента и далее все, что относится к свойству отдавать, к Творцу – он для меня самый Высший – это верх, а все, что относится ко мне, к неисправленному творению – это называется ниже. Низ.
Это говорит сейчас четвертая стадия. Она устанавливает, что значит верх и что значит низ. И градуирует себя относительно Творца. Говорит, что только в мере подобия свойств есть возможность подниматься к Творцу. Поэтому до Цимцум Алеф у нас все изображается как окружность, после Цимцум Алеф у нас все изображаются как прямые линии, сверху вниз. А потом когда все эти прямые линии сверху вниз исправляются – мы снова приходим к окружности.
Почему мы приходим к окружности? Ведь экран остается, экран ведь делает нам прямую линию, экран, который здесь в исправлении, говорит о том, что я получаю свет, измеряю его в своей рош, а потом часть принимаю – это у меня тох, а внизу находится соф.
А почему соф находится под тох? Потому что соф менее важна, она не может получить ради Творца, не может заниматься отдачей, поэтому она дальше от Творца, а тох ближе к Творцу.
Экран, который стоит здесь в пэ, превращает все эти окружности в прямые линии, то есть делит их на более важные, менее важные, более высшие, менее высшие.
Это состояние мы обозначим, как 1-ое, исходное – Бесконечность. Состояние 2-ое – работа с экраном и состояние 3-е – достижение снова Гмар Тикун, Полного Исправления уже творением.
Почему 3-е состояние – оно полностью с экраном? Потому, что здесь экран на 100%. То есть, нет никакого ограничения снова, также как и здесь. Полностью все желания находятся под 100% экраном и поэтому снова пропадают различия между ними верх, низ, кто, куда и какой.
В Конце Исправления нет никакого значения, кто, откуда, с какой части Адама Ришон – ничего. Все души снова сливаются в одну, и поскольку они взаимодействуют полностью, включаясь одна в другую, – нет никаких отличий между ними, кто-то здесь сверху – так он тут же снизу, не имеет никакого значения. Только в процессе исправления есть разделение на более высшие и на более низшие души, кто-то был уже большим каббалистом, кто-то еще только через двести лет узнает, что, вообще, существует духовный мир и какая-то связь его с ним и так далее.
Но это все только в процессе творения, потому что мы из разных частей Адам Ришон и действуем под влиянием экрана, каждый из нас со своим желанием и соответствующим экраном. Но когда этот экран полностью одевается на все желания, то снова все исчезает, все различие, и все мы снова входим в состояние, которое называется Бесконечность. Бааль Сулам говорит об этом в предисловии к книге Зоар. Я вам советую это почитать.
42) Высший
Высший - называется более важный.
43) Отделение
Мы говорили о том, как приближаются парцуфим друг к другу в подобии свойств, затем, если эти свойства действительно подобны, совмещаются, вплоть до полного слияния. А теперь, как они отделяются друг от друга.
Две ступени, в которых нет совпадения свойств ни в чем, называются совершенно отделенными друг от друга.
То есть, если есть хотя бы одно свойство одного с другим подобное, тогда они касаются друг друга, а если и это свойство, одно единственное общее, пропало, то они уже отрываются друг от друга. А затем, если их свойства становятся даже противоположными, то в мере противоположности они расходятся.
Значит, отделением называется – полное абсолютное несовпадение свойств.
44) Пустой
Место, готовое получить исправление и совершенство.
То есть, необходимо, чтобы было место, чтобы это место было пустым, ощущалось пустым, ощущение пустоты в себе – это ощущение готовности исправиться и наполниться. Как это возможно? Малхут в мире Бесконечности чувствовала себя полностью наполненной светом, а затем она начала терять оценку этого света как наполнение. Потому что потеряла важность в этом свете, обнаружила, что он исходит из Дающего, а она получающая, и ощущение Дающего понизило ей важность этого света до ноля. Она ощутила себя опустошенной, хотя, по-прежнему, свет никуда не исчез. И поэтому решила: я должна наполняться не светом, который приходит от Дающего, я должна наполняться отдачей Дающему. Тот свет, который наполняет Творца, наслаждение от отдачи, должно быть и моим светом, наслаждение от моей отдачи.
Как только ощущается это, сразу же ощущается пустое место. Мы изучали в этой первой части Талмуд Эсер а-Сфирот. Что малхут сделала Цимцум, сократила себя и полностью исчез свет, оставив пустое пространство. Так что такое пустое пространство? Это место, готовое получить исправление и совершенство. То есть, человек может быть наполнен целиком всеми, какими сколько угодно, благами, но вдруг он ощущает себя пустым. И это значит, что в нем образовалось совершенно новое кли – все прошлое, наполненное, не ощущается, и он живет уже в новом настоящем. Вот каждый раз делать переоценку ценностей, и каждый раз ощущать себя все более и более опустошенным по сравнению с исправлением и совершенством, и означает – каждый раз создавать в себе пустое пространство.
45) Простой
Простой – это значит, что нет в нем отличия ступеней и сторон.
То есть, простой – это однородный, он настолько несоставной, настолько простой, что в нем нет совершенно никаких изменений, составных частей, каких-то сложностей, перепадов чего-то, каких-то оттенков. Все очень однородное. Это говорит о самом низком, о самом примитивном желании.
Как только желание становится более развитым, вместо одного простого света нефеш в него заходит свет руах. Почему? Потому что в нем организовалось уже второе желание. Кроме нулевой стадии – первая стадия, потом вторая стадия, третья, уже образуются различные света, уже, таким образом, в соответствии с желаниями, света начинают играть внутри кли, образуют в нем всевозможные составные оттеночные желания и состояния. А простой – это примитивный, самый низший, который ничего еще не ощущает, в нем существует, допустим, только свет нефеш – это минимальный свет, энергия для поддержания существования.
46) Сокращение
Властвующий над своими желаниями, то есть удерживающий себя и не получающий, хотя очень желает получить, называется сокративший себя.
Я настоятельно вам предлагаю: помногу, помногу раз внимательно, придирчиво читайте расшифровку Бааль Суламом каждого обозначения, каждой категории, каждого слова, которое есть здесь в этих вопросах и ответах о смысле слов. Смотрите, что он пишет :
Сокращение (что значит: я себя сократил) – властвующий над своими желаниями, то есть удерживающий себя и не получающий наслаждение, хотя очень желает получить.
То есть, желание не исчезает, страстное желание, огромное внутреннее напряжение. И все равно, несмотря на это, существует внешнее усилие над собой, когда он себя удерживает и ни в коем случае не позволяет реализоваться этому желанию, он его закрывает своим собственным усилием. Это называется сокращением себя.
То есть, в человеке существуют два параметра. Внутреннее желание, и оно огромное, оно знает, чего хочет, перед ним находится наслаждение. И, в то же время, человек приобретает какую-то дополнительную силу извне. Ведь наше желание – это то, что в нас, это наша суть. И наслаждение стоит передо мной, против моей плоти – естества или физического, или духовного – неважно. И еще я приобретаю какое-то исправление, какую-то дополнительную силу, которая позволяет мне не использовать свое желание для наслаждения. В нашем мире у нас есть руки, ноги, рот, глаза, мы можем их закрыть, мы можем каким-то образом заткнуть себе рот.
В духовном мире этого нет. В духовном мире есть желание, которое существует в океане наслаждения. Как же это желание можно не использовать, если оно находится уже внутри наслаждения? Значит, мне надо внутри этого желания поместить дополнительную силу, противодействующую получению наслаждения. То есть, мне надо как бы противодействовать, не нейтрализовать, я не могу нейтрализовать желание, желание останется, мне надо еще одно желание внутри: не использовать это желание.
Вот эта способность властвовать над своим желанием называется Сокращением. То есть, не думайте, что огромное желание сокращается до маленького, оно остается огромным, только приобретается от Творца, извне, сила, которая позволяет не использовать его. Опять-таки, эта сила должна быть внутри моего желание. В духовном нет такого, что я могу себе вот так закрыть рот, нет такого, что я могу убежать от наслаждения и не смотреть на него, или не приблизиться к нему. Я изначально нахожусь в океане наслаждения. Надо очень крепко запомнить вот эти слова: "властвующий над желанием, удерживающий себя, хотя очень желает".
Мы должны постоянно помнить при изучении Каббалы, что желание является первичным в нас. И оно никогда никуда не исчезает, оно только больше, и больше, и больше развивается в нас. Если мы желаем не использовать его, мы должны приобрести какое-то свойство извне не использовать его, называется свойством Бины. А потом, если мы хотим использовать его на отдачу, то тогда уже должны использовать это желание совместно с Биной – Малхут вместе с Биной. Но само желание – оно не исчезает и ни в коем случае не уменьшается.
Поэтому наш прогресс заключается не в уменьшении, не в подавлении желания, а в приобретении все большего и большего свойства Бины для управления желанием. Именно управление все большими желаниями и поднимает человека. Поэтому и называется методика – Каббала – получать, как правильно получать в еще большие огромные желания, а не подавлять их и просто замыкать их.
Цимцум Алеф, о котором он здесь говорит, что значит – сокращение – цимцум – это не исправление, это всего лишь один предварительный этап на пути к управлению желаниями.
Сначала мы его сокращаем, берем, так сказать, вожжи в свои руки, а потом это желание начинаем правильно реализовывать.
47) Линия – кав, и луч – керен
Означает наличие разницы верх – низ, чего не было прежде (в Мире Бесконечности, а после Мира Бесконечности и после Цимцум Алеф появляется линия, то есть, есть уже верх и низ), а также означает то, что его свечение (этой линии), очень мало по сравнению с прежним, неограниченным свечением.
В линии это свечение намного, намного меньше, чем в Мире Бесконечности. Почему намного, намного меньше? Дело в том, что в Мире Бесконечности свет светит в четвертой стадии, хотя она самая маленькая, но именно она и говорит о бесконечности, неограниченности свечения. А получение света в три стадии, кроме четвертой, называется кав – линия. Получение света в четвертую стадию называется Бесконечностью, потому что здесь (в четвертой стадии) и есть самые большие, огромные желания, а первые три стадии – в них очень маленькие желания, они поэтому и называются, по сравнению с окружностью, линией.
Представьте себе окружность и такой маленький, узкий ее сегмент. Я тут нарисовал его толстым, чтобы было понятно, что это очень узкая линия, так и написано: кав дак мэод – очень узкая линия. Так вот, площадь этой узкой линии (по сравнению со всей окружностью) и говорит нам о том, какой свет мы можем получить до Гмар Тикуна.
Если вы поднимитесь в Высшие Миры и будете идти по ним до уровня Творца (будете исправлять себя, пока вы не исправили полностью Малхут, Лев а-Эвэн), вы все время будете находиться внутри вот этой очень узенькой, по сравнению со всей окружностью, линии. То есть, работа в Цимцум Алеф – это работа внутри этой линии, а вся остальная работа – это когда уже приобретается экран на абсолютно все желания, то есть, на четвертую стадию – на лев а-эвэн, это уже седьмое тысячелетие.
До седьмого тысячелетия, в течение подъема по всем духовным мирам, мы всего лишь получаем очень маленькую линию – это все равно огромный свет по сравнению с нашим миром, но он, по сравнению со светом Бесконечности, настолько мал и примитивен, как очень узкая линия по сравнению со всей окружностью.
48) Ближний
Тот, чьи желания более близки и подобны желаниям товарища, считается наиболее близким ему.
То есть, близость и удаленность – это по совпадению, по большему подобию желаний (свойств или желаний – это одно и тоже).
49) Голова
Та часть творений, которая совпадает в наибольшей степени со свойствами Корня, называется "его голова".
Что значит "со свойствами Корня"?
Есть источник – Творец. В той мере, в которой я совпадаю с Ним, ближе всего к Нему по моим замыслам, мыслям, планам, чаяниям, но не так, как я реализую это в теле, а каким образом я хотел бы реализовать это - та часть, наиболее близкая во мне, называется головой.
50) Руах
Свет хасадим называется руах.
Мы с вами еще это будем проходить, пока просто это надо запомнить.
52) Имя
Святые имена – это объяснения, выяснения, исследования, анализ того, как те света, которые эти имена указывают, могут быть постигнуты, то есть, имя ступени показывает способы и пути постижения данной ступени.
Что значит Имя? Именем обозначается какая-то ступень. Допустим, я записываю какое-то Имя.
Допустим, какой-то уровень в духовном мире состоит из сосуда, на этом уровне набора желаний и света, который в них входит. Так вот: все параметры сосуда – кли и все параметры света, который в него вошел, вместе образуют Имя, название. Что объясняет это Имя? Кроме самого названия этого уровня на шкале – то, что здесь – это я (начальное Творение), а здесь – это Творец. Это Имя – объяснение того, как те света, на которые эти имена указывают, могут быть постигнуты. То есть, имя ступени показывает способы и пути постижения данной ступени.
Откуда это происходит?
Это происходит оттого, что существует получение света внутрь парцуфа, а потом исхождение света из парцуфа и вот, исхождение света из парцуфа образует буквы, и порядок этих букв, которые здесь образуются, образует Имя.
Когда я смотрю на это Имя, я начинаю понимать, снизу вверх, каким образом мне по этому имени надо подняться, чтобы дойти до состояния этого парцуфа. То есть, я получаю Имя при нисхождении парцуфа сверху вниз, а реализую его в себе, когда поднимаюсь к нему снизу вверх.
53) Внутренняя часть (тох)
Получение внутрь означает, что свет измерен и ограничен посредством кли, а получение "вовне себя" означает, что не делает никаких ограничений, что границ на свет нет.
Есть внутреннее и внешнее получение, мы об этом будем говорить.
Внутреннее получение называется ор пними, внешнее получение называется ор макиф.
И отсюда образуется внутренняя часть – тох парцуфа.
54) Движение (тнуа)
Каждое обновление свойств называется движение в духовном, так как отделяется от предыдущего образа, свойства и получает свое собственное имя, подобно части, отделенной от материального объекта, которая сдвигается и отходит от прежнего места.
То есть, и мы также, каждый из нас, каждое мгновение свое меняет свое имя, поскольку меняет свои внутренние свойства, меняет свое нахождение на этой лестнице подъема от нашего уровня до уровня Творца.
Поэтому так и говорится: "Меняющий имя, меняет свою удачу". Даже существует такой обычай – когда человеку плохо, он болеет, вступает в какой-то очень неудачный период своей жизни, который никак не заканчивается, – человеку меняют имя. Он и основан на том, что меняешь Имя – значит, меняешь свое место на этом уровне, на этой шкале, где ты находишься.
Конечно, с изменением имени ничего не происходит, но при этом исходят из того, что любое другое состояние человека по духовной лестнице соответствует другому имени.
Поэтому, все имена праотцев или других персонажей, которые под своими именами фигурируют в каббалистической и в танахической литературе, показывают их наивысшее духовное постижение. Допустим, Моше, если мы возьмем эту гематрию – мы узнаем, на каком уровне он был, к какому уровню он относится. В Талмуде Эсэр а-Сфирот мы будем это изучать.
Или, почему автор книги Зоар назывался Шимон, или его сын – Элазар, или Ахарон и так далее. То есть, каждое имя является производным от этих истечений света на той ступени, на которой каждый из них достиг максимально в своем слиянии, в своем соединении с Творцом.